<篇名>醫(yī)醫(yī)醫(yī)
序
屬性：國朝欽定《四庫全書》，經(jīng)史子集三十六萬卷，其未入《四庫》以及后出、昭昭在人耳目者，不
知凡幾。雖未遍觀盡識，而流覽涉獵，要多不可磨滅。然自四子九經(jīng)如日月經(jīng)天，江河行地外，
大都各成一家言而已。方今四海交通，朝命翻譯歐西、東洋各國書籍，以為土壤細(xì)流之助有志之
士。又從而廣譯之，毋慮數(shù)千萬種，其善者亦不過一家言已耳。一本萬殊，萬殊一本之道，未嘗
有貫穿群籍合為一書者，而況醫(yī)籍向以小道目之，雜家屬之耶。《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》一書則大異是，孟今于
風(fēng)八先生楨髫年在桂林聞名相思，即有神交之契，親炙后不時(shí)過從，適與共治經(jīng)學(xué)、醫(yī)學(xué)暨舉子
業(yè)，嘗語人曰∶有漢儒之實(shí)學(xué)而無瑣碎之病，有宋儒之實(shí)行而無迂拘之遺跡，吾不如于風(fēng)八，乃
各以親老家貧，日藉筆耕供菽水，頻年奔走，時(shí)相睽合楨于佐人政治之余，輒喜著述，撰有《四書
質(zhì)疑》、《孝經(jīng)質(zhì)疑》、《三國志質(zhì)疑》、《算學(xué)入門》、《勾股精義》、《靖冥館詩古文詞集》若干卷，每一書
成，必函質(zhì)之，先生雖皆許弗置而終疑其未愜于心，至今思之猶滋懸焉。先生自永感后絕意進(jìn)
取，專一于醫(yī)，于是名節(jié)益廣，
當(dāng)?shù)?/a>大吏，四路爭迎，有屢以道府敦迫出而濟(jì)世者，先生皆夷然
不以為意，而乃以性情率野學(xué)問粗疏不宜處于公卿之間而與公卿之事，力卻而善辭之。于以知
先生，達(dá)無加窮，亦無損，二十年前嘗請其著一醫(yī)說壽世，先生以為斯未能信，遲之又久。頃始郵
到近著《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》一書，囑為校序，伏讀久之，始而異其名之奇，繼乃悉其論之正，終且嘆服其苦
心孤詣，超越古今，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，有不可以尋常名醫(yī)論說擬議，所謂一本
萬殊，萬殊一本，貫穿群籍而為一書者非歟。其中所論醫(yī)理盡抉歧景之奧，且多發(fā)前賢所未發(fā)。
如論治道兵機(jī)，大聲疾呼，頭頭是道，而復(fù)絲絲入扣，以示醫(yī)學(xué)源流，《傷寒論翼》更覺鄭重分明，
功殊不在禹下，大有裨于政界，軍界。楨雖不敏，請事斯語。至以孔孟為內(nèi)傷國手，欲人人皆能
自治，以循至于圣賢之涂，猶為憲政無尚之理，空前絕后之論，洵屬聞所未聞，迥非今世中醫(yī)西
醫(yī)所能夢見。誠能朝廷、世界、醫(yī)者各服篇中，鼎峙三方，豈僅改群醫(yī)之良治，萬端之病起，八代
之衰已哉。蓋將立萬世之憲而息列強(qiáng)之爭矣。唯愿讀是編者潛心靜氣，反復(fù)尋繹，勿輕放過一
句，勿忽忽略一字，如食
蜂蜜，當(dāng)味其有百花之香，如飲醇醪，須知其非一時(shí)之釀，乃為不負(fù)東觀
未見之書，且以知楨之言非阿好也醫(yī)籍云乎哉。
\x宣統(tǒng)紀(jì)元?dú)q次己酉十二月，卸署江北提督、記名提督、蘇松鎮(zhèn)總兵統(tǒng)領(lǐng)、江南全省練兵、第
九鎮(zhèn)統(tǒng)制、番禺舉人徐紹楨固卿拜序于江南陸軍營次\x
自敘
屬性：噫噫噫，醫(yī)醫(yī)醫(yī)，醫(yī)何易言哉！醫(yī)之為道，廣矣大矣，精矣微矣，危乎危矣！舉凡古今中外，
學(xué)問事業(yè)，無有難于此者矣。名為衛(wèi)生去疾之道，實(shí)不止于衛(wèi)生去疾已也。蓋合格致誠正、修齊
治平之道，而一以貫之，且更有難焉者也。非探天地陰陽之秘，盡人物之性，明氣化之理，博考古
今，隨時(shí)觀變，匯通中外，因地制宜，而又臨事而惟澄心定靈，必不能語于此。雖然夫婦之愚可以
與知焉，及其至也，圣人亦有所不能焉，故夫一知半解、搖鈴懸壺之徒充斥天壤，時(shí)或生人，黃農(nóng)
歧景之圣，卓絕古今，而又未嘗不死人。究之生之者偶然，而殺之者無算，死之者適然而生之者
恒眾，是非成敗明鏡誰懸？此醫(yī)道所以不明不行也。今天競言醫(yī)矣，且廣開醫(yī)院矣，又新開醫(yī)學(xué)
研究會矣，更多開辦軍醫(yī)學(xué)堂矣。十室之邑必有忠信，百步之地必生芳草。不敢謂千慮者必?zé)o
一得也，當(dāng)?shù)来罄糁囈杂酁槔像R，屢囑余為提倡一醫(yī)學(xué)堂，舉甚美，意亦甚摯，余唯唯唯否否，遷
延歲月，卒不能應(yīng)。大吏熱心興學(xué)，一切新政次第舉行，唯此醫(yī)學(xué)一界，尚覺棼如，切詰再四，無
以謝之，不能不有以曉之日。噫噫噫，醫(yī)醫(yī)醫(yī)，醫(yī)非不至要也，如所謂一切新政，皆醫(yī)之事也，醫(yī)
道不明而欲使庶政更新，竊不謂然。蓋醫(yī)道，通于治道，不可殫述，即如強(qiáng)種強(qiáng)兵，猶為密切關(guān)
系。且中外交通以來，吾國無事不落人后，其猶有可望勝于他人者，醫(yī)學(xué)、文學(xué)而已。文學(xué)之妙
已造其極，毋庸贅言，醫(yī)學(xué)雖當(dāng)晦
盲否塞之秋，而胚胎于黃農(nóng)，萌牙于歧景，固已久矣！如有偉人
起而振之，引而伸之，變而通之，鄭而重之，大可冀放奇光異彩于環(huán)球上，使吾道衣冠文物亦有以輸
入于他邦，而為開通西醫(yī)之導(dǎo)線。近之蔑視中醫(yī)者固其宜，而其謬許西醫(yī)、偏重西醫(yī)者殊耳食而
目論也，則開辦醫(yī)學(xué)堂之舉不更急務(wù)乎！然尚有難言也。方今吾國醫(yī)界，皆為讀書不成、他業(yè)不
就者之逋逃藪，道其所道，既非黃歧之道，更非吾所謂一貫之道。其自待菲薄，絕無精妙高明者，
原不足怪，而其腐敗不堪，庸惡陋劣之病，又實(shí)對待于醫(yī)者，茍且輕賤之心有以中之，雖亦由于
醫(yī)者之自取戾，然醫(yī)者之病已自深入，已遍天下，將極終古，莫之能愈。尚欲其善為醫(yī)，又更為醫(yī)
國，猶之拯饑者而求粒于荒墾，斷斷乎其未有也。今擬開辦醫(yī)學(xué)堂，亦思有以醫(yī)醫(yī)之病也。然不
知醫(yī)者之病之所在，而徒為之嚴(yán)章程，訂功課，令之勤講求，精診切，是猶治其標(biāo)而未治其本也。
雖學(xué)堂開遍天下，辦至百年，無當(dāng)也。醫(yī)之病何在，醫(yī)醫(yī)之方何在？非得朝廷之一人與世界之多
數(shù)人為之探其病源，一一洗其舊染腐敗之氣，庸惡陋劣之習(xí)，茍且輕賤之俗而改良焉，必不能起
其沉 ，而望醫(yī)學(xué)之進(jìn)步，誠能得斯二者而出吾方以醫(yī)醫(yī)，并令醫(yī)者時(shí)進(jìn)吾方以自醫(yī)，則醫(yī)界自
將耳目一新，別開生面，精神奮發(fā)，志向異趣，學(xué)業(yè)日精，即不開辦學(xué)堂亦必人才輩出，醫(yī)道昌明
也。醫(yī)之病源，既深且賾，醫(yī)醫(yī)之方，似難實(shí)易，然非片言可明，請于篇內(nèi)，分析論之。余為醫(yī)學(xué)
界明醫(yī)道、求人才、儲良方，即所以為他日開辦醫(yī)學(xué)堂之HT 矢，不禁痛心疾首，發(fā)憤而著此編，名
之曰《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》，一以寓一字三嘆之意，一則先求有以醫(yī)醫(yī)之醫(yī)也。噫噫噫，醫(yī)醫(yī)醫(yī)，醫(yī)豈易言哉！
\x宣統(tǒng)紀(jì)元?dú)q己酉秋八月孟今氏撰\x
朝廷對于醫(yī)者之醫(yī)方
屬性：名利者，絕技之師，天地生死，人人之具，古今中外，帝王驅(qū)遣群倫，培養(yǎng)人才，而轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之妙用也。圣
賢豪杰，或不為利動，而不能不為名動，唯恐不好名之說，不只為三代以下言也。孔子曰∶忠信重祿，所以勸士
，西漢經(jīng)學(xué)之盛，班孟堅(jiān)謂是利祿使然。至于唐以詩賦盛，宋以理學(xué)經(jīng)義盛，有明以迄國朝，皆以八
股取士。八股至今，至無用當(dāng)也。而當(dāng)未廢之前，毋論智愚賢否，莫不竭盡畢生精力以入其
中而卒之，以此稱神品，稱能品，號大家名家者不可勝數(shù)，以之致大位，擁大富，膺懋賞殊
榮者不知幾何。當(dāng)時(shí)未聞有八股學(xué)堂也，不過人自為學(xué)而已，雖有書院之名，每省不過數(shù)
區(qū)，省外則無幾矣。雖有院長之號，每月不過數(shù)課，課外不他問矣。而何以八股之盛于斯
也？所謂風(fēng)會之所趨，而當(dāng)王者貴也。又實(shí)為富與貴之所驅(qū)，名與利之所使也，是可藉為醫(yī)
醫(yī)之方也。
八股之外又有卷折，其 八股，尤為無謂，而當(dāng)時(shí)卷折人才之盛，亦幾與八股相埒，
蓋非工此，雖八股入彀，仍不得與于狀元宰相之榮，于是天下士夫咸相率而成此種人才。各
相慮而唯恐不及此種人才。嗚呼，時(shí)亦未聞有卷折學(xué)堂也，而卷折人才之盛又如彼，要亦風(fēng)
會之所趨而當(dāng)王者貴也。又何莫非富與貴之所驅(qū)，名與利之所使哉？是更可為醫(yī)醫(yī)之方
也。朝廷醫(yī)官置太醫(yī)院，位僅三品，有差俸只百金以外，而又囿于一部，不能流通轉(zhuǎn)用，以
至老死，真所謂不甚愛惜之官也。官猶如此，則所謂醫(yī)士醫(yī)生者，更無怪世人小道目之，賤
工待之矣。稍有聰明才力者，且不屑為，而謂賢智為之乎？雖有豪杰崛起代興，自成名流，
而一代不過數(shù)人，當(dāng)其盛名鼎鼎，曾不數(shù)聞一字之褒，及其既也，要亦不過列入方技傳中，
如扁
鵲、倉公、華佗、思邈而已。最可怪者，圣如仲景，史漢并無一傳，尤令人索解不得。當(dāng)
時(shí)八股卷折為富貴之階梯，群既趨于彼矣。今日新學(xué)新政為終南之快捷方式，群又趨于此矣。而
謂辭尊居卑，辭富居貧，別有人才，其人才亦可想見，是皆所以致醫(yī)之病也。
醫(yī)道較有用于八股卷折萬萬一，實(shí)按之則盡人知之矣，八股卷折早已可廢，醫(yī)道則雖
終天地不可廢，乃以早可廢者而曾見其隆盛如彼，以萬不可廢者而轉(zhuǎn)任其腐敗若此。不知
醫(yī)者自存何心？對待于醫(yī)者又何心也？
醫(yī)道殊有濟(jì)于新政新學(xué)亦萬萬，非切言之，則人莫或知也。新政新學(xué)似欲以醫(yī)舊政舊
學(xué)之病，非善醫(yī)之則雖終天地而仍無濟(jì)，乃新政新學(xué)今則并舉，而莫敢廢矣。醫(yī)道之有濟(jì)于
新政新學(xué)人，今乃猶是，廢莫能舉焉，不知醫(yī)者自有何說？對待于醫(yī)者又何說？
朝廷之置醫(yī)官也，豈不以醫(yī)之為用衛(wèi)生治疾已耳。政治無與，焉不知醫(yī)之為道，必合
格致誠正修齊治平之事而一之，通天地人而貫之，然后可謂之醫(yī)。所謂良醫(yī)良相，所謂國
手，更所謂補(bǔ)天手者，非虛擬之詞，實(shí)當(dāng)然之事，而固有之道也。惜古今中外，醫(yī)者思想多
不到此，學(xué)問向不由此，資格都不及此，遂致對待于醫(yī)者，相習(xí)而忘之，相忽而輕之，一至
于此。
醫(yī)不止于衛(wèi)生治疾已也，即只以為衛(wèi)生治疾計(jì)，雖在常人，亦萬不宜茍且輕忽而托之
于庸惡陋劣之手以嘗試。況朝廷之蒞天下也，將以治萬方之疾苦，使無一夫不被其澤，循至
天地位而萬物育，所謂一人有慶，兆民賴之。圣躬偶然違和，即屬治于太醫(yī)，京師口號國子
監(jiān)之文章鑾輿，衛(wèi)之刀槍，太醫(yī)之藥方誠有概乎言之也，一有不效，則各直省督撫
將軍應(yīng)詔
以進(jìn)群醫(yī)，太醫(yī)群醫(yī)，吾皆聞之熟矣，知之稔矣，封疆大吏又皆非真知醫(yī)者，烏得有真是
非？亦唯荷朝廷洪福，或借手以奏功，不可謂非一得之能，一時(shí)之幸，然而臨大敵則恐非真
將軍矣。王子安與程伊芳川曰∶為人子者，不可不知醫(yī)。愚則曰∶為人臣者，亦不可不知醫(yī)。實(shí)
則凡為人者，皆不可不知醫(yī)。所謂知者，又非一知半解之知，必灼見真知之知，乃為知也。
設(shè)使朝廷變通醫(yī)官，或與封疆臺閣并重并用，或與臺閣封疆流通轉(zhuǎn)用，或特設(shè)高爵濃
祿以寓醫(yī)官，專為顧問，天下利病先詔天下學(xué)人，凡識字讀書之始，必兼習(xí)醫(yī)，使醫(yī)道治道
合而為一。蓋醫(yī)道無一不通于治道，治道亦無一不通于醫(yī)道，未有不諳治道而能醫(yī)病者，亦
未有不精醫(yī)道而能治國者。治民如治病，良相無異于良醫(yī)；用藥如用兵，名醫(yī)即可為名將。
興利除害，補(bǔ)偏救弊，理本一源；鋤暴安良，驅(qū)邪養(yǎng)正，道原一貫。古今中外，歧而為二，其稱
治者，尚非郅治，所號名醫(yī)，仍非通醫(yī)，誠能貫而通之，則人人皆能自治，皆能治人，皆能治
疾，皆能治國，皆能治兵。所謂良相良醫(yī)，名醫(yī)名將，所在皆是仁壽之宇，無敵之國，大同之
世，且將見之如此，而猶慮醫(yī)界之人才不輩出，如八股卷折之盛，吾不信也。轉(zhuǎn)移風(fēng)氣，端
在朝廷，然總不越乎名與利二者之妙用，故曰∶名利者，絕技之師。誠如是也，不特醫(yī)學(xué)堂
無事開辦，即各學(xué)堂亦不必設(shè)立。只懸名利以為鵠，而高爵濃祿以為招，則人莫不自為學(xué)，
且將合醫(yī)界、學(xué)界、政界、兵界而一以貫之，截留無限經(jīng)費(fèi)，以待學(xué)成者之懋賞，此一本萬
殊，萬殊一本，抱一而為天下式之理，非故為高論也。醫(yī)道無一不通于治道，雖古今中外大
儒名醫(yī)未嘗幾見及此，故世多墨墨誠誠，縱觀而博考之，靜按而細(xì)繹之，何一端不相通，何
一理不相貫，而乃任其茍且輕賤，庸惡陋劣，各相隔閡幾千萬年，無惑乎醫(yī)道之不明不行
也，今之偏重西醫(yī)，與言西人之重醫(yī)，皆屬耳食目論，若徒論其解剖、實(shí)驗(yàn)、制藥，良不無一
得之長，然解剖亦為吾國先代俞跗、華佗輩所遺，其中得失參半，昧者未嘗索考外篇，已為
縷晰言之，若論氣化，則仍如今之中醫(yī)茫然如墮五里霧中，若復(fù)望其通治化則更墮百里霧
中矣。又安能語于醫(yī)道。伏愿圣人在上，起百代之衰，振千秋之業(yè)，通一貫之道，開萬世之
利，漸以吾國醫(yī)道之衣冠文物輸入列邦，而為開通外人之導(dǎo)線，豈不懿歟！尤有進(jìn)者，朝廷治化，
莫要于賞罰，亦莫先于賞罰。如承明詔，變通醫(yī)官，振興醫(yī)學(xué)，既懸懋賞，以為鼓勵之方。即
訂。嚴(yán)刑以為濫竽之戒，庸醫(yī)殺人，向不論抵此，雖世人茍且輕賤之習(xí)有以自召，以致是非
成敗，難于稽核，久使庸醫(yī)漏網(wǎng)，乃復(fù)充斥人間。今必。明諭重申，先令世界之人毋得仍蹈
茍且輕賤于醫(yī)之習(xí)，以自取禍，且當(dāng)格外隆重以致敬禮，再于地方為立鄉(xiāng)醫(yī)、縣醫(yī)、府醫(yī)、省
醫(yī)各等醫(yī)官名目，而令真能通醫(yī)可為國師者，按臨各省，認(rèn)真考試，或令試于京師，如中式
者即錄之而分布各區(qū)，一切經(jīng)費(fèi)悉由各區(qū)社會及地方官合籌分給各醫(yī)，總以優(yōu)裕足贍醫(yī)
之身家，使得借以資醫(yī)窮乏。其不錄者，仍自歸為醫(yī)士，加功探討，以待后日續(xù)選，不許即
妄與人延醫(yī)。更令各區(qū)之醫(yī)遇證立案，將脈相、證相、治否方法逐一詳列，存之病家，并榜
諸通衢，按月分年，報(bào)官核驗(yàn)，以定是非功過，而為賞罰黜陟，然后上之大府，奏之朝廷。若
果成效多著，而又能通治道者，即行破格錄用，不次超遷舉主，并予上賞。若仍惡劣如前，
以及大不韙者，則即治以應(yīng)得之罪，或更予以不測之誅，并將舉主連坐，雖功過只論是非，
難論成敗，然有真是非者，自必多成鮮敗，雖
天之降才各殊，通才談何容易。然能悉照愚方以醫(yī)醫(yī)，即不能人人合醫(yī)道治道為一貫，亦必
良醫(yī)輩出，多諳治道，一洗前習(xí)之陋，是可決也。故上賞者為醫(yī)醫(yī)之先聲，而嚴(yán)罰者又醫(yī)醫(yī)
之后盾也。此者朝廷醫(yī)醫(yī)之良方也。
世界對于醫(yī)者之醫(yī)方
屬性：人生何生乎？莫不生于錢。人生何死乎？莫不死于病。甚矣，生命金錢疾病，三者固互
相維系，而變相為用者也。生命重乎？金錢重乎？疾病重乎？非有生命不能有金錢，非無疾
病不能保生命，則生命重矣。天之于人，既不能各長其生命，悉與以金錢盡免其疾病，則醫(yī)
又重矣。醫(yī)所以去病衛(wèi)生也，無論良否，能舍金錢以生乎，抑或天別與醫(yī)以金錢乎？奈何世
之人壹是皆以要錢為本，壹是皆以一己要錢為本，壹是皆以不愿他人要錢為本，其至一錢
如命，或竟要錢不要命，或且得命又思財(cái)，此世界之普通病，即所以致醫(yī)之病也。在窮乏無
告者，猶或可說，而不謂富貴利達(dá)者，轉(zhuǎn)居多數(shù)也�？芍^不恕之甚矣。非強(qiáng)恕而行世，安得
有良醫(yī)哉！庸醫(yī)殺人，不可勝道，然亦實(shí)由重視金錢者之自誤，雖即謂之自殺也�？捎譀r有
一知半解者，舍脈論病，舍病論藥，從旁助刀耶。
世之人曰∶醫(yī)者意也。意為之者也。又曰∶醫(yī)者，易也。至便至易之事也。此不特門外漢
之言，實(shí)病醫(yī)而誤盡蒼生之言，不知醫(yī)之為
言，易也，精微廣大有如易道，誠合古今中外事業(yè)學(xué)問，無有難于此者。孔子曰∶人而無恒，
不可以作巫醫(yī)。恒，常久也。易，卦也。所謂天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久
照，四時(shí)變化而能久成，圣人于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒之時(shí)
義如此，醫(yī)之道亦當(dāng)如此。醫(yī)既為子之所訓(xùn)，
故疾遂為子之所慎，未達(dá)不敢嘗之旨，其難其慎為何如乎？自朱子誤注，雖小道必有可觀，
章謂小道如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬，于是世人更以小道目賤工待之，至重者，不過數(shù)金之酬，或只
數(shù)十百錢呼之即至，且有并此區(qū)區(qū)而不畀者，一有不效，詬毀隨之，不恕之事莫此為甚。尤
可怪者，平時(shí)既以小道賤工視之，而臨病時(shí)又以神仙望之，豈小道賤工中有神仙游戲耶？自
問當(dāng)亦啞然自笑（醫(yī)本于易，章虛谷先生《醫(yī)門棒喝》論之精詳，此段發(fā)端與章不同，故持
論各異，非有出入也。)
小道賤工之名，數(shù)十百錢之利，其微末亦至極矣。而謂賢者為之乎，乃欲以求良醫(yī)而保
生命，不唯不恕，亦且自輕良醫(yī)，如何可得？蓋良醫(yī)雖不好利，未嘗不自惜名，在病者之意，
不過謂病有大小輕重淺深之不同，小者、輕者、淺者何必定求良醫(yī)，不知不遇良醫(yī)則小
者、輕者、淺者必致于大、致于重、致于深，或更致于危險(xiǎn)而不可為，此病之常勢也。善衛(wèi)生
者，必謹(jǐn)小慎微而不忽略于輕淺，以故圣人治未病，不治已病，所謂治制于未亂，保邦于未
危也。奈何世人只以金錢為重，殆至危險(xiǎn)而不可為，則雖有善者，亦無如之何矣。況當(dāng)是時(shí)
尚，多不能舍金錢以求保生命于一線，卒之又不能帶入冥中，徒令后人笑其拙。嗚呼，亦可
憐矣。
此種可憐情形，古今天下當(dāng)如恒河沙數(shù)，《史記》扁鵲傳謂扁鵲受桑君之術(shù)，飲上池之
水，視見垣一方人，以此視病，洞見五臟 結(jié)，嘗于趙、于虢多著神效，天下盡以為能生死
人。及于齊，齊桓侯客之，入朝見曰∶君有疾，
在腠理，不治將深�；负蛟弧霉讶藷o疾。扁鵲出，桓候謂左右曰∶醫(yī)之好利也，欲以不疾者
為功。后五日，扁鵲復(fù)見曰∶君有疾，在血脈，不治恐深。桓侯曰∶寡人無疾。扁鵲出，桓侯
不悅，又五日，扁鵲復(fù)見曰∶君有疾，在腸胃，不治必深�；负虿粦�(yīng)，扁鵲出，桓候不悅。五
日，扁鵲復(fù)見，望見桓候而退走，桓候使人問其故，扁鵲曰∶疾之在腠理也，湯熨之所及也；
在血脈，針石之所及也；其在腸胃，酒醪之所及也。今在骨髓，雖司命無奈之何，臣是以無
請也。后五日，桓候體病，使人召扁鵲，扁鵲已逃去，桓候遂死。使圣人預(yù)知微，能使良醫(yī)得
早從事，則疾可已，身可活也。人之所病病疾多，而醫(yī)之所病病道少。故病有六不治∶驕恣
不論理，一不治也；輕身重財(cái)，二不治也；衣食不能適，三不治也；陰陽并，臟氣不定，四不治
也；形羸不能服藥，五不治也；信巫不信醫(yī)，六不治也。有此一者則重難治也。夫扁鵲，良醫(yī)
也，桓候，富有之國君也，即使扁鵲好利，桓候非不能應(yīng)，況扁鵲并無是心，其所以諄諄于桓
候者，不過欲神其術(shù)以為廣大，名節(jié)則或有之，而不意桓候重財(cái)輕身，轉(zhuǎn)以好利疑之，卒
致疾發(fā)而不可為，殊可哀也。又仲景見侍中王仲宣時(shí)年二十余，謂曰∶君有病，四十當(dāng)眉落，
眉落半年而死，令服五石湯可免。仲宣嫌其言忤，受湯不服。居三日，見仲宣，謂曰∶服湯否？
仲宣曰∶已服。仲景曰∶色候固非服湯之診，君何輕命也。仲宣猶不言，后二十年，果眉落，
落后一百八十七日而死。此二事者，所謂圣人治未病也。愚嘗于中風(fēng)、
虛勞兩證輒先諄諄于
人，如扁鵲之于桓候，仲景之于仲宣，唯人不曰危詞聳聽，即曰意別有在，卒之皆竟如桓
候、仲宣。噫！今天下如扁鵲、仲景者無幾，而如桓候、仲宣者無限，世人其不惜為桓候、仲
宣乎？抑不愿為桓候、仲宣乎？或亦望有扁鵲、仲景者乎？自計(jì)不可不早。
如必欲生命金錢并保，唯有人人讀書，必兼習(xí)醫(yī)，且必如吾之所謂醫(yī)而后可，不然則不
得不聽命于醫(yī)。醫(yī)欲良乎？否乎？此不待問
而知也。諺云∶又要馬兒跑得好，又要馬兒不食草，世界那得有是事，世人卻多有是心，此
神駿龍駒所以不世出也。
吾不敢謂世之人皆重財(cái)也，自世道衰而勢利甚，捐納之途，夤緣之風(fēng)，弊混之事，日
乎天下而不可遏。雖盈千累萬之金錢，亦必亟亟焉謀之而樂為用，甚至傾家蕩產(chǎn)，以及喪
恥辱身，曾不稍自顧惜。唯一旦對于醫(yī)者，則必反其所為，縱較向所樂用者，不過千萬之一
二，仍如出納之吝而不肯少寬假，此最不可解者也。豈不曰以利為利，謀生之事大，而衛(wèi)生
之事小耶。亦何輕重失宜至是耶。
又嘗見夫揮金如土，擲金若沙于嫖賭者矣。當(dāng)其初入迷途，尚未至于傾家蕩產(chǎn)，父兄
或預(yù)為嚴(yán)責(zé)，師友或婉為戒勸，皆不能阻其揮霍浪擲之心。及一旦對于醫(yī)者，則又大反其所
為，雖區(qū)區(qū)者亦必靳以與人而卒之家產(chǎn)仍然傾蕩于嫖賭中，或且召染惡疾，或且流為盜
匪，并至喪失其身而不悔，此尤不可解者也。然此特?zé)o益有損之大者耳，而凡小焉者毋論
矣。世之人蓋禁絕無益之用而轉(zhuǎn)為有益之用哉。
圣人之用財(cái)也，自奉儉約，待人豐濃，而于理欲之界，尤嚴(yán)防其出入。世人之用財(cái)，則
反是矣。于欲路上，雖恣用千萬不嫌其多，于理路中，雖偶用一二即謂為過。此圣道所以日
衰，世道醫(yī)道因此日壞也。然亦間有理欲并用者，則仍是求福免禍之心，非真能繩向理路，
上為作用也。如各省官醫(yī)局及各贈醫(yī)院，皆官界社會，所以分濟(jì)貧乏也，局中院中主持醫(yī)
者，不知果為良否，然一醫(yī)日診數(shù)十人者有之，且過百診者亦有之，此雖圣神不能如是，
是直以為兒戲矣。其中縱或有一得，而究之所失者多，然則官醫(yī)局與各贈醫(yī)院之設(shè)，非仁者
與非也，所謂好仁不好學(xué)也。
醫(yī)本仁術(shù)，贈醫(yī)局院之發(fā)起，亦本仁心，唯不得其道，則轉(zhuǎn)以仁者之心而反為不仁之
事。蓋得一良醫(yī)，可以活千萬人，否則，反是何如？得千萬之良醫(yī)而全活天下后世無量數(shù)之
人？此其義雖前人亦偶見及，不過責(zé)望醫(yī)者之自為良而不能深切著明，醫(yī)者之病根，改良醫(yī)
者之方藥，縱使責(zé)望再深，學(xué)堂開遍，局院設(shè)滿于天下，無當(dāng)也�！夺t(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇正所以濟(jì)仁
者無窮之心，而不使偶有貽誤，稍留缺憾，只須濃籌經(jīng)費(fèi)，豐給修火，多聘通醫(yī)，嚴(yán)訂功過，
無論局院，大小病者，多寡限制，各醫(yī)一日不得過十診，并須隨證詳立脈相病情、治否方
法，以及一切禁忌，交給病患，仍一面注冊存之局院，按月分年合榜通衢，以待官府考核。
照此章程逐漸擴(kuò)充，由省會以及各府州縣，自城市以至各鄉(xiāng)村落，一省如此，直省皆然。除
富濃者足以自行奉請外，其有不能設(shè)立局院者，即合一區(qū)之眾，預(yù)為濃集養(yǎng)醫(yī)之費(fèi)，或論
年月給奉，或臨時(shí)分診給奉，皆可取之公中，總使醫(yī)者足以贍其身家而有余，并一洗從前
茍且輕賤之習(xí)，則天下隨處皆良醫(yī)，天下病者亦皆全活而無患矣。
《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇，非特欲世界之人皆無疾病，醫(yī)盡良醫(yī)，且更望人人皆為圣賢。人生富
貴不可必，神仙不可求，而疾病則可卻，圣賢亦可為也。古今天下之病，推而廣之，不知幾
千萬種，而一證又千頭萬緒，差之毫厘，謬以千里，誠不易言醫(yī)治。約而言之，又不過外感、
內(nèi)傷兩病，外感則風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六yin之氣為之，內(nèi)傷則喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情
所發(fā)，合之所謂十三因也。然人能慎起居而適其寒溫，自可以卻外感，且外感除傷寒兩感、
溫疫四感與中風(fēng)之直中臟者，則俱可以不死，而世之多死于外感者，皆醫(yī)藥誤之也。內(nèi)傷則
無不死者，何也？本非草木無情可治也。間嘗竊論神農(nóng)、黃帝、岐伯、仲景為外感之國手，若
內(nèi)傷則孔孟為國手，降而宋儒、明儒，旁及老莊、fo氏亦內(nèi)傷之好手，其書千言萬語，莫非
治人性情，洵為內(nèi)傷良藥。惜古今天下人無一善讀而覺者，古今天下醫(yī)更無一夢見而覺者，
故死于內(nèi)傷者又不知何限。今特為世界醫(yī)界大放光明，如此于岐景孔孟之書以及各大家
諸大儒之語論一一尋繹，融會深長思之，則外感內(nèi)傷無不畢治矣。明儒呂新吾先生有曰∶以
淡食為二陳，以寡欲為四物，以清心省事為四君子，無方之藥，不名之醫(yī)，取諸身而已。旨哉
斯言，庶幾與吾不謀而合，惟惜闡發(fā)未盡耳。吾嘗于內(nèi)傷之證，輒先以言語之藥為治，其情
并屬病者，以情治情，無如皆以為迂腐，不但不服此方，且非笑之，而唯乞靈于草木，曷可
得耶？世界之人如不愿輕身重財(cái)也，則請悉遵吾方以醫(yī)醫(yī)，良醫(yī)自必輩出，以應(yīng)所欲。如仍
生命財(cái)產(chǎn)并重也，則唯人人多讀書而兼習(xí)醫(yī)，合醫(yī)道治過而為一貫，更以自治而漸進(jìn)于圣
賢之室，循致默化列強(qiáng)競爭之病而合中外為大同之世，勿謂圣賢不可為也。顏淵曰∶舜何
人也？予何人也？有為者亦若是。公明儀曰∶文王，我?guī)熞�。周公豈欺我哉。曹交曰∶人皆
可以為堯舜。孟子曰∶堯舜與人同耳。又曰∶圣人與我同類也。此皆為圣賢之方藥也。疾
病云乎哉，若以為徒為高論，是不為也，非不能也，吾未如之何也已。
醫(yī)者自醫(yī)之醫(yī)方
屬性：讀書宜識字，顧名即思義，人事盡如斯，少弊自多利。
今醫(yī)者滿天下矣，試問以醫(yī)字作何解說，莫不張口茫然，如墜煙霧。字且不識，而欲其
技之良、道之精，得乎？
醫(yī)之字義從匚從矢從 從酉。匚受物之器，受矢于器為醫(yī)�！墩f文》訓(xùn)為“盛弓弩短矢
器”，加 于右上， 亦兵器，下復(fù)從酉，酉，古酒字，古為毒物，故大禹絕之（石頑謂為從古
服藥多以酒助，非也)。神農(nóng)嘗毒，經(jīng)謂藥多為毒物，凡治某病皆謂以某藥毒之，《內(nèi)經(jīng)》亦多
如此，即以毒攻毒之義，可見醫(yī)之為用盡傷人之具矣。病者既積矢 、毒酒之屬于一身，其
危已可想見，醫(yī)者如再不慎之又慎，不更危乎其危乎？黃帝以治兵之余治病，于是醫(yī)字下筆
從醫(yī)，國語兵不解醫(yī)本此所謂用藥如用兵也，凡欲為醫(yī)者，可不知所從事哉？
古之醫(yī)者，人皆神圣而又貴為天子，富有四海，或?yàn)榇蟪�，如歧伯、伊芳尹是，或�(yàn)檫_(dá)官，
如長沙太守仲景是。大臣達(dá)官雖富貴不逮天子，而身家皆自優(yōu)裕，得以專一于醫(yī)，而無別
慮縈擾，且復(fù)藥皆自嘗自備（今之西醫(yī)、東醫(yī)亦自備藥，頗合吾國古法，此其一得)，一遇病
者，無不應(yīng)手奏效。蓋先于經(jīng)絡(luò)臟腑，洞見 結(jié)，更于氣化傳變，預(yù)為防制，非若今之西醫(yī)，
必待其人死后，購而剖解，始知其病之所在，自以為實(shí)驗(yàn)，人亦莫不以為然，然究不知其病
之所在也。人唯有生氣，方有氣化傳變，既死
則氣已絕而無跡可尋。如
咳嗽病，有因外感，有因內(nèi)傷，有因外感而變成內(nèi)傷，或只關(guān)本
臟，或?yàn)榛鹦探穑驗(yàn)樽永勰�，或�(yàn)槟咐圩樱虿荒軇倨渌鶆俣D(zhuǎn)使勝其所不勝�！秲�(nèi)經(jīng)》所
云∶五臟皆令人咳，甚則移傳六臟。此皆古圣神人明氣化傳變之理，傳之至今，歷歷不爽者
也。西醫(yī)則剖解后見肺葉焦枯，或且潰爛，遂只名之曰
肺炎。凡遇咳嗽，概以肺炎治之，無
論寒熱有異，即只以肺炎論，亦不知其炎之由于心，由于腎，由于脾胃與肝膽，徒執(zhí)一本位
為治。無怪其多不效，而轉(zhuǎn)以為本不治，是皆由于不明五運(yùn)六氣以及脈息之確有可憑，故
雖至死亦不知病之所以然。今之重視西醫(yī)、從學(xué)西醫(yī)者，直與西醫(yī)同夢，吾所以為醫(yī)者立自
醫(yī)之方，并欲以開通西醫(yī)者，以其一也。類乎此者，不知凡幾。
又如尋常
瘧疾，寒熱來往，作止有時(shí)，一證既有，來往之名必有來往之處，來從何作？
往從何止？醫(yī)者昧昧，漫不
加察，雖中古以后之名大家亦皆不知其病之所在，稍賢明者，不
過能分十二經(jīng)絡(luò)，或陰或陽，于邪來時(shí)，所注重之經(jīng)界，經(jīng)界既正，則藥力專到，不致累及
無辜。然必既專且久，邪始漸衰而退，非能直指病之來源也。下此則皆囫圇亂治，抄撮本證
數(shù)方投之，或以止截為功，或當(dāng)邪衰自愈，以故病瘧者無不經(jīng)年累月受害。西醫(yī)亦只知以
金雞納霜截之，然亦有效有不效（陰虛者，則多不效，且不宜服)。即使收效一時(shí)，后必再
發(fā)，更或變生他證而不可救，吾見不可殫述。豈知凡病皆不離經(jīng)絡(luò)、臟腑，唯此病若不在經(jīng)
絡(luò)、臟腑而別有所寄發(fā)作時(shí)，始由經(jīng)絡(luò)而臟
腑，退止時(shí)又由臟腑而經(jīng)絡(luò)而止其所休焉。以時(shí)來往者，則又胃氣為之也。胃于五行屬土，
于五德屬信，故有信若潮，如人饑則思食，皆胃之日信，與婦女之月信同。然此雖予一人之
私言，然物理驗(yàn)有得，圣人復(fù)起不易吾言矣。《內(nèi)經(jīng)》陰陽瘧論，歧伯曰∶瘧之將來也，陰陽
之且移也，必從四末始也，堅(jiān)束其處而決去之。只此四語，賊情，賊蹤，賊窟，治法無不畢
具。如法為之，無論何瘧，莫不霍然，所謂搗其老巢，老賊凈盡，非圣人而能若是乎？非真洞
見臟腑經(jīng)絡(luò)而能若是乎？又何須效西醫(yī)之剖解而始為實(shí)驗(yàn)耶！恐雖剖解，亦莫名其妙也。
今特為醫(yī)者揭之，以為自醫(yī)醫(yī)人最便宜方，更以開通西醫(yī)，使知吾國古圣人之法，不事剖
解，向能洞見經(jīng)絡(luò)臟腑之神（此證唯張子和、喻嘉言見及經(jīng)旨，惜皆不能篤守圣法而雜出
多方)。
今之醫(yī)者，大率下愚者多，其較古之圣神不知幾千萬里。且又皆讀書不成，別業(yè)不就，
無聊之極，思始遁于醫(yī)之一途。于是圣神與天
地參之道，遂變?yōu)橹劣逕o聊者之逋逃藪，況當(dāng)
世界，茍且輕賤之積習(xí)牢不可破，其欲以為利者亦未矣�；騽e有會心者藉此以夤緣入官，遇
上官病，或其家屬病，不俟延請，行同毛遂，時(shí)運(yùn)一至，偶然幸中，美差優(yōu)缺，紛至踏來，上官
亦最樂，此所謂惠而不費(fèi)也。富貴逼人，亦常有事，是則不必問其道之若何矣。若其不善夤
緣，又無真實(shí)本領(lǐng)，不過聊為糊口計(jì)，且有時(shí)并口亦不能糊，徒見輕鄙于世界，且并貽譏于
外人，以為吾國醫(yī)者如是，任意推測古圣之道，亦不過如是言。念及此，吾又不愿人之再
業(yè)此，如果有發(fā)憤而欲為此者，則請相率而進(jìn)吾之方，毋慮其愚也，以學(xué)愈之，毋慮其貧也，
以勤儉愈之，毋慮其糊口不能也。以夷齊首陽之日孔子在陳之時(shí)較之，雖餓死事小也，能如
是天下何事不可為乎？則再請進(jìn)吾之多方更以自醫(yī)。
醫(yī)道務(wù)從正心博學(xué)為體，而以繼往開來為用，其間息邪說，距 行貫治道功夫，亦萬
不可少。若徒以日診數(shù)人，月好數(shù)病，年活多人為畢能事，而于國家元?dú)�，天�?毫無所
裨，人雖視我甚重，自待未免尚輕，良醫(yī)良相之說，非虛語也。燮理陰陽，且足以彌天地之
災(zāi)，于人事更無論矣，相位不可必期，道理要?dú)w一致，出位之思君子，當(dāng)不禁此，且不必
問朝廷世界對待醫(yī)者何如，而只裕吾胞與之懷時(shí)，切饑溺之思尤于貧賤，富貴不易其心，
所謂寧可人負(fù)我，不可我負(fù)人，此正心之說也，即自醫(yī)之第一方也。
博學(xué)人于識字讀書之始即以《靈》、《素》、《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《傷寒論》、《金匱玉函經(jīng)》、《甲乙
經(jīng)》、《活人書》、合《四子》、《五經(jīng)》、《爾雅》先后并讀，更于性理經(jīng)濟(jì)書多讀，然后再讀《神農(nóng)本
草經(jīng)》、《長沙方》，經(jīng)唐、宋、金、元、明代、國朝各大名家著述，以及歐亞之《儒門事親》，西醫(yī)
五種廣學(xué)匯編，英國產(chǎn)科諸書擇其大要者，次第閱之。其余如《千金》、《外臺》、《圣濟(jì)總錄》、《證
治準(zhǔn)繩》、《古今醫(yī)統(tǒng)》、《名醫(yī)類案》、《三因方》之類，不過為醫(yī)家之大類書，略為涉獵，以備參
考可耳，至若邪說 行，有乖圣道古法而誤世者，則概從閣置，或直以從火，只讀時(shí)須精考
古書之簡脫，與后儒之參附者，勿使為其蒙蔽而貽誤，尤須于經(jīng)史子集中不明言醫(yī)而于醫(yī)
道有合者，心領(lǐng)而神會之，所謂無字句間之醫(yī)也。此博學(xué)而又須善學(xué)人也，自醫(yī)之第二方也。
學(xué)醫(yī)最忌先看本草與各方書，一經(jīng)寓目，即可略識藥品，聊記湯頭，湊雜成方，于天地
陰陽五運(yùn)六氣，全無理會，于人身經(jīng)絡(luò)臟腑、病機(jī)脈情，毫無覺察。一遇病者，遂覺技癢，為
之延醫(yī)，偶然幸中，自鳴得意。人有見之，亦謂知醫(yī)，于是誤盡蒼生，終無入道之日。今之醫(yī)
者大都如是。況所閱本草，既非《神農(nóng)本經(jīng)》所見，方書又非古圣經(jīng)方，不過坊間所刊俗本，
如《本草備要》、《醫(yī)方集解》、《驗(yàn)方新編》、《三指禪》、《筆花醫(yī)鏡》、《萬病回春》、《馮氏錦囊》、《東醫(yī)
寶鑒》、《醫(yī)宗必讀》之類，此種最易誤人之書，卻最盛行于今之世，幾于家置一編，以為醫(yī)道
盡于此矣。況且并此種類，亦未盡讀熟讀，凡有病家必為彼輩先試其手，及至輾轉(zhuǎn)貽誤，始
思一延名醫(yī)，而時(shí)所謂名醫(yī)者，又不過薛立齋、趙養(yǎng)葵、張景岳、李士材、陳修園之徒。然
其自命亦頗不凡，意謂較多讀書，總屬儒醫(yī)，其實(shí)于醫(yī)道仍是隔靴搔癢，不知取法乎上，僅
得其中，取法乎中，品斯下矣。又況等而下之耶，有志醫(yī)道，其唯從吾息邪說距 行而直入
于圣人之室。
學(xué)醫(yī)尤忌誤解《傷寒論》，案仲景自序云∶作《傷寒雜病論》合十六卷，原為萬病立法，所
謂法者，即六經(jīng)氣化傳變，而方藥隨之而變之法也。以六經(jīng)提綱者，使醫(yī)者必先明六經(jīng)經(jīng)
界，則萬病不外乎六經(jīng)。唐宋以來，致力于《傷寒論》者無慮百數(shù)十家，究其所作，不出二義。
一則因本文為之注疏，猶公谷之說春秋，一則引本文而為立論，猶韓嬰說詩。外傳非多，以
辭害義，即失斷章取義。自王叔和編次傷寒、雜病分為兩書，于本論削去雜病而論中雜病
又存，而未去者尚多，且參以私意，紊亂仲景原文，改頭換面不少，以致世之讀《傷寒論》者
謂能治傷寒即能治雜病，遂多以雜病當(dāng)傷寒，以傷寒概雜病而混治之。不知天下之病雜病
多而傷寒少，如地當(dāng)西北，時(shí)當(dāng)嚴(yán)寒，或多傷寒，外此則皆雜病矣。若地當(dāng)東南，則雜病溫
病為多，實(shí)時(shí)當(dāng)嚴(yán)寒亦不過感寒冒寒而已。醫(yī)者不明六經(jīng)之法是統(tǒng)傷寒雜病而論，只以治
傷寒之方藥概治雜病，而不知以六經(jīng)之法分治雜病，此皆叔和階之厲也。叔和序例所引
《內(nèi)經(jīng)》，莫不增句易字，況仲景耶！欲識真仲景者，當(dāng)于原書本論逐條察其筆法，知考工記
自不合于周官，褚先生大不侔于太史，世皆以《金匱要略》為仲景《雜病論》，有若似圣人唯
曾子以為不可耳�？马嵅秱撘怼繁嬷罹以�，吾敢附于柯曰∶王叔和者，岐伯、仲景
之罪人，而后世醫(yī)道之蝥賊也。雖《金匱》由叔和而始彰，其功亦不可沒，然究功不掩罪，有
志醫(yī)道者，不得仲景《傷寒雜病論》原本十六卷而讀之，慎勿以傷寒之藥治雜病而誤盡蒼
生，幸甚幸甚。
學(xué)醫(yī)必須講究氣化傳變，欲知?dú)饣瘋髯冇直叵让麝庩�，切忌混論陰陽，不分六�?jīng)經(jīng)
界。臟腑固分陰陽，而一臟又各有陰陽，一腑亦各有陰陽，俱宜逐臟逐腑一一厘清，氣化傳
變始能分曉。此在古名大家已少概見，今世中外業(yè)此者更無。徒夢見人身只陰陽兩端，一病
則千頭萬緒，非能先正經(jīng)界，鮮不墮入迷途，差之毫厘，謬以千里，世之學(xué)人既不曾聞大
道，又不力追上乘，只以茍且從事，因陋就簡，謬以襲謬，歧之又歧，全不知?dú)饣癁楹问�，�?
能夢岐景耶！不能窺見岐景，又何能與論醫(yī)道耶！君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必
自卑，所謂下學(xué)而上達(dá)也。若夫醫(yī)道，則必上學(xué)而旁達(dá)，篤守古圣之法，然后旁通四達(dá)，以
斯推展博大而收土壤細(xì)流之助，仍不出古圣范圍，方為醫(yī)學(xué)正宗。
學(xué)醫(yī)更須知凡病是隨臟腑之氣而變，又隨藥氣而變。如太陽惡寒，非必傷寒始惡寒
也，無論風(fēng)寒濕暑燥火，邪氣一入太陽，無不惡寒。蓋以太陽本寒水經(jīng)，邪入觸動寒水之
氣，遂自惡寒。陽明
發(fā)熱，非必中熱即發(fā)熱也，陽明為南方火部，無論何邪，一入陽明，未有
不發(fā)熱也。如入少陽，少陽為太陽陽明轉(zhuǎn)樞，在半表半里之間，故又有寒熱往來之勢�；蛴�
隨藥氣而變使然。不然，何以傷寒在太陽有
桂枝麻黃等方，一入陽明、少陽又有
葛根、白虎、
承氣、大小
柴胡等方，是一經(jīng)界中已有在經(jīng)在臟在腑之別。若邪未入陽明，尚在太陽，一用
葛根未有不入陽明也。尚在太陽或在陽明，一用柴胡未有不入少陽也。是皆臟腑氣化傳變
與藥氣傳變之故也。不獨(dú)傷寒為然，雜病亦莫不然。不獨(dú)三陽為然，即六陽六陰亦莫不然。
仲景《傷寒雜病論》先以六經(jīng)提綱者，亦此之故，雖未條分縷晰，善學(xué)人，要當(dāng)善悟而三反
也。世之混論陰陽，只論寒熱虛實(shí)者，何能語于醫(yī)道？而況乎能辨寒熱虛實(shí)者亦寡矣，學(xué)人
可不知所務(wù)乎？西醫(yī)不亦聞所未聞乎！
用藥如用兵，兵法之要在明地勢，用藥之要在明經(jīng)界。凡治病必先明六經(jīng)之界，始知賊
邪所從來，知某方是某府來路，某方是某郡去路。來路如邊關(guān)三陽是也，去路如內(nèi)境三陰是
也。六經(jīng)來路各不同，太陽是大路，少陽是僻路，陽明是直路，太陰近路也。少陰后路也，厥
陰斜路也。客邪多從三陽來，主邪多由三陰起。猶外寇自邊關(guān)至，亂民自內(nèi)地生也。明六
經(jīng)地形，始得握萬病之樞機(jī)；詳六經(jīng)來路，乃能操治病之規(guī)則。如傷寒，大寇也，病從外來；
中風(fēng)，流寇也，病因旁及；雜病、內(nèi)病，亂民也，病由中起，既認(rèn)為何等之賊，又知為何地所
起，發(fā)于其境，便御之本境，移禍鄰郡，即兩路來攻，如邪入太陽地面，即汗而散之，猶陳利
兵于要害，乘其未定而擊之也。邪之輕者在衛(wèi)，重者在營，尤重者在胸膈。猶寇之淺者在
關(guān)外，其深者在關(guān)上，尤深者在關(guān)內(nèi)也。是麻黃為關(guān)外之師，桂枝為關(guān)上之師，大
小青龍為
關(guān)內(nèi)之師矣。凡外寇不靖，內(nèi)地盜賊必起而應(yīng)之，因立兩解法，故又有大小青龍及桂枝麻黃
加減諸方。如前軍無紀(jì)，致內(nèi)亂蜂起，當(dāng)重內(nèi)輕外，因有五苓、十棗、陷胸、抵當(dāng)?shù)葴病Ｐ?
入少陽地面，宜雜用表里寒熱攻補(bǔ)之品，為防御和解之法，如偏僻小路利于短兵，不利于矛
戟，利于守備，不利于戰(zhàn)爭也。邪之輕者入腠理，重者入募原，尤重者入脾胃，小柴胡腠理
之劑也，大柴胡募原之劑也，小建中、
半夏瀉心、
黃芩、
黃連四湯少陽脾劑也，柴胡加
芒硝 龍牡二方少陽胃劑也。如太陽少陽有合并病，是一軍犯太陽，一軍犯少陽矣，用柴胡
桂枝湯 是兩路分擊之師也。甚至三陽合并病，是三面受敵矣，法在獨(dú)取陽明，陽明之地整肅，則太
少兩路之陽邪不攻自解，但得內(nèi)寇寧而外患自息，此白虎之所由奏捷耳。若陽邪一陷于內(nèi)
地，用大承氣以急下之，是攻賊以護(hù)主；若陰邪直入于中宮，用
四逆湯以急救其里，是強(qiáng)主
以逐寇也。陽明為內(nèi)地，陽明界上即太陽少陽地面，邪入陽明之界，近太陽地面，雖不犯太
陽，太陽之師不得坐視而不救，故陽明之營衛(wèi)
病即假麻黃桂枝等方以汗之。邪近少陽地面，雖不入少陽，少陽之師不得高壘而無戰(zhàn)，故陽
明之腠理病即假柴胡以解之。是陽明之失守，非太陽之不固，即少陽之無備，所以每每兩陽
相合而為病也。若邪已在陽明地面，必出師奪擊，以大逐其邪，不使少留，故用桅鼓
瓜蒂之
吐法以迅掃之。若深入內(nèi)地，不可復(fù)驅(qū)，則當(dāng)清野千里，使無所標(biāo)掠，是又白虎得力處也。
若邪在內(nèi)庭，又當(dāng)清宮除盜，此二承氣所由取勝，加
茵陳豬苓輩又為失紀(jì)之師立法矣。太陰
亦內(nèi)地，少陰厥陰是太陰之夾界也。太陰居中州，雖外通三陽而陰陽既已殊涂，心腹更有膈
膜之藩蔽，故寒水之邪從太陽外屬者輕，由少陰內(nèi)受者重。風(fēng)木之邪，自少陽來侵者微，因
厥陰上襲者甚。又本經(jīng)主邪轉(zhuǎn)屬陽明而為實(shí)，猶師老勢窮，可下之而愈。如陽明實(shí)邪轉(zhuǎn)屬本
經(jīng)而成虛，則邪盛正衰，溫補(bǔ)挽回者甚難。蓋太陽陽明地面雖分，并無阻隔。陽明猶受敵之
通衢甲兵所聚四戰(zhàn)之地也。太陰猶倉稟重地，三軍所根據(jù)，亦盜賊之巢穴也。故元?dú)庥杏啵瑒t
邪入陽明，元?dú)獠恢В瑒t邪入太陰。在陽明地面則陳師鞠旅可背城借一取勝，須臾在太陰
地面則焚劫積蓄，倉稟空虛， 腹之士無能御敵矣。厥陰之地，相火游行之區(qū)也，其平氣則
為少火，若風(fēng)寒燥濕之邪一入其境，悉化為熱，即是壯火。其少火為一身之生機(jī)，而壯火
為心腹之大患，且其地面通達(dá)三焦，邪犯上焦則氣上撞心，心中疼熱，
消渴，口爛，咽痛，喉
痹。逼入中焦則手足厥冷，脈微欲絕，饑不欲食，食則吐蛔。移禍下焦則熱利下重，或便膿
血，為害非淺，猶跋扈之師也。
烏梅丸方，寒熱并用，攻補(bǔ)兼施，通理氣血，調(diào)和三焦，為平治
厥陰之主方，猶總督內(nèi)地之大師也。其與五苓以治消渴，
茯苓甘草湯以治水，
炙甘草湯以復(fù)
脈，
當(dāng)歸四逆以治厥，是間出銳師分頭以救上焦之心主而安神明也，用白虎承氣輩清胃而
平中焦之熱實(shí)，
白頭翁四逆散清脾而止下焦之熱利，是分頭以救腹中之陰而扶胃脘之元
氣耳。胃為一腑而分陰陽二經(jīng)，少陰一經(jīng)而兼。
陰陽兩臟者，皆為根本之地故也。邪有陰陽兩途，臟分陰陽二氣。如陽邪犯少陰之陽反發(fā)
熱、心煩、喉渴、咽痛；陽邪犯少陰之陰，則
腹痛、自利，或便膿血；陰邪犯少陰之陽，則身體
骨節(jié)痛，手足逆冷，背惡寒而身蜷臥；陰邪犯少陰之陰則惡寒、
嘔吐、下利清谷、煩躁欲死。
仲景制麻黃、
附子、
細(xì)辛、黃連、
阿膠、甘草、
桔梗、
豬膚、半夏、
苦酒等湯，御陽邪犯少陰之陽
也。制
桃花、豬苓等湯御陽邪入少陰之陰也。附子、吳茉萸、四逆等湯御陰邪犯少陰之陽
也。通脈四逆、茯苓四逆、干
姜附子等湯御陰邪入少陰之陰也。少陰為六經(jīng)根本而外通太
陽，內(nèi)接陽明，故初得之而反發(fā)熱，與八九日而一身手足盡熱者，是少陰陽邪侵及太陽地
面也，自利純清水、心下痛、口燥、舌干者，少陰陽邪侵及陽明地面也。出太陽則用麻黃為
銳師而督以附子，入陽明則全仗大承氣而不設(shè)監(jiān)制，猶兵家用向?qū)c用本部不同法也。其
陰邪侵入太陰則用理中四逆加入尿
豬膽等法，亦猶是矣。此傷寒六經(jīng)正治之法，所謂層
層節(jié)制，步步為營也。若夫傳經(jīng)之邪，必先奪其未至，所以斷敵要道也。橫暴之邪必急保其
未�。ㄈ缰酗L(fēng)證必為填竅)，所以守我?guī)r疆也。挾宿食而病者，先除其食，則敵之資糧已焚。
合舊疾而發(fā)者必防其并，則敵之內(nèi)應(yīng)既輕，別經(jīng)界而不誅伐無過，此之謂王者之師。因寒熱
而有反佐之方，此之謂行間之術(shù)。一病而分治之，則用寡可以勝眾，使前后不相救而勢自
衰。數(shù)病而合治之，則并力搗其中堅(jiān)，使離散無所統(tǒng)而眾悉潰。病方進(jìn)，則不治其太甚，固
守元?dú)�，所以老其師。病方衰，則必窮其所之更益精銳，所以搗其穴。虛體之邪攻不可過，
衰敝之日不可窮民力也。實(shí)邪之傷攻不可緩，富強(qiáng)之國可以振武威也。然而選材必當(dāng)，
器械 必良，克期不愆，布陣有方，此又不可更仆數(shù)也。孫武子十三篇治病之法盡之矣，《靈》
、《素》兩經(jīng)、《傷寒雜病論》十六卷，治兵之法亦盡之矣。
國朝惟柯韻伯、徐洄溪兩先生見及此義，
言之甚詳，學(xué)人誠能究心歧景，先明經(jīng)絡(luò)臟腑、六經(jīng)氣化傳變，而用藥如用兵，神明于規(guī)
矩之中，誰謂名醫(yī)不即名將哉！世言強(qiáng)兵者可不知醫(yī)哉？
病有萬端，其實(shí)不過外感、內(nèi)傷兩病，再推展之，外感不過六yin之氣，內(nèi)傷不過七情之
害，所謂十三因也。治外感則歧景為國手。治內(nèi)傷則孔孟為國手，降而宋儒、明儒以及老莊
釋迦，古今大詞章家（詩古文詞佳者，大可感發(fā)人之志氣，宣暢性情，時(shí)一為之，亦足抒寫
郁抱)。它如各國諸哲學(xué)家亦皆治內(nèi)傷好手，學(xué)人誠能祖述歧景，憲章孔孟，旁及諸子百
家，則外感內(nèi)傷無不畢治。此雖創(chuàng)論，實(shí)是至理。圣賢千言萬語，無非使人節(jié)制性情，發(fā)抒
性情。喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。致中和天地位焉，萬物育焉，天地位而
萬物育，又何有于七情之害，《論語》二十篇孔圣答諸賢之問，莫不各就其性情之偏而醫(yī)之，
《孟子》七篇，七年之病，三年之艾，如恥之莫若師文王與夫好勇、好貨、好色之喻，心不若
人則不知惡之類，亦皆因其所病而醫(yī)之，此非孔孟治內(nèi)傷之圣劑哉？類推者不可殫述，奈世
人皆不知服此等藥，以為自治而入圣賢之階，有內(nèi)傷者仍不肯服此等藥，以為自治其情之
劑，而唯乞靈于草木。不知草木之品，神農(nóng)、黃帝、岐伯、仲景所以治外感也，若內(nèi)傷則必須
服圣賢語言之藥，以情治情，自為節(jié)制，或藉草木之品，聊與宣通血?dú)�，始為治�?nèi)傷者之至
良法。醫(yī)者茍能預(yù)諸此等良方，遇內(nèi)傷者即以投之。內(nèi)傷者如能順受其治，則世界自無不治
之內(nèi)傷，且皆以自治而入圣賢之途，學(xué)人當(dāng)亦聞所未聞也，西醫(yī)不更聞所未聞乎。
內(nèi)傷即虛勞證，方書列于中風(fēng)之后，中風(fēng)為外感第一難治，虛勞為內(nèi)傷第一難治。以風(fēng)
為賊，邪行速而數(shù)變，如疾風(fēng)豪雨，其來也驟，猝不及防。然唯直中臟者不治，若中經(jīng)絡(luò)、血
脈與中腑證尚皆可治。而虛勞則皆不可治，何也？一由病者向所見聞，失血之證終成虛勞而
不可救，今忽己身患此，不免心驚，病一入心，
已不易出。醫(yī)者又見患此證者終亦必亡，只為敷衍，不與深求，既不知進(jìn)以圣賢語言之藥，
而只以草木之品雜亂投之，又不能層層節(jié)制，步步為營，徒為見血止血，見咳治咳，見熱治
熱，混論陰虛陽虛，任意滋陰補(bǔ)陽，而不審其血之何由失。蓋
吐血者陽絡(luò)破也，下血者陰絡(luò)
破也，雖吐逆而下順治法難易攸分，然其破絡(luò)則一。人身只血?dú)鈨啥耍找寡薪?jīng)絡(luò)軀殼，
周流無間，何故破絡(luò)而出？必先切察其出之因，按經(jīng)循去，即為止血。血止之后，已離經(jīng)而
吐未盡之血，與吐時(shí)所過絡(luò)口粘滯之血，皆為瘀血，此種瘀血為害最大，而隱不去其瘀，則
日夜循行經(jīng)絡(luò)之血所過瘀積之地必致瘀結(jié)日甚，一旦有所感觸，不論外因、內(nèi)因，又必破絡(luò)
而出，則絡(luò)口日大，瘀結(jié)更多，屢發(fā)則絡(luò)口愈大，瘀結(jié)愈多。如地方積匪不去，則必?cái)_害良
民，勾結(jié)黨援，盤踞日堅(jiān)，乘機(jī)竊發(fā)，往往決裂而不可治。故必止血之后，即與去瘀，分別經(jīng)
界絡(luò)口，各為掃除凈盡，隨即更與補(bǔ)絡(luò)，乃稱完善。不然，罔不復(fù)發(fā)，發(fā)之不已，罔不危殆？
愚于此證必為大聲疾呼，先與訂明止血、去瘀、補(bǔ)絡(luò)三法，并諄諄以圣師語言之藥，使其
自治其情，以竟全功。能遵法者，無不收效，而藐藐自誤者亦復(fù)不少，吾未如之何也。已治此
證者，元代葛可久，國朝徐靈胎、葉天士先輩，俱為世所推重。然《十藥神書》與《葉氏醫(yī)案》
皆無深切著明之義，唯《洄溪醫(yī)案》
瓊玉膏方論尚覺高簡有法，惜仍未盡其法耳。奈失血者
求醫(yī)，只求止血而已，醫(yī)者亦只知止血為能事畢矣。去瘀之論，前賢中或偶一見，及補(bǔ)絡(luò)之
議，則直前無古人。但愿后有來者，合以吾創(chuàng)立圣賢語言之藥方為內(nèi)傷失血而成虛勞者，
一一次第，先后以盡法度，則世無不治之內(nèi)傷矣，豈非世界醫(yī)界之大幸哉。圣人復(fù)起，當(dāng)不
狂悖吾言，中醫(yī)西醫(yī)與世之病此者，其謂然乎？其不謂然乎？有此棒喝，雖在夢酣，皆當(dāng)
警醒（本草方書至多，皆無明白補(bǔ)絡(luò)方藥，必須化裁成方，已詳《醫(yī)醫(yī)醫(yī)外編》。本證門中，
茲不贅見)。
學(xué)醫(yī)不可為古人所愚，亦不可為古人所囿。蓋古書流傳日遠(yuǎn)，雖圣經(jīng)不免有后
人參附
錯簡者，非明眼人不能分辨，比不可為所愚也。若夫古今有變遷，病情亦有變遷，有古人
多此病，今人少此病，古人無此病，今人多此�。ā夺t(yī)醫(yī)醫(yī)外篇》已為詳列古今各證門中)。
又漢以后之方書，所云不治者，今非必皆不治也，必須神明變化，殫慮竭思，以盡其法。如湯
液不治者，或針灸可治，針灸不治者或又湯液可治，此不可為古人所囿也。古人立言，或一
時(shí)不盡其詞，或散佚不盡其傳，此正古人留余地，以待后之學(xué)人。況《內(nèi)經(jīng)》治病之法，針灸
為本而佐之以砭石、熨浴、按摩、導(dǎo)引、酒醴等法，病各有宜，缺一不可，今世只一湯劑了事。
湯者，蕩也，其行速，其質(zhì)輕，其力易過而不留，唯病在經(jīng)絡(luò)、營衛(wèi)、腸胃者其效最速，其余
諸平病有宜丸者，宜散者，宜膏者，非各適宜則難奏效。若邪在筋骨肌肉之中，則病屬有
形，藥之氣味不能奏功也，必用針灸等法以適其宜，而委曲施治，病始無遁形�！鹅`》《素》兩
經(jīng)，其詳論臟腑經(jīng)穴疾病等說，為針法言者十之七八，為方藥言者十之二三。上古之重針法
如此，然針道難而方藥易，病者亦樂于藥而苦于針，所以后世方藥盛行而針法不講。今之為
針者，其顯然之失有十，而精微尚不與焉。兩經(jīng)所言十二經(jīng)之出入起止，深淺左右，交錯不
齊，其穴隨經(jīng)上下，亦參差無定。今人只執(zhí)同
身寸，根據(jù)左右一直豎量，并不根據(jù)經(jīng)曲折，則經(jīng)非經(jīng)而穴非穴，此一失也。兩經(jīng)治病，云某病
取某穴者固多，其余則指經(jīng)而不指穴。如《靈》終始篇云∶人迎一盛，瀉足少陽補(bǔ)足太
陰。厥病篇云∶厥
頭痛，或取足陽明太陰，或取手少陽足少陰，
耳聾，取手陽明，嗌干取足少
陰。皆不言某穴，其中又有瀉子補(bǔ)母等義。今則每病指定幾穴，此二失也。兩經(jīng)論治，井滎
輸經(jīng)合最重，冬刺井，春刺營，夏刺輸，長夏刺經(jīng)，秋刺合，凡只言某經(jīng)而不言某穴者，大都
皆指井滎五者為言，今則皆不講矣，此三失也。補(bǔ)瀉之法，《內(nèi)經(jīng)》云∶吸則內(nèi)針，無令氣
忤，靜以久留，無令邪布，吸則轉(zhuǎn)針，以得氣為度，候呼引針，呼盡乃去，大氣皆出，為瀉；呼
盡內(nèi)針，靜以久留，以氣至為度，候吸引針，氣不得出，各在其處，推闔其門，令神氣存，大氣
留止，為補(bǔ)。又必迎其經(jīng)氣，疾內(nèi)而徐出，不按其 ，為瀉。隨其經(jīng)氣，徐內(nèi)而疾出，即按其
，為補(bǔ)。其法多端，今則轉(zhuǎn)針之時(shí)，以大指推出為瀉，搓入為補(bǔ)，此四失也。納針之后，必候
其氣。刺實(shí)者，陰氣隆至乃去針，刺虛者，陽氣隆至乃出針。氣不至，無問其數(shù)，氣至，即去
之，勿復(fù)針�！峨y經(jīng)》云∶先以左手壓按所針之處，彈而努之，爪而下之，其氣來如動脈之狀，
順而刺之，得氣因而推內(nèi)之，是謂補(bǔ)，動而伸之，是謂瀉。今則時(shí)時(shí)轉(zhuǎn)動，俟針下寬轉(zhuǎn)而后
出針，不問氣之至與不至，此五失也。凡針之深淺，隨時(shí)不同，春氣在毛，夏氣在皮膚，秋氣
在肌肉，冬氣在筋骨，故春夏刺淺，秋冬刺深，反此有害。今則不論四時(shí)分寸有定數(shù)，此六失
也。古之用針，凡瘧疾、傷寒、寒熱、咳嗽一切臟腑七竅等病，無所不治，今則只治經(jīng)脈、形
體、痿痹、屈伸等病而已，此七失也。古人刺法，取血甚多，《靈樞》血絡(luò)論言之最詳，而頭
痛、
腰痛，尤必大瀉其血，凡血絡(luò)有邪者必盡去之，若血射出而黑，必令主色見赤而止，否
則病不除而反有害。今則偶爾見血，病者醫(yī)者已俱惶恐失據(jù)，此八失也。《內(nèi)經(jīng)》刺法有九
變、十二節(jié)。九變者∶輸刺、遠(yuǎn)道刺、經(jīng)刺、絡(luò)刺、分刺、大寫刺、毛刺、巨刺、 刺，十二節(jié)
者∶偶刺、報(bào)刺、恢刺、齊刺、揚(yáng)刺、直針刺、輸刺、短刺、浮刺、陰刺、傍刺、贊刺。以上二十一
所，視病所宜，不可更易。一法不備，則病不愈，今則只直刺一法，此九失也。古之針制有
九， 針、員針、堤針、 針、鈹針、員利針、毫針、長針、大針，亦隨病所宜而用，一失其制，
則病不應(yīng)。今則大者如員針，小者如毫針而已，豈能治痼疾暴氣，此十失也。大端之失已
如此，而其尤要者更在神志專一，手法精嚴(yán)，經(jīng)云∶神在秋毫，屬意病者，審視血脈，刺之無
殆。又云∶經(jīng)氣已至，慎守勿失，深淺在志，遠(yuǎn)
所若一，如臨深淵，手如握虎，神無營于眾物。又云∶伏如橫弩，起如發(fā)機(jī)，其專精敏妙如此。
今之醫(yī)者隨手下針，漫不經(jīng)意，即使針法如古，志不凝而機(jī)不達(dá)，猶恐無效，況全與古法
相背乎？此外尚有先后之序，迎隨之異，貴賤之殊，勞逸之分，肥瘦之度，多少之?dāng)?shù)，抉發(fā)難
數(shù)，果能潛心體察以合圣度，必有神功。其如人之畏難就易，盡違古法，所以世之視針甚
輕，而其術(shù)亦不行也。若灸法則較針?biāo)沃〔贿^十之一二，知針之理則灸又易易耳。此
《醫(yī)學(xué)源流》所以鄭重分明言之，不憚煩者，甚望學(xué)人勿誤入歧途，而轉(zhuǎn)失古圣之正傳也。
醫(yī)道最可怪而又可笑者，莫如內(nèi)外分科，不知始于何時(shí)何人。試思人身不能外經(jīng)絡(luò)、軀
殼、筋骨、臟腑以成人，凡病變不外六yin七情以為病，試問外科之證，何一非經(jīng)絡(luò)臟腑所
發(fā)？原無所謂內(nèi)外也。若不深明六氣、七情、五運(yùn)、六經(jīng)經(jīng)界，兩科中皆不得立足，未有能
治內(nèi)科而不能治外科，亦未有能治外科而不能治內(nèi)科者也。在前人之分之者，不過以醫(yī)道
繁難，通才不易，分之欲其專精。不謂世之各執(zhí)其業(yè)者，竟如分門別戶，不相通問，如畫鴻
溝而東西卒之，專門名家皆不可得，似乎業(yè)內(nèi)科者，可以不必多讀書，只奉《醫(yī)方合編》以為
秘本，即號精理內(nèi)科。業(yè)外科者，更可不必多識字，只須略辨之無聊，記敗毒、拔膿、生肌、
收口數(shù)方，即號精理外科。于是顯然為內(nèi)證者即屬內(nèi)科治之。顯然為外證者即屬外科治之。
其有病在腹中，內(nèi)外皆未顯然，而患又最深大，如所謂腹內(nèi)
癰者，則又將誰屬哉？腹內(nèi)之
癰，又有數(shù)證，有肺癰，有肝癰，有胃脘癰，有大小腸癰，有膀胱癰。唯肺癰咳吐腥痰，人猶
易辨，余則或以為痞結(jié)，或以為瘀血，或以為痰積、食積，醫(yī)藥雜投，卒莫知病，及至成膿，
治已無及。并有不及成膿而死者，病者醫(yī)者始終不知何以致死，比比然也。今先為辨明痞
結(jié)、瘀血、痰積、食積之狀。凡痞結(jié)瘀血，必有所因，且由漸而成。痰積則痛止無定，又必別
現(xiàn)痰證。食積則必有受傷之日，且三五日后大
便一通即解。唯外證則痛有常所，而遷延日甚，《金匱》云∶諸脈浮數(shù)，應(yīng)當(dāng)發(fā)熱而反淅淅
惡寒，若有痛處當(dāng)發(fā)其癰，以手按腫上熱者有膿，不熱者無膿。此數(shù)句乃內(nèi)癰真諦也。又云∶
腸癰之為病，身甲錯，腹皮急，按之濡如腫狀，腹無
積聚，身無熱是也。若肝癰，則脅內(nèi)隱隱
痛，日久亦吐膿血。小腸癰與大腸相似而位略高，膀胱癰則痛在少腹之下近毛際，著皮即
痛，小便亦艱而痛。胃脘癰者，有虛實(shí)二種，實(shí)者易消，若成膿必大吐膿血而愈；唯虛證則多
不治，先胃中痛脹，久而心下漸高，其堅(jiān)如石，或有寒熱，飲食不進(jìn)，按之尤痛，形體枯瘦，此
乃思世傷脾之證，不待癰成即死。故凡腹中有一定痛處，惡寒蜷臥不能食者，皆當(dāng)審察，防
成內(nèi)癰，慎毋因循求治于不明之人，以致久而膿潰，自傷其生也。又有邪留經(jīng)絡(luò)致成刖足，
傷寒瘀留經(jīng)絡(luò)致成背胸奇痛等證，今之外科名手與西醫(yī)之向稱善治外證者，其知此乎？或
云跌打刀傷可屬外科似也，然跌打刀傷之頃尚屬外證，以后而潰氣散，或血瘀氣滯仍屬內(nèi)
科，蓋人身只氣血兩端，終不能分內(nèi)外也。唯望分業(yè)內(nèi)外者仍合內(nèi)外為一貫，而精深以求
之。至于婦人一科，不過多胎產(chǎn)兩端，小兒一科則已七情之病，而世更有分之者，不唯不見
專精而轉(zhuǎn)少，使因陋就簡，又何為哉。
近年，閩廣時(shí)疫流行，每至春夏之交尤甚，病發(fā)時(shí)寒熱、嘔吐、
神昏、 語，或悶絕不
知人事，輒于項(xiàng)頸、兩腋、兩 之際發(fā)出惡核，有謂
鼠疫者，有謂標(biāo)蛇者，有謂
天花毒者，又
有當(dāng)癰疽治者種種，妄立名目，千百不救一二。患者沿門比戶，互相傳染，聞?wù)咝幕拍懥眩?
蛇影杯弓。醫(yī)者既不知病名，何能知病源？只以方藥雜投，或寒、或熱、或攻、或散、或?yàn)a、或
表，皆無當(dāng)于病情。西醫(yī)則更可笑，或以冰壓其胸，或以黃熏其體，更或以臭丸臭水灑滿居
室，以刀割其核，以蛭吮其血，卒之亦無一效，而轉(zhuǎn)速死不可勝計(jì)。殆至死后，并剖解視查，
究為何病，而亦不敢，恐其傳染也。又有上吐下瀉，轉(zhuǎn)筋，類乎
霍亂而實(shí)非霍亂者，間年流
行，亦與核證之惡且速相似，此則速用溫補(bǔ)收攝之劑，偶有治療一二，遲則不及。實(shí)則兩病，
皆香港腳一病，不過來路不同耳。香港腳傳于肝膽則發(fā)核，香港腳傳于脾胃則吐瀉，兩病只要毒瓦斯
不攻心，無不可治，諸經(jīng)方雖有香港腳之論，古人卻少此�。ㄏ愀勰_之名，《金匾》已載，但患者
少)。自永嘉南渡，衣纓士人多有患者，有支法存、仰道人等，并留意經(jīng)方，偏善此術(shù)，多獲全
濟(jì)。又宋齊之間，釋門深師述二公等諸家舊方為二十卷，其香港腳一方近百余首，魏周之代亦
無此病。所以姚公《集驗(yàn)》殊不殷勤，徐王撰錄未以為意，特以三方鼎峙，風(fēng)教未一，霜露不
均，寒暑不等，關(guān)西河北，不識此疾，唐代開辟，無外南極之地，坐鎮(zhèn)于彼，往往皆遭。元和
十二年二月，柳柳州得此病，夜半痞絕，兩脅有核，塊大如石，且死，困塞不知人事，三日，
榮陽鄭洵美進(jìn)杉木湯，服半日食頃，大小便三次，氣通核散（方詳《醫(yī)醫(yī)醫(yī)外編》香港腳湯中)。
此病先從腳起，甚微，飲食如故，深師云腳弱，《內(nèi)經(jīng)》云緩風(fēng)濕痹，一旦發(fā)泄，遂成惡疾�；�
問∶風(fēng)毒中人隨處皆得，作病何偏著于腳？答曰∶人有五臟，心、肺經(jīng)絡(luò)所起在十手指，余三
臟經(jīng)絡(luò)所起在足十趾，地之寒
暑風(fēng)濕皆作蒸氣，足常履之，所以寒暑風(fēng)濕邪毒之中人，必
先中腳，久而不去，遍及四肢腹背頭項(xiàng)，經(jīng)云次傳、間傳是也。凡香港腳皆感風(fēng)濕之毒所致，
人多不即覺，曾因它病一度始發(fā)，閩廣皆當(dāng)濕熱之地，故每于春夏之交，一遇風(fēng)邪暑邪觸
動，遂即決裂而出，莫之能御。世醫(yī)既不能多讀古書，自不能多識病名，作余病治，罔不盡
弊。余于甲午之際，適在嶺南，正值此證盛發(fā)之時(shí)，遂亟起而作《時(shí)疫辨治》一編，大聲疾
呼，并匯集《千金》《外臺》所述嶺南惡核證治，以告病者醫(yī)者，而皆藐藐置之，惟經(jīng)延醫(yī)者除
病，已入心及已誤它藥者，無不循法獲救，愿以后遇是證時(shí)，醫(yī)者悉于香港腳中求之，慎勿再
妄立名目以誤人，而終自誤。更以知怪病百出，總不外六氣六經(jīng)以為治也。
人稟天地之氣以生，人亦因天地之氣以
病，醫(yī)者不明三才相應(yīng)之理，侈口言醫(yī)，是猶出門而不由戶也。天地只此陰陽，化生五運(yùn)六
氣，人身亦只此陰陽，生成五臟六腑，萬病莫不由五運(yùn)六氣五臟六腑所生。不深究夫氣化
之源，而徒執(zhí)乎中西之見，皆屬夢中說夢耳。方今四海一家，五洲同軌，要使軫域俱化，有
無交通，酌劑盈虛，共由大道。歐西各國自入中土，不獨(dú)聲光電汽諸學(xué)矜能，即醫(yī)學(xué)一道亦
詆中國為非，此雖中國近今醫(yī)者茍且庸陋，有以啟之，殊不知中國古圣之精確迥非西醫(yī)所
能夢見。蓋《內(nèi)》《難》仲景之書，西醫(yī)從未之聞，故以剖瞟實(shí)驗(yàn)自矜，然皆詳形跡而昧氣
化，未免得粗
遺精。世之重視西醫(yī)與從學(xué)西學(xué)人，尤皆耳食目論，道聽途說，舉凡五運(yùn)六氣，
人身陰陽，五臟所藏，五臟所主，六腑所合，五臟所開九竅，男女天癸，營衛(wèi)生會，六經(jīng)六氣，
經(jīng)氣主治，十二經(jīng)脈，奇經(jīng)八脈，中國古圣言之鑿鑿者，晉唐以后中醫(yī)且多不講，近醫(yī)尤多
不知，又何怪西醫(yī)之 昧耶？西醫(yī)以剖解臟腑，形跡列圖，雖較中國舊圖為詳，然其說則
皆知其當(dāng)然，而不知其所以然。且并有當(dāng)然亦全不知者，因皆執(zhí)死者之尸具為據(jù)，而云人是
炭等十四質(zhì)湊合而成。夫彼所謂十四質(zhì)，皆經(jīng)剖解鍛煉而得，而人之未死者，豈止此塊
然之質(zhì)哉？況生氣已盡，何從知所謂氣化耶？如西醫(yī)動言腦筋，而不知腦是何物所化。又常
論髓，亦不知髓是何物所生。又云飲食之汁由吸管遞運(yùn)至頸會管，與心血混為赤色，此一混
字殊謬，豈有日日混入而赤色不日淡者乎？不知汁入頸會管即水交于火也，變?yōu)槌嗌�，即�?
心火之化而為血也。又云血內(nèi)有紅白二輪，紅多白少，不知其白者水液之本，形也，其紅者
奉心所化之赤色也，即《內(nèi)經(jīng)》所云∶中焦受氣取汁，變化而赤，謂血也。又云∶心有出血管，
導(dǎo)血出，又有回血管，導(dǎo)血入。西醫(yī)名管，中國名脈，二而一也。脈氣流經(jīng)者，謂流行于各經(jīng)
絡(luò)而回復(fù)有常。又云∶心左房之血由出血管導(dǎo)行于周身，心體動跳不休，每一跳則周身之脈
應(yīng)之而跳，血既行遍周身，則轉(zhuǎn)入回血管，其
色變紫，以受炭氣也。紫血由回血管遞傳復(fù)返于頸會管，得肺氣呼出，則炭氣出而紫色退，
復(fù)變?yōu)槌�，入心右房，轉(zhuǎn)至左房而又出也，則脈氣流經(jīng)之謂矣。時(shí)醫(yī)有大絡(luò)散眾絡(luò)、眾絡(luò)散
孫絡(luò)之說，言其出而不言復(fù)，與流經(jīng)二字尚不確切，故引西醫(yī)之說證之。西醫(yī)所圖脈管詳
矣，然不能分別十二經(jīng)脈，奇經(jīng)八脈，以為脈不足憑，《醫(yī)林改錯》亦然，不知彼皆割視死
人，安能復(fù)辨經(jīng)脈。又其言回血不能知幾時(shí)方回于心，唯內(nèi)言一呼脈行三寸，一吸脈行三
寸，計(jì)晝夜一萬三千五百息，脈行五十度，則能算出血行之時(shí)節(jié)，何時(shí)出者當(dāng)何時(shí)回。西醫(yī)
雖經(jīng)剖視實(shí)驗(yàn)，何能如中國古圣之精確哉！至若六經(jīng)六氣，經(jīng)氣主治之理，西醫(yī)則更全然不
知，治病焉能悉當(dāng)。它如種種鹵莽，不可殫論，雖其法皆本五禽圖，然萬不及其精細(xì)。蜀中唐
容川宗海曾著《中西匯通醫(yī)經(jīng)精義》一書，縷晰條分，層層互證，苦心孤詣，先得我心。惜其
書尚未盛行于世，又無善釋者釋之，與吾《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》三編及《內(nèi)》《難》仲景諸經(jīng)并以輸入歐
西各國，使西醫(yī)得以窺見吾國古圣之精法，而有以自悔其失，并以漸進(jìn)衣冠文物，以為環(huán)球康
濟(jì)，斯民之助。
治病猶治天下也，天下之亂，不過外患內(nèi)憂，人身之病，不過外感內(nèi)傷。風(fēng)寒暑濕燥火
六氣之疾，所謂外患也；喜怒憂思悲驚恐，七情之害，所謂內(nèi)憂也。治外患者，以攻勝四郊
不靖而選將出師，速驅(qū)除之可也。臨辟雍而講禮樂，則敵在門矣。故邪氣未盡而驟用補(bǔ)者，
必使邪氣內(nèi)陷而亡。治內(nèi)傷者以養(yǎng)勝，紀(jì)綱不正而崇儒重道，徐化導(dǎo)之可也。若任刑罰而嚴(yán)
誅戮，則禍益深矣。故正氣不足而輕用攻者，必致正氣消盡而死。然而全盛之世，不無玩
民，故刑罰不廢，則補(bǔ)中之攻也。如以小寇而遽起兵戎，是擾民矣。故補(bǔ)中之攻不可過也。
征誅之年亦修內(nèi)政，故教養(yǎng)不弛，則攻中之補(bǔ)也。若以戎首而稍存姑息，則養(yǎng)寇矣。故攻中
之補(bǔ)不可誤也。天下大事以天下全力為之，則事不墮，天下小事以一人從容處之，則事不
擾�；即蟛∫�
大藥制之，則病氣無余，患小病以小方處之，則正氣不傷。然又必大小有方，
先后有序，輕重有度，疏密有數(shù)，純而不雜，整而不亂。所用之藥，各得其性，則器使之道，所
處之方，各得其理，則調(diào)度之法上。古圣人治未病，更須于望形察色予為之防，即制治于未
亂，保邦于未危也。所謂醫(yī)道通于治道，良相即是良醫(yī)，大略如此。若夫臨機(jī)應(yīng)變，又必隨
事參觀，神而明之，存乎其人，不可執(zhí)成見而為定論，此《醫(yī)學(xué)源流》正義，用特引而伸之，
誠能朝廷變通，醫(yī)官世界鄭重重醫(yī)，道醫(yī)者，精通醫(yī)學(xué)，悉以《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》三編方藥分服之，而
各盡其道，且以開通外人，變齊變魯以至于道。仁壽之宇，大同之世，不可睹哉！醫(yī)醫(yī)醫(yī)，
噫噫噫！
附糊涂王子留言：這本書可能 不適你，但它能時(shí)刻提醒我們勿犯醫(yī)者之疾，不亦樂乎！
－－－－－－－－－－－是書乃千古之奇書，切中時(shí)醫(yī)之弊端，誠業(yè)醫(yī)者不可不讀之書。今擇其片言，以餐讀者：
名為衛(wèi)生去疾之道，實(shí)不止于衛(wèi)生去疾已也。蓋合格致誠正、修齊 治平之道，而一以貫之，且更有難焉者也。非探天地陰陽之秘，盡人物之性，明氣化之理，博考古 今，隨時(shí)觀變，匯通中外，因地制宜，而又臨事而惟澄心靈，必不能語于此。雖然夫婦之愚可以 與知焉，及其至也，圣人亦有所不能焉，故夫一知半解、搖鈴懸壺之徒充斥天壤，時(shí)或生人，黃農(nóng) 歧景之圣，卓絕古今，而又未嘗不死人。究之生之者偶然，而殺之者無算，死之者適然而生之者 恒眾，是非成敗明鏡誰懸？此醫(yī)道所以不明不行也。
蓋醫(yī)道，通于治道，不可殫述，即如強(qiáng)種強(qiáng)兵，猶為密切關(guān) 系。且中外交通以來，吾國無事不落人后，其猶有可望勝于他人者，醫(yī)學(xué)、文學(xué)而已。文學(xué)之妙 已造其極，毋庸贅言，醫(yī)學(xué)雖當(dāng)晦盲否塞之秋，而胚胎于黃農(nóng)，萌牙于歧景，固已久矣！如有偉人 起而振之，引而伸之，變而通之，鄭而重之，大可冀放奇光異彩于環(huán)球上，使吾道衣冠文物亦有以輸 入于他邦，而為開通西醫(yī)之導(dǎo)線。近之蔑視中醫(yī)者固其宜，而其謬許西醫(yī)、偏重西醫(yī)者殊耳食而
目論也，則開辦醫(yī)學(xué)堂之舉不更急務(wù)乎！然尚有難言也。方今吾國醫(yī)界，皆為讀書不成、他業(yè)不 就者之逋逃藪，道其所道，既非黃歧之道，更非吾所謂一貫之道。其自待菲薄，絕無精妙高明者， 原不足怪，而其腐敗不堪，庸惡陋劣之病，又實(shí)對待于醫(yī)者，茍且輕賤之心有以中之，雖亦由于 醫(yī)者之自取戾，然醫(yī)者之病已自深入，已遍天下，將極終古，莫之能愈。尚欲其善為醫(yī)，又更為醫(yī) 國，猶之拯饑者而求粒于荒墾，斷斷乎其未有也。今擬開辦醫(yī)學(xué)堂，亦思有以醫(yī)醫(yī)之病也。然不 知醫(yī)者之病之所在，而徒為之嚴(yán)章程，訂功課，令之勤講求，精診切，是猶治其標(biāo)而未治其本也。
醫(yī)之病何在，醫(yī)醫(yī)之方何在？非得朝廷之一人與世界之多 數(shù)人為之探其源，一一洗其舊染腐敗之氣，庸惡陋劣之習(xí)，茍且輕賤之俗而改良焉，必不能起 其沉 ，而望醫(yī)學(xué)之進(jìn)步，誠能得斯二者而出吾方以醫(yī)醫(yī)，并令醫(yī)者時(shí)進(jìn)吾方以自醫(yī)，則醫(yī)界自 將耳目一新，別開生面，精神奮發(fā)，志向異趣，學(xué)業(yè)日精，即不開辦學(xué)堂亦必人才輩出，醫(yī)道昌明 也。
朝廷之置醫(yī)官也，豈不以醫(yī)之為用衛(wèi)生治疾已耳。政治無與，焉不知醫(yī)之為道，必合 格致誠正修齊治平之事而一之，通天地人而貫之，然后可謂之醫(yī)。所謂良醫(yī)良相，所謂國 手，更所謂補(bǔ)天手者，非虛擬之詞，實(shí)當(dāng)然之事，而固有之道也。惜古今中外，醫(yī)者思想多 不到此，學(xué)問向不由此，資格都不及此，遂致對待于醫(yī)者，相習(xí)而忘之，相忽而輕之，一至 于此。 醫(yī)不止于衛(wèi)生治疾已也，即只以為衛(wèi)生治疾計(jì)，雖在常人，亦萬不宜茍且輕忽而托之 于庸惡陋劣之手以嘗試。況朝廷之蒞天下也，將以治萬方之疾苦，使無一夫不被其澤，循至 天地位而萬物育，所謂一人有慶，兆民賴之。
王子安與程伊芳川曰∶為人子者，不可不知醫(yī)。愚則曰∶為人臣者，亦不可不知醫(yī)。實(shí) 則凡為人者，皆不可不知醫(yī)。所謂知者，又非一知半解之知，必灼見真知之知，乃為知也。
蓋醫(yī)道無一不通于治道，治道亦無一不通于醫(yī)道，未有不諳治道而能醫(yī)病者，亦 未有不精醫(yī)道而能治國者。治民如治病，良相無異于良醫(yī)；用藥如用兵，名醫(yī)即可為名將。 興利除害，補(bǔ)偏救弊，理本一源；鋤暴安良，驅(qū)邪養(yǎng)正，道原一貫。古今中外，歧而為二，其稱 治者，尚非郅治，所號名醫(yī)，仍非通醫(yī)，誠能貫而通之，則人人皆能自治，皆能治人，皆能治 疾，皆能治國，皆能治兵。所謂良相良醫(yī)，名醫(yī)名將，所在皆是仁壽之宇，無敵之國，大同之 世，且將見之如此，而猶慮醫(yī)界之人才不輩出，如八股卷折之盛，吾不信也。
醫(yī)道無一不通于治道，雖古今中外大 儒名醫(yī)未嘗幾見及此，故世多墨墨誠誠，縱觀而博考之，靜按而細(xì)繹之，何一端不相通，何 一理不相貫，而乃任其茍且輕賤，庸惡陋劣，各相隔閡幾千萬年，無惑乎醫(yī)道之不明不行 也，今之偏重西醫(yī)，與言西人之重醫(yī)，皆屬耳食目論，若徒論其解剖、實(shí)驗(yàn)、制藥，良不無一 得之長，然解剖亦為吾國先代俞跗、華佗輩所遺，其中得失參半，昧者未嘗索考外篇，已為 縷晰言之，若論氣化，則仍如今之中醫(yī)茫然如墮五里霧中，若復(fù)望其通治化則更墮百里霧 中矣。又安能語于醫(yī)道。
人生何生乎？莫不生于錢。人生何死乎？莫不死于病。甚矣，生命金錢疾病，三者固互 相維系，而變相為用者也。生命重乎？金錢重乎？疾病重乎？非有生命不能有金錢，非無疾 病不能保生命，則生命重矣。天之于人，既不能各長其生命，悉與以金錢盡免其疾病，則醫(yī) 又重矣。醫(yī)所以去病衛(wèi)生也，無論良否，能舍金錢以生乎，抑或天別與醫(yī)以金錢乎？奈何世 之人壹是皆以要錢為本，壹是皆以一己要錢為本，壹是皆以不愿他人要錢為本，其至一錢
如命，或竟要錢不要命，或且得命又思財(cái)，此世界之普通病，即所以致醫(yī)之病也。在窮乏無 告者，猶或可說，而不謂富貴利達(dá)者，轉(zhuǎn)居多數(shù)也�？芍^不恕之甚矣。非強(qiáng)恕而行世，安得 有良醫(yī)哉！庸醫(yī)殺人，不可勝道，然亦實(shí)由重視金錢者之自誤，雖即謂之自殺也�？捎譀r有 一知半解者，舍脈論病，舍病論藥，從旁助刀耶。 世之人曰∶醫(yī)者意也。意為之者也。又曰∶醫(yī)者，易也。至便至易之事也。此不特門外漢 之言，實(shí)病醫(yī)而誤盡蒼生之言，不知醫(yī)之為 言，易也，精微廣大有如易道，誠合古今中外事業(yè)學(xué)問，無有難于此者。
蓋良醫(yī)雖不好利，未嘗不自惜名，在病者之意， 不過謂病有大小輕重淺深之不同，小者、輕者、淺者何必定求良醫(yī)，不知不遇良醫(yī)則小 者、輕者、淺者必致于大、致于重、致于深，或更致于危險(xiǎn)而不可為，此病之常勢也。善衛(wèi)生 者，必謹(jǐn)小慎微而不忽略于輕淺，以故圣人治未病，不治已病，所謂治制于未亂，保邦于未 危也。奈何世人只以金錢為重，殆至危險(xiǎn)而不可為，則雖有善者，亦無如之何矣。況當(dāng)是時(shí) 尚，多不能舍金錢以求保生命于一線，卒之又不能帶入冥中，徒令后人笑其拙。嗚呼，亦可 憐矣。
……
