藏醫(yī)學(xué)在公元八世紀(jì)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，這與當(dāng)時(shí)的政治經(jīng)濟(jì)形勢(shì)是密切相關(guān)的。從吐蕃王朝的統(tǒng)一，到赤松德贊藏王執(zhí)政的二百多年間，社會(huì)經(jīng)濟(jì)高度發(fā)展，政治形勢(shì)穩(wěn)定，為藏醫(yī)學(xué)的發(fā)展提供了較好的條件。
在后弘期里，fo法大興。孟加拉高僧阿狄夏除從事講經(jīng)外，他也深諳印度古代醫(yī)學(xué)，在西藏親自傳授印度的“醫(yī)學(xué)八支”，對(duì)于藏醫(yī)學(xué)的發(fā)展起十分明顯的影響，他曾編譯《頭傷固定外科手術(shù)治療》等著作，也是這一時(shí)期醫(yī)學(xué)發(fā)展的一個(gè)特點(diǎn)。
這段期間里，西藏的醫(yī)學(xué)有幾個(gè)特點(diǎn)，值得特別提出。
首先，是較大量地翻譯印度醫(yī)學(xué)的著作。出現(xiàn)了一位著名的藏族譯師洛青·仁欽桑波(958～1055)，他將當(dāng)時(shí)阿狄夏帶來(lái)的書(shū)都譯成藏文，這些書(shū)有古印度的醫(yī)學(xué)著作《八支集要》及其注釋專(zhuān)著《月光》，另外，重要的印度醫(yī)學(xué)著作《八支集要自注》也由藏族譯者寧�！ひ娓袢蕷J、瑪魯·熱巴須努、益古格隆·夏甲洛珠也與天竺學(xué)者達(dá)瑪希瓦爾瑪合作共同譯出。通過(guò)這些活動(dòng)，古印度醫(yī)學(xué)的八支學(xué)派內(nèi)容才開(kāi)始在西藏流傳，并與固有的藏醫(yī)學(xué)結(jié)合起來(lái)，仁欽桑波還培養(yǎng)了許多弟子，成為藏區(qū)的名醫(yī)，這些人包括娘德桑給扎、釋連益西窮乃、吾曼阿納、芒木曼尊。在這四人當(dāng)中，芒木曼尊最為突出，整個(gè)衛(wèi)藏地區(qū)的醫(yī)生都前來(lái)拜他為師，在這些弟子之中，芒卡其吉比較有gydjdsj.org.cn/kuaiji/名，他又與自己的弟子響頓西布·土吉赤衛(wèi)共同編寫(xiě)了一些醫(yī)學(xué)著作，包括《知識(shí)總綱·幢頂閃光》、《領(lǐng)會(huì)章節(jié)內(nèi)容鑰匙》、《消除魔障疑難雷輪》、《八支詞意詳釋珍珠串詳本·略本》、《親傳實(shí)踐·老婦直接講授甘露滴》等等。由他們的弟子輩們又寫(xiě)出了不少醫(yī)著，使藏醫(yī)學(xué)得到一些發(fā)展，這里值得提出的有后面兩人培養(yǎng)的弟子藏堆瑪貢布編寫(xiě)的《紀(jì)要》、《精要》；其再傳弟子象雄的巴西繞沃(又名考洛杰布)的《fo陀總綱·金庫(kù)》等，傳授給宇陀·加嘎多吉，其繼承的范圍是很廣的。
其次，是關(guān)于新的出土醫(yī)書(shū)不斷出現(xiàn)，在藏區(qū)，把從隱藏的地方發(fā)掘出土的經(jīng)籍或法器稱(chēng)為“伏藏”。有關(guān)“伏藏”的原因，說(shuō)法不一，總之，多是在赤松德贊之后被埋藏的，這一時(shí)期有很多吐蕃王朝寫(xiě)成的醫(yī)書(shū)，不斷被發(fā)掘出來(lái)。其中如定日地區(qū)掘出的蓮花生編的《精華甘露瓶》，在洛扎地方出土的《茅膏菜養(yǎng)生方》，在達(dá)旺地方出土的《醫(yī)藥甘露寶瓶》，在隆子地方出土的《救命甘露》等等，但最具重大意義的當(dāng)推從桑耶寺寶瓶柱下取出了赤松德贊時(shí)期埋藏的《四部醫(yī)典》。
宇陀薩瑪憑他的醫(yī)學(xué)功底，以及在印度、尼泊爾等國(guó)家游學(xué)時(shí)所積累的經(jīng)驗(yàn)，對(duì)《四部醫(yī)典》做了十分深入的調(diào)查研究。由于這部書(shū)著成以后，西藏的社會(huì)經(jīng)歷了變化，已過(guò)去了四個(gè)世紀(jì)。有許多新的著作、人物問(wèn)世，積累的經(jīng)驗(yàn)也很多。于是，他對(duì)老宇陀的原著進(jìn)行了一些注釋性的補(bǔ)充和修改，使其內(nèi)容更加充實(shí)。為了弘揚(yáng)《四部醫(yī)典》的奧義，宇陀薩瑪還自己撰寫(xiě)了一些著作，其中有《四續(xù)親閱》、《十萬(wàn)拳頭》等醫(yī)著。他所增訂的《四部醫(yī)典》已經(jīng)成為后代《四部醫(yī)典》的定型。
最后，就是這一歷史階段的薩迦王朝的醫(yī)學(xué)發(fā)展，以昌迪家族的醫(yī)學(xué)成就為其突出特點(diǎn)。昌迪家族家傳的密訣醫(yī)籍為《甘露引渠》，后來(lái)整理成為文字材料，稱(chēng)成《昌迪·花卷》、《紅卷》。經(jīng)數(shù)代發(fā)展，到十三世紀(jì)，昌迪·加佩桑布繼承父業(yè)，練習(xí)醫(yī)學(xué)八支的正文及注釋。他著有《后續(xù)五部實(shí)踐小卷》、《治小兒妖魔》，并在薩迦傳達(dá)室授《四部醫(yī)典》醫(yī)學(xué)八支等方面的教導(dǎo)。他的小兒子名昌迪·班登措吉是這一時(shí)期較有影響的藏族名醫(yī)。他為這一時(shí)期藏醫(yī)學(xué)的發(fā)展做出許多貢獻(xiàn)，功德無(wú)量，他的醫(yī)學(xué)著作大小共十八種，其中較著名的有《八支總綱》、《經(jīng)義注疏醫(yī)學(xué)大綱·知識(shí)明窗》、《釋難瑪拉呀》、《根本續(xù)注釋·續(xù)義明窗》、《釋難后續(xù)注擇·三理明輝》、《脈經(jīng)廣注陽(yáng)光》、《水經(jīng)注詞義明釋如意寶》、《后續(xù)配藥例圖》、《體腔區(qū)位線(xiàn)分布明燈》等。還有《解剖明燈》、《藥物藍(lán)圖》等。其中除對(duì)《四部醫(yī)典》的創(chuàng)造性注釋和發(fā)揮外，對(duì)人體的解剖和藥物圖譜的編繪，也都有獨(dú)到之處，為后世藏醫(yī)發(fā)展做出重要貢獻(xiàn)。
昌迪，巴登杰贊是斑登措吉的侄子。他從后者的教益中得到六種白色配方，把它們收集在一起，編著了《訣竅金升》和《銀升》，也是薩迦時(shí)期的重要著作。
除昌迪家族之外，這一時(shí)期的醫(yī)家還應(yīng)當(dāng)提到阿里芒隅的噶瑪·讓窮多吉(1284～1339)。他著有一部《藥名海》，是經(jīng)典性的藥物學(xué)著作，全書(shū)共載藥830多種，為后代醫(yī)家所推崇，經(jīng)常予以引用。另外，藏歷第六繞迵木牛年生于后藏地區(qū)昂仁縣沃邊拉孜的唐東杰波(1361～1485年)，終身全心全意為藏醫(yī)事業(yè)獻(xiàn)身，珀?yáng)|·斑智達(dá)吉美扎巴(1375～1451)，著有《嬰兒疾病治療法》、《兒病治療蓮花珍鏈》；1405年達(dá)倉(cāng)譯師協(xié)繞仁欽也著有包含醫(yī)學(xué)史，醫(yī)藥學(xué)總義的《賢者意樂(lè)》和實(shí)用藥物精選著作《手到病除》、《文匯總匯》等，都是很有影響的藏醫(yī)學(xué)著作。
由于文獻(xiàn)資料的缺乏，關(guān)于早期蒙醫(yī)學(xué)的歷史很難做出系統(tǒng)的研究，目前只有一些零星片斷的記載，做為早期蒙醫(yī)史的參考。
大約在秦漢時(shí)期，蒙古族的祖先就會(huì)制造極其簡(jiǎn)陋的茅庵，蒙古族稱(chēng)為“茅草安布拉”（《蒙古秘史》內(nèi)蒙古文化出版社1984，蒙文版，第27條)，這是人們?yōu)榱硕惚芤矮F侵襲在樹(shù)杈上營(yíng)造小屋。以后，逐漸過(guò)渡到適合游牧生活的氈包(即蒙古包)、篷車(chē)。
對(duì)環(huán)境衛(wèi)生，當(dāng)時(shí)已知道要保持水井、擠奶場(chǎng)附近的衛(wèi)生，嚴(yán)禁在其附近隨地大小便。
在個(gè)人衛(wèi)生方面，蒙古族人也早就知道洗手洗臉，凡早起必先洗手洗臉，飲食前也要求洗手洗臉，外出時(shí)各人隨帶碗筷。在十三世紀(jì)左右，人們已經(jīng)有戴紗布口罩的習(xí)慣（《馬可波羅游記》中華書(shū)局，1955，34頁(yè))，在擠馬奶前，都要求先洗手，擠奶桶也要求用沸水洗涮。
隨著醫(yī)藥衛(wèi)生習(xí)慣的萌芽，醫(yī)藥知識(shí)也積累起來(lái)了。應(yīng)該說(shuō)，這個(gè)時(shí)期的蒙醫(yī)學(xué)還缺少系統(tǒng)的理論知識(shí)，而只有初步的理論萌芽。
十四世紀(jì)時(shí)，古印度的壽命吠陀醫(yī)學(xué)的某些內(nèi)容隨著fo經(jīng)傳入內(nèi)蒙而輸入，如印度的《金光明經(jīng)》就是在此時(shí)由當(dāng)時(shí)著名翻譯家希日佈僧格參照畏兀兒和藏文而譯出的。在這部流傳甚廣的fo經(jīng)中，第二十四章為《養(yǎng)生八吠陀經(jīng)》。其中有：“治療赫依(氣)癥、希拉(膽)癥、巴達(dá)干(痰)癥和聚癥”的內(nèi)容，這說(shuō)明，當(dāng)時(shí)已經(jīng)有古印理的醫(yī)學(xué)內(nèi)容傳入。這部fo經(jīng)中對(duì)這三種病癥的發(fā)作時(shí)間、治療這些病癥的藥物的性能、品味，六時(shí)(即印度的六個(gè)季節(jié))病癥，也都有所涉及，與此同時(shí)，古印度的四大元素學(xué)說(shuō)，即土，水、火、風(fēng)也隨之而來(lái)。這些終于與蒙古醫(yī)學(xué)樸素的理論結(jié)合在一起，成為蒙醫(yī)學(xué)中最基本的理論內(nèi)容。
在這一時(shí)期，蒙醫(yī)學(xué)的實(shí)際醫(yī)療積累了十分豐富的經(jīng)驗(yàn)。盡管薩滿(mǎn)教巫師這時(shí)還掌握一定的醫(yī)療技術(shù)，做為他們謀生的手段，但廣大民間以及專(zhuān)業(yè)人員還是在實(shí)踐中與疾病進(jìn)行斗爭(zhēng)，使蒙醫(yī)學(xué)的內(nèi)容逐漸豐富起來(lái)了。這些醫(yī)療實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)大致有如下這幾方面：
(一)飲食療法：
蒙古族的祖先過(guò)的是游牧生活，他們的食物自古以來(lái)就以動(dòng)物性的食物為主，最主要的是肉食和乳食，肉食與乳食都具有很高的營(yíng)養(yǎng)價(jià)值。更值得注意的是他們保存、制作乳食品的技術(shù)對(duì)于改善身體營(yíng)養(yǎng)狀態(tài)，提高體質(zhì)的作用。據(jù)史書(shū)記載，蒙古族的祖先匈奴人早在漢代就已經(jīng)知道釀制酸奶和制造奶酪，用奶酪救治急癥的一例。這種方法在民間也是流行的。
蒙古族古代有“病之源，食不消；藥之源，百煎水�！钡闹V語(yǔ)。百煎水是即經(jīng)煮沸多遍的開(kāi)水。這些都是簡(jiǎn)便的飲食療法，與生活習(xí)俗密切相關(guān)，但最能反映蒙古族飲食療法的精華的，當(dāng)推元代飲膳太醫(yī)忽思慧的《飲膳正要》。
(二)急救治療及臟療、皮療等：
由于蒙古族過(guò)的游牧生活，特別是在戰(zhàn)亂期間，戰(zhàn)爭(zhēng)外傷、摔傷等等，是很常見(jiàn)的，這就促成蒙古醫(yī)學(xué)中的外傷急救治療，包括骨折、脫臼等骨傷科，以及因疼痛、失血、腦震蕩等一類(lèi)疾病在蒙醫(yī)學(xué)中占有重要的地位。據(jù)有關(guān)文獻(xiàn)的記載，就地挖掘坑穴，以急救失血或昏迷患者，從漢代匈奴開(kāi)始即已應(yīng)用，如蘇武在匈奴地區(qū)自刎后用此法急救，武威漢代醫(yī)簡(jiǎn)也有類(lèi)以記載。
蒙醫(yī)還有傳統(tǒng)的瑟必素療法、皮療法及臟療法。瑟必素指食草類(lèi)反芻動(dòng)物附胃中的食物，取出后，趁熱把它敷在患處，以治療寒冷癥，皮療法則是將動(dòng)物殺死后，剝其皮并趁熱將皮貼在患肢患處，也有驅(qū)寒散寒的作用，甚至婦女子宮寒癥，也可蹲坐于動(dòng)物附胃上以散寒。
蒙醫(yī)臟療法與上述兩種治療的原理相似，只是把瑟必素中的反芻胃中的食物或動(dòng)物皮療改為用動(dòng)物的五臟。把新宰的綿羊等動(dòng)物內(nèi)臟趁熱敷在患處，如把新宰羊的雙腎敷在患者雙耳、肝脾敷在肝脾部位。也還有利用動(dòng)物的內(nèi)臟內(nèi)服治病的，這實(shí)際上屬于臟器療法的內(nèi)容。
與此相類(lèi)似的，還有一種急救術(shù)，即將病患者納入動(dòng)物腹內(nèi)。這種療法可能是前述的掘地為坑燒熱后放入病人急救的發(fā)展。如成吉思汗時(shí)期其大將軍布智兒“從征回回、斡羅斯等國(guó)，每臨敵必力戰(zhàn)，嘗身中數(shù)矢，太祖親視之，令其拔其矢，流血悶仆幾絕，太祖命取一牛，剖其腹，納布智兒于牛腹，浸熱血中移時(shí)遂蘇�！保ā缎略贰げ贾莾簜鳌返�26卷，中華書(shū)局)。
(三)針灸、按摩、放血等療法：
針刺術(shù)在蒙醫(yī)學(xué)中也占有一定的位置，在內(nèi)蒙多倫地區(qū)發(fā)現(xiàn)的石器時(shí)代的石針，伊克照盟發(fā)現(xiàn)的匈奴時(shí)代的青鋼針，都說(shuō)明蒙醫(yī)學(xué)早已有針術(shù)的應(yīng)用。但由于文獻(xiàn)的缺乏，難于斷定當(dāng)時(shí)針刺術(shù)的具體內(nèi)容，不過(guò)用針刺放血治療，則是是蒙醫(yī)治療中常用的一種方法，藏醫(yī)著作《大宇陀傳記》中就寫(xiě)有“來(lái)源于蒙古地區(qū)的放血療法”的內(nèi)容，說(shuō)明蒙醫(yī)的放血療法起源是很早的。
火灸療法起源較早，在廣袤的草原上，尤其是嚴(yán)冬，牧民們十分需要火的溫暖。蒙古族的祖先很早就學(xué)會(huì)用火，提高了身體的健康水平和保健。在實(shí)踐中知道用火來(lái)溫烤身體病痛的部位。后來(lái)，灸法就被稱(chēng)為“蒙古灸法”，如藏醫(yī)的《由部醫(yī)典》就有“蒙古灸法”的記載。據(jù)載，這種方法是將“小茴香拌油加熱后用毛氈包扎”的一種熱灸法，傳統(tǒng)的蒙古火灸法用具是火鐮、燧石、白山薊絨三種，最早期用的并非用艾篙。
至于按摩術(shù)，蒙古族人民用得也很普遍。后來(lái)，用來(lái)按摩的還有黃油或其他油類(lèi)。按摩時(shí)，有的用銀碗，或直接把奶或油涂手掌上，進(jìn)行按摩。銀碗是一種沒(méi)有底座，近乎半球形的碗，用圓滑的底面按摩。
(四)藥物治療：
早期的蒙古族人民用來(lái)治療的藥物，是取自廣闊草原和大森林中的現(xiàn)成的自然賜予。直至十三世紀(jì)，還沒(méi)有有關(guān)蒙藥的專(zhuān)門(mén)著作，而只是在其他的一些著作中，提及一些有關(guān)蒙藥的內(nèi)容，如《飲膳正要》中提到的赤赤哈納，就是沙棘，已經(jīng)提到如何做成膏劑的方法。大黃也是常用的蒙藥，如蒙哥可汗的胡圖克皇后就曾接受大黃藥浴的外治。再如蒙古地區(qū)的特產(chǎn)肉蓯蓉應(yīng)用也是極普遍的�！讹嬌耪�、《瑞竹堂經(jīng)驗(yàn)方》等書(shū)中均已提到。其他植物藥還有八旦杏、人參、杏仁、甘草、山棗、百合等。
(一)西遼時(shí)期的回鶻醫(yī)藥
我國(guó)北方少數(shù)民族契丹族于916年建大契丹國(guó)，938年改國(guó)號(hào)大遼，其西境直達(dá)葉塞尼河上游，與高昌回鶻、喀喇汗國(guó)接鄰，互相貿(mào)易十分活躍，其上京漢城因之設(shè)有“回鵲營(yíng)”�；佞X文化甚至景教(基督教)亦于此時(shí)傳入遼地。
這時(shí)期的回鶻醫(yī)藥文化有了更多成分和溶合。塔里木盆地南緣還出現(xiàn)了一個(gè)出色的醫(yī)學(xué)家艾拉·伊丁·穆罕默德·和田尼，他出生于和田伊里奇肩波孜熱納村，就學(xué)于和闐，后到喀汁、布哈拉深造，并拜師訪(fǎng)友，成了一個(gè)博學(xué)多才的醫(yī)生。后來(lái)積多年親身體會(huì)和經(jīng)驗(yàn)，寫(xiě)出了《醫(yī)學(xué)結(jié)晶》等許多醫(yī)學(xué)著作，他還在當(dāng)?shù)亻_(kāi)辦的經(jīng)學(xué)堂教授生徒，培養(yǎng)了許多醫(yī)生和科學(xué)家。但至1211年，屈出律奪得岳父的西遼政權(quán)后，所有書(shū)籍被燒毀，醫(yī)學(xué)典籍遭踐踏。
(二)元蒙時(shí)期畏吾兒醫(yī)藥
1217年，蒙古軍隊(duì)進(jìn)擊屈出律，回鶻成為成吉恩汗西征歐亞大軍的組成部分；元蒙帝國(guó)中亞、西亞、包括新韁西州移民和宿衛(wèi)既多，阿拉伯醫(yī)藥更加快了傳布，1263年愛(ài)薛掌管西城星歷、醫(yī)藥二司，1270年設(shè)廣惠司，皆與此有些關(guān)系。
這時(shí)期塔里木盆地基本傾向于穩(wěn)定，醫(yī)學(xué)也受到重視�？κ�、莎車(chē)等地的學(xué)堂教育日益興旺，還建立起專(zhuān)門(mén)的醫(yī)療機(jī)構(gòu)，并鼓勵(lì)醫(yī)生們著書(shū)立說(shuō)及從事翻譯工作。阿拉伯、波斯文中的《提比·玉素夫》、《考黑日·哈日考才夏》等書(shū)被譯成察合臺(tái)語(yǔ)；由撒馬爾罕人著成的《魯則提沙怕》(《察合臺(tái)醫(yī)生歷史》)是用察合臺(tái)語(yǔ)寫(xiě)成的。還有許多醫(yī)書(shū)手抄本印有國(guó)王印璽。根據(jù)當(dāng)時(shí)著名詩(shī)人阿不都熱衣木·納扎里的詩(shī)著記載，汗國(guó)后期在塔里木盆地成長(zhǎng)起來(lái)的著名醫(yī)生努肉孜阿訇，一生中培養(yǎng)了許多徒弟，他擅長(zhǎng)利用當(dāng)?shù)夭菟帪榛颊咧尾�。后半生行醫(yī)于麥蓋提，那兒的人民對(duì)他的墓地十分崇敬，稱(chēng)作“努肉孜阿訇寢陵”。
當(dāng)時(shí)非常出名的用察合臺(tái)語(yǔ)寫(xiě)成的長(zhǎng)詩(shī)《古里與努諾孜》及后來(lái)的《賽卡克詩(shī)集》等中也都贊美了畏兀兒的醫(yī)師和藥物。
米爾咱·馬黑麻·海答兒是一位軍事家、文學(xué)家，同時(shí)也是醫(yī)學(xué)家，博學(xué)多才，熟悉醫(yī)術(shù)方藥。擅長(zhǎng)外科手術(shù)。
元代，我國(guó)傣族聚居的大部分地區(qū)，已進(jìn)入了封建領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)。元世組忽必烈在云南開(kāi)創(chuàng)土司制度后，傣族封建領(lǐng)主的世襲統(tǒng)治制度得到了中央政府的法定認(rèn)可，從而使傣族社會(huì)內(nèi)部在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方面，獲得了相對(duì)的獨(dú)立和穩(wěn)定，這種社會(huì)狀態(tài)一直保持到清代。上述這一較為封閉的社會(huì)環(huán)城，更加之地處邊遠(yuǎn)交通不便的地理因素，這是傣醫(yī)學(xué)作為一種獨(dú)特的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系得以長(zhǎng)期保存和發(fā)展的歷史環(huán)境。
傣醫(yī)學(xué)在經(jīng)歷了漫長(zhǎng)經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)積累的過(guò)程后，至元代已逐漸地向理論醫(yī)學(xué)階段過(guò)渡。出現(xiàn)了有文字記載于貝葉上的具有系統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論的典籍及臨床醫(yī)書(shū)，對(duì)于元代以后傣醫(yī)學(xué)理論的形成，與這一時(shí)期中fo教文化在傣族社會(huì)內(nèi)的傳播有著十分密切的關(guān)系。
傣醫(yī)學(xué)理論形成的另一重要因素是傣文的出現(xiàn)。傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)隨著傣文的發(fā)明，已從對(duì)疾病的感性認(rèn)識(shí)向理性認(rèn)識(shí)的階段過(guò)渡，其醫(yī)學(xué)經(jīng)典理論，多混于經(jīng)書(shū)之中，如《巴利藏經(jīng)》中的“三比達(dá)嗄”�！督�(jīng)藏》中的“蘇典打”，《律藏》中的“惟乃”�！墩摬亍分械摹鞍⑴痊敗钡榷际怯嘘P(guān)傣醫(yī)學(xué)理論的記載。其中尤以“阿毗倘瑪”記載最多。而有關(guān)系統(tǒng)論述傣醫(yī)學(xué)基本理論的第一部專(zhuān)著，則是《嗄牙�？ㄑ拧贰�
《嗄牙桑哈雅》是傣醫(yī)學(xué)的理論基礎(chǔ)。該書(shū)闡述了傣醫(yī)學(xué)對(duì)人體生理解剖學(xué)、胚胎學(xué)的認(rèn)識(shí)，人與自然的相互關(guān)系，在論述組成人體的要素以及與自然的關(guān)系是，世界是由風(fēng)、火、水、土(傣語(yǔ)為塔、都、檔、西)組成的，人體內(nèi)也是由這四種基本元素所組成。人體的健康，即是體內(nèi)四種元素自身的平衡并與外界四種元素平衡的結(jié)果，而一旦四種元素的平衡失調(diào)，就會(huì)發(fā)生疾病。如火盛則發(fā)燒，水盛則浮腫，風(fēng)盛則四肢震顫，而土盛會(huì)出現(xiàn)冰冷，在對(duì)待人與自然，疾病與環(huán)境的關(guān)系上，傣醫(yī)學(xué)根據(jù)傣族所生活的熱帶和亞熱帶氣候特點(diǎn)，結(jié)合傣歷一年三系，每系四個(gè)月的季節(jié)劃分(傣歷的三月相當(dāng)于公歷的一月)，得出了當(dāng)?shù)乩浼尽峒�、雨季三個(gè)不同季節(jié)的發(fā)病規(guī)律和疾病特點(diǎn)。
傣醫(yī)學(xué)中另一部值得提及的臨床經(jīng)典專(zhuān)著為《檔合雅龍》，該書(shū)產(chǎn)生于公www.med126.com元1323年，全書(shū)在總結(jié)傣醫(yī)臨床實(shí)踐的基礎(chǔ)上，結(jié)合《嘎牙桑卡雅》的理論基礎(chǔ)，論述了傣醫(yī)關(guān)于人體膚色與血色，藥性與膚色，年齡與藥力藥味的關(guān)系，運(yùn)用相生相克的辨證法來(lái)指導(dǎo)疾病的診斷與合理用藥。該書(shū)可為傣醫(yī)學(xué)臨床的經(jīng)典專(zhuān)著。
傣族聚居地?zé)釒�、亞熱帶的地理氣候環(huán)境為傣醫(yī)學(xué)提供了極為豐富天然藥物來(lái)源，更有當(dāng)?shù)靥赜械囊吧鷦?dòng)、植物藥物。建立在理論基礎(chǔ)上的傣醫(yī)學(xué)，臨床用藥約有一千余種，可分為植物、動(dòng)物及礦物三大類(lèi)。按其藥物的性質(zhì)和作用可分為熱性藥(傣語(yǔ)稱(chēng)雅黃)；涼性藥(傣語(yǔ)稱(chēng)嗄因)：平性藥，按藥性又可分為酸、甜、咸、苦、麻、辣、香等七味。在藥物使用上按照傣醫(yī)的理論，使用復(fù)方組成，一方少則二，三種，多則三十余種藥物不等，有專(zhuān)方治病的，也有一病數(shù)方的。
關(guān)于傣醫(yī)學(xué)臨床實(shí)踐的記錄則是大量散播于民間的醫(yī)學(xué)手稿，這種手稿稱(chēng)為《旦哈雅》、《丙利雅》，醫(yī)學(xué)手稿記錄和總結(jié)了傣醫(yī)們長(zhǎng)期以來(lái)積累的，對(duì)其傣醫(yī)學(xué)理論實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)和認(rèn)識(shí)；有趣的是，傣族社會(huì)內(nèi)（解放前)并沒(méi)有專(zhuān)職的傣醫(yī)，傣族青少年進(jìn)入fo寺當(dāng)和尚。在fo寺生活的數(shù)年間，在接受宗教教育的同時(shí)，不僅學(xué)習(xí)了傣文，而且獲得了本民族的傳統(tǒng)文化，這其中含有傣醫(yī)學(xué)的基本理論知識(shí)。還俗后，一些對(duì)醫(yī)學(xué)感興經(jīng)的人，憑著從fo經(jīng)中所獲得的傣醫(yī)理論，再運(yùn)用流傳于民間的醫(yī)藥手稿，而從事業(yè)余的醫(yī)療活動(dòng)。這種醫(yī)藥手稿從而得到不斷的相互傳抄，在傳抄中又不斷地加以各自的補(bǔ)充、修訂。隨著時(shí)間的推移而豐富其手稿的內(nèi)容，這種醫(yī)藥手稿從不署傳抄者的姓名，這是因?yàn)閷?duì)信奉fo教的傣族社會(huì)來(lái)看，傣族醫(yī)藥既然是fo主所創(chuàng)造的，在手稿上署上自己的姓名，是對(duì)fo的極大褻瀆，這是不能允許的。
從上述關(guān)于傣醫(yī)學(xué)簡(jiǎn)要?dú)v史，可見(jiàn)傣醫(yī)學(xué)理論的出現(xiàn)約在元代，可以認(rèn)為，傣醫(yī)學(xué)是印度醫(yī)學(xué)、漢族醫(yī)學(xué)與傣族本民族醫(yī)學(xué)三者有機(jī)融合在一起的獨(dú)特民族醫(yī)學(xué)體系。
