《傷寒論》解讀與臨床運(yùn)用
道家思想是我國(guó)古代哲學(xué)的瑰寶之一。作為中華民族的本土宗教思想，道家思想和中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)有著極為密切的聯(lián)系，是歷史和邏輯的必然。從歷史發(fā)展分析，中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的起源、體系的建立和道教的創(chuàng)立有共同之處，兩者都汲取了先秦諸子百家的哲學(xué)思想，特別是先秦道家思想、古代巫術(shù)、神仙方士等的實(shí)踐活動(dòng)，都曾經(jīng)為中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和道教的萌生、發(fā)展提供了肥沃的養(yǎng)料。春秋時(shí)期《老子》一書(shū)的問(wèn)世，標(biāo)志著道家主要經(jīng)典的產(chǎn)生，此后的《管子》、《莊子》、《列子》、《淮南子》等著作進(jìn)一步繼承和闡發(fā)了道家思想，強(qiáng)調(diào)“道常無(wú)為而無(wú)所不為” 、“道法自然” 、“天地萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”等觀點(diǎn)，一直為后世所推崇。道家學(xué)說(shuō)，其義精深，其奧無(wú)窮，除了在哲學(xué)和政治上發(fā)揮過(guò)不可忽視的歷史作用以外，對(duì)于中醫(yī)學(xué)的發(fā)生、發(fā)展，也產(chǎn)生了巨大的影響。
先秦兩漢道家與醫(yī)藥學(xué)有著密切的關(guān)系，不僅表現(xiàn)在道家著作中含有醫(yī)藥成分，而且表現(xiàn)于當(dāng)時(shí)的醫(yī)藥著作里也具有道家思想，諸如托名道家人物，援道入醫(yī)，提倡恬淡養(yǎng)生， 追求長(zhǎng)生乃至不死等。
現(xiàn)今所知的漢代醫(yī)藥著作，大致包括五個(gè)部分：一是《史記? 扁鵲倉(cāng)公列傳》中提及的醫(yī)著；二是《漢書(shū)? 藝文志》中著錄的“方技”著作；三是《后漢書(shū)? 方術(shù)列傳》中述及的方技書(shū)；四是流傳至今的、據(jù)漢學(xué)者考證為漢代的醫(yī)藥著作；五是１９７３ 年從馬王堆漢墓中出土的醫(yī)學(xué)帛書(shū)、竹簡(jiǎn)。在此五個(gè)部分中，均有托名道家人物的醫(yī)藥著作。［１］
兩漢醫(yī)藥著作大多與道家有關(guān)，甚至直接托名道家推崇的上古人物，是當(dāng)時(shí)的時(shí)代風(fēng)氣使然。黃老學(xué)派尊黃帝、老子為道家的創(chuàng)始人，而其理論基礎(chǔ)則是老子哲學(xué)。這一時(shí)期是老子哲學(xué)的黃金時(shí)期。［２］ 早在戰(zhàn)國(guó)中期的齊國(guó)，取代姜氏政權(quán)的陳（又稱(chēng)“田”) 氏，為強(qiáng)化其統(tǒng)治，以傳說(shuō)中的上古黃帝為遠(yuǎn)祖，由此興起了“黃帝”思潮。這一思潮實(shí)為老子學(xué)說(shuō)在新形勢(shì)下的演變和發(fā)展，故被史家稱(chēng)為“黃老之學(xué)”。這一學(xué)派經(jīng)過(guò)一百多年的傳承，影響日漸擴(kuò)大，及至西漢初年，由于黃老學(xué)者蓋公提出“貴清凈而民自定”的主張，適應(yīng)了當(dāng)時(shí)的社會(huì)需要，并為劉漢王朝所接受，使“黃老之學(xué)”成為統(tǒng)治者安邦治國(guó)的思想來(lái)源。這一學(xué)派由此一舉而占據(jù)統(tǒng)治地位達(dá)六七十年之久，其影響遍及政治、文化、科技、民風(fēng)等各個(gè)領(lǐng)域，當(dāng)然醫(yī)藥學(xué)也不例外。如就學(xué)派的思想而言，先秦、漢初的儒、墨、法等均主張積極入世而有作為，干預(yù)國(guó)家政治和社會(huì)生活，惟有道家力主效法天道自然，清凈無(wú)為，貴生養(yǎng)神，并在一定程度上致力于防治疾病的研究和實(shí)踐，所以醫(yī)與道的共同語(yǔ)言較多。［３］
其實(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)文化是多元互補(bǔ)的，儒、道、釋都曾對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生過(guò)極其重要的影響，并在不斷發(fā)展中互相滲透融合。但推究起來(lái)仍以儒、道兩家為最。任氏認(rèn)為：“影響中華民族幾千年的思想流派很多，影響深遠(yuǎn)的不過(guò)孔、孟、老、莊四家。四家中孟子是作為孔子的輔翼而出現(xiàn)的，莊子是作為老子的輔翼而出現(xiàn)的。說(shuō)到底只有孔子、老子兩家” ，［４］ 是非常中肯的話。以儒、道相比較，道學(xué)更早于儒學(xué)。從學(xué)術(shù)傳承來(lái)看，諸子之學(xué)皆起于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，惟道家之學(xué)在戰(zhàn)國(guó)以前�！妒酚�? 老子列傳》記載，孔子就曾向老子問(wèn)禮，做過(guò)老子的學(xué)生�？鬃右�(jiàn)老子后曾對(duì)學(xué)生說(shuō)：“鳥(niǎo)吾知其能飛，魚(yú)吾知其能游，獸吾知其能走?? 至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪。”［５］ 從現(xiàn)存文獻(xiàn)典籍來(lái)看，先秦諸子中也惟有道家獨(dú)盛�！稘h書(shū)? 藝文志》所載“九流”（ 九家之學(xué)，即儒、道、陰陽(yáng)、法、名、墨、縱橫家、雜家、農(nóng)家)之中，以道家文獻(xiàn)著作最多，計(jì)９９３ 篇，雄踞諸子百家之冠。尤其近年來(lái)馬王堆漢墓出土了亡佚兩千多年的帛書(shū)《黃帝四經(jīng)》，為我們研究先秦“黃老之學(xué)”提供了重要文獻(xiàn)，確證黃帝為道家之宗。《史記? 太史公自序》說(shuō)：“論大道，則先黃老而退六經(jīng)。”可見(jiàn)秦漢時(shí)期道學(xué)的地位。
兩漢煉丹之風(fēng)席卷大江南北。由于醫(yī)、道之間的特殊關(guān)系，著名醫(yī)家及其醫(yī)學(xué)著作，在這一時(shí)代條件下很少能不受道風(fēng)影響而打上烙印，賢明如張仲景也不能例外。據(jù)晉代皇甫謐《甲乙經(jīng)? 序》介紹，侍中王仲宣２０ 歲時(shí)，張仲景診斷他有病，“四十當(dāng)落眉，眉落半年而死”， 建議他服食五石湯可免。但仲宣根本不信，給他的五石湯也不服用，后果如期而眉落， 眉落后“一百八十七日而死”。時(shí)人認(rèn)為仲景醫(yī)術(shù)之神，“雖扁鵲、倉(cāng)公無(wú)以加也”。五石湯由五種石藥組成，現(xiàn)在雖不能測(cè)知究系何藥，但與這一時(shí)期流行的五石散（又名“寒石散”) 、五靈丹肯定有其內(nèi)在聯(lián)系，是知仲景善用道家煉丹石藥的。［６］
過(guò)去學(xué)術(shù)界受形而上學(xué)思維方式的束縛，只是用靜態(tài)分析的眼光來(lái)看待醫(yī)學(xué)與道家二者的關(guān)系，片面強(qiáng)調(diào)宗教與醫(yī)學(xué)存在對(duì)立沖突的一面，而沒(méi)有把二者的關(guān)系置于人類(lèi)歷史文化發(fā)展的長(zhǎng)河中進(jìn)行動(dòng)態(tài)觀察。醫(yī)道二家在各自發(fā)展的過(guò)程中既有相互競(jìng)爭(zhēng)排斥的一面，又有彼此依托互相促進(jìn)的一面。一方面，道家出于宗教信仰目的的需要，以醫(yī)傳教，借醫(yī)弘道，不斷援醫(yī)入道；另一方面，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)也不斷吸取借鑒道教醫(yī)學(xué)養(yǎng)生思想的成就，許多醫(yī)家也“援仙入醫(yī)” 。［７］
根據(jù)任氏的考證，中國(guó)醫(yī)學(xué)最古的流派有三：一曰黃帝針灸；二曰神農(nóng)本草；三曰素女脈訣，并認(rèn)為張仲景是屬于神農(nóng)本草一派的。［８］ 晉代皇甫謐《甲乙經(jīng)? 序》云：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農(nóng)本草》，以為《湯液》? ?仲景論廣伊尹《湯液》為數(shù)十卷，用之多驗(yàn)�！泵鞔w開(kāi)美翻刻宋本《傷寒論? 序》也有“是仲景本伊尹之法，伊尹本神農(nóng)之經(jīng)”的說(shuō)法。劉渡舟從“仲景本伊尹之法” 、“伊尹本神農(nóng)之經(jīng)”兩個(gè)“本”字悟出了中醫(yī)是有學(xué)派之分的，張仲景乃是神農(nóng)學(xué)派的傳人。［９］
１暢《傷寒論》與《神農(nóng)本草經(jīng)》的關(guān)系
《神農(nóng)本草經(jīng)》是我國(guó)最早的一部藥物學(xué)專(zhuān)著，簡(jiǎn)稱(chēng)《本草經(jīng)》或《本經(jīng)》，約成書(shū)于秦漢時(shí)期（一說(shuō)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期)， 為古代中醫(yī)學(xué)四大經(jīng)典之一。原書(shū)早已失傳，其文字經(jīng)輾轉(zhuǎn)引錄仍保存于《證類(lèi)本草》等書(shū)中。明以后刊印的都是后代的輯佚本。這部書(shū)就是按道家“輕身延年” 、“不老神仙” 、“長(zhǎng)生不死”的養(yǎng)生思想寫(xiě)成的。書(shū)中收載藥物３６５ 種，分為上、中、下三品（類(lèi))。其中上品、中品各１２０ 種，下品１２５ 種。分別看來(lái)，有植物藥２５２ 種，動(dòng)物藥６７ 種，礦物藥４６ 種。這種三品分類(lèi)法，即以各種藥物的藥性是否有助于養(yǎng)性延命和輕身不老作為劃分標(biāo)準(zhǔn)。正如晉代葛洪在《抱樸子? 內(nèi)篇? 仙藥卷第十一》開(kāi)卷引《神農(nóng)四經(jīng)》所說(shuō)的“上藥令人身安、命延、升天?? 中藥養(yǎng)性，下藥除病”。上品藥１２０ 種，多屬補(bǔ)養(yǎng)類(lèi)藥物�！岸喾梅粋恕保� 其作用是“養(yǎng)命以應(yīng)天” ，“養(yǎng)命”在這里是關(guān)鍵點(diǎn)。中品藥１２０ 種，有些有毒，有些無(wú)毒，為遏病和補(bǔ)虛羸的藥，當(dāng)“斟酌其宜”； 其作用是“養(yǎng)性以應(yīng)人” ，“養(yǎng)性”是關(guān)鍵點(diǎn)。下品藥１２５ 種，多屬“有毒、不可久服之藥物”， 專(zhuān)用于除寒熱、攻邪氣；其作用是“治病以應(yīng)地” ，“治病”是關(guān)鍵點(diǎn)。將“命”與“性”分開(kāi)來(lái)討論的最早當(dāng)數(shù)老莊，老莊論生與死，即有“生之徒十三，死之徒十三”的判別。莊子“繕性”論，便開(kāi)始了“性”與“命”的討論。而《神農(nóng)本草經(jīng)》的寫(xiě)作，尤其是用“養(yǎng)命”和“養(yǎng)性”來(lái)分類(lèi)藥物的方法，顯然是受了早期道家性命分別說(shuō)的影響。只是老莊論性命尚未與應(yīng)用科學(xué)結(jié)合，同時(shí)也未與道家方術(shù)之士一些特有的修煉結(jié)合�！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》可以看成是道家神仙思想有一定成熟度的產(chǎn)物，以養(yǎng)命、養(yǎng)性、治病分類(lèi)藥物，這為中醫(yī)學(xué)和中藥學(xué)在仙、凡二用上找到了實(shí)用資源。無(wú)論是道家修仙還是自然人生治病，在《神農(nóng)本草經(jīng)》中均有理論依據(jù)。陶弘景在《神農(nóng)本草經(jīng)? 序錄》的注文中說(shuō)：“春秋以前及和、緩之書(shū)蔑聞，道經(jīng)略載扁鵲數(shù)法，其用藥猶是本草家意。至漢淳于意及華佗等方，今時(shí)所存者，亦皆修藥性。張仲景一部，最為眾方之祖宗，又悉依本草，但其善診脈、明氣候，以消息之耳�！鼻宕祆`胎《神農(nóng)本草經(jīng)百種錄? 序》亦說(shuō)：“漢末張仲景《金匱要略》及《傷寒論》中諸方，大半皆三代以前遺法，其用藥之義，與《本經(jīng)》吻合無(wú)間，審病施方，應(yīng)驗(yàn)如響�！�
《傷寒論》用藥９４ 味，除去載于《別錄》的豆豉、栝樓實(shí)、酒、粳米、豬膽汁、人尿、雞子黃、苦酒、生姜、飴糖、雞子白，以及首載于《傷寒論》的豬膚、燒裈、甘瀾水、麻沸湯、潦水、白飲等藥外，其余７６ 味主要藥物皆載于《本經(jīng)》，而其藥物功效也多與《本經(jīng)》相吻合。［１０］ 《神農(nóng)本草經(jīng)》在論述藥物性味功能時(shí)，是從病證特點(diǎn)描述的，如“干地黃，味甘寒，主折跌、絕筋、傷中、逐血痹、填骨髓、長(zhǎng)肌肉”， 在《傷寒雜病論》中也看不到干地黃養(yǎng)陰、滋陰之說(shuō)。［１１］ 如《本經(jīng)》載大棗“治心腹邪氣，安中養(yǎng)脾，助十二經(jīng)，平胃氣” ，“補(bǔ)少氣、少津液” ，“和百藥”�！秱摗分杏么髼椪哂校矗� 方，如茯苓桂枝甘草大棗湯用大棗１５ 枚，十棗湯用大棗肥者１０ 枚， 均取其“治心腹邪氣（水邪)， 安中，養(yǎng)脾，平胃氣” ，“和百藥”之效。炙甘草湯重用大棗３０ 枚， 為仲景方中大棗用量最多者，即取其“補(bǔ)少氣、少津液”， 以治“傷寒脈結(jié)代，心動(dòng)悸”者。仲景還繼承發(fā)揚(yáng)了《本經(jīng)》“七情合和”的配伍理論。如相須配伍者有麻黃配桂枝發(fā)汗解表，石膏配知母清解陽(yáng)明，大黃配芒硝峻下熱結(jié)等。相使配伍者有大黃配桃仁，用桃仁加強(qiáng)大黃活血化瘀之力；芍藥配甘草，酸甘化陰；用甘草增強(qiáng)芍藥養(yǎng)血柔肝、疏筋止痛之力。此外，仲景遵循藥物的相須、相使的配伍理論，使藥物間產(chǎn)生了新的、更加完整的治療作用。如小柴胡湯，用柴胡疏散少陽(yáng)經(jīng)之邪，以黃芩清在里之熱，相伍以和解少陽(yáng)。《本經(jīng)》中的相畏、相殺的配伍原則在《傷寒論》中也多有體現(xiàn)。如十棗湯用大棗配伍攻下逐水的毒烈藥芫花、甘遂、大戟，以殺其毒，并保胃氣。由此可見(jiàn)，《傷寒論》在用藥物及配伍方面源于《本經(jīng)》而又有所發(fā)展。不言而喻，《神農(nóng)本草經(jīng)》為《傷寒論》奠定了藥物學(xué)基礎(chǔ)。［１０］
２暢《傷寒論》與《湯液經(jīng)法》的關(guān)系
晉皇甫謐《甲乙經(jīng)? 序》云：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農(nóng)本草》，以為《湯液》? ?仲景論廣伊尹《湯液》為數(shù)十卷，用之多驗(yàn)�！彼慰獭秱�? 序》也有“是仲景本伊尹之法，伊尹本神農(nóng)之經(jīng)”的記載。宋王應(yīng)麟《漢書(shū)? 藝文志考證》于《湯液經(jīng)法》三十二卷下注云：“皇甫謐曰仲景論伊尹《湯液》為十?dāng)?shù)卷�！闭J(rèn)為皇甫謐之《湯液》即為《漢書(shū)》所云《湯液經(jīng)法》。南北朝時(shí)期的陶弘景《輔行訣臟腑用藥法要》記載：“漢晉以還，諸名醫(yī)輩，張機(jī)、衛(wèi)汜、華元化、吳普、皇甫玄晏?? 皆當(dāng)代名賢，咸師式此《湯液經(jīng)法》�！薄秱�? 序》中云：“感往昔之淪喪， 傷橫夭之莫救，乃勤求古訓(xùn)，博采眾方，撰用《素問(wèn)》、《九卷》、《八十一難》、《陰陽(yáng)大論》、《胎臚藥錄》，并平脈辨證，為《傷寒雜病論》合十六卷�！庇纱丝芍�，《傷寒雜病論》的醫(yī)學(xué)理論承襲了以上諸書(shū)，但其藥方承襲于何種著作，序中未作詳述，僅云“博采眾方”而已。
《漢書(shū)? 藝文志》“方技略”記有“經(jīng)方十一家”， 其中有“《湯液經(jīng)法》三十二卷”， 惟其未記著者姓名�！稘h書(shū)》乃東漢班固所著，所涉及史實(shí)均為西漢以前之事，由此可以說(shuō)明漢代以前確有此書(shū)�？率险J(rèn)為，皇甫謐在《甲乙經(jīng)? 序》中首次闡明了仲景論廣伊尹《湯液》之事，《傷寒論? 序》所稱(chēng)“建安”， 其元年為公元１９６ 年�！都滓医�(jīng)? 序》所稱(chēng)“甘露”， 其元年為公元２５６ 年。皇甫謐去仲景僅數(shù)十年，其言當(dāng)可信。據(jù)此可以推斷，皇甫謐同時(shí)見(jiàn)過(guò)《湯液經(jīng)法》與《傷寒雜病論》，并通過(guò)比較二書(shū)，得出“仲景論廣伊尹《湯液》”之結(jié)論，因此，《湯液經(jīng)法》是仲景方藥的源頭與發(fā)展的基礎(chǔ)。［１２］ 然《漢書(shū)》所記之“經(jīng)方”均已亡佚，仲景究竟參閱哪些方論著作，現(xiàn)尚無(wú)據(jù)可考。
然而，敦煌醫(yī)學(xué)殘卷——— 陶隱居《輔行訣臟腑用藥法要》為研究仲景的方藥淵源提供了頗有價(jià)值的資料。１９８８年中國(guó)中醫(yī)研究院中國(guó)醫(yī)史文獻(xiàn)研究所馬繼興教授主編的《敦煌古醫(yī)籍考釋》、１９９４年甘肅中醫(yī)學(xué)院叢春雨先生主編的《敦煌中醫(yī)藥全書(shū)》均收錄《輔行訣臟腑用藥法要》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《輔行訣》) ，《輔行訣》以確切的資料證明，《傷寒雜病論》是在《湯液經(jīng)法》一書(shū)的基礎(chǔ)上撰成。通過(guò)對(duì)《輔行訣》現(xiàn)存各篇所引人名、書(shū)名、經(jīng)文、經(jīng)方以及經(jīng)方所用藥物的考察，認(rèn)為編撰《輔行訣》所據(jù)之文獻(xiàn)，均為晉以前的早期醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)。其成書(shū)年代約在陶弘景生活年代之后至隋唐時(shí)期。
《輔行訣》系經(jīng)整理厘定之本，以馬繼興教授《敦煌古醫(yī)籍考釋》為準(zhǔn)，全書(shū)分原文、校注、按語(yǔ)三項(xiàng)。原文保留原貌較多，原文之下為馬繼興教授所作校注，在“校注”項(xiàng)下偶有“按語(yǔ)”一項(xiàng)，此項(xiàng)最為重要，按語(yǔ)主要核查《輔行訣》引用文章與方劑出處，如陽(yáng)旦湯按語(yǔ)云：“此節(jié)諸方，皆為天行熱病設(shè)，故亦多見(jiàn)于《傷寒論》與《金匱要略》。如本書(shū)小陽(yáng)旦湯，即《傷寒論》之桂枝湯；小陰旦湯，即《傷寒論》之黃芩湯，加生姜；大陽(yáng)旦湯，即《金匱要略》之黃芪建中湯，加人參；大陰旦湯，即《傷寒論》之小柴胡湯加芍藥；大白虎湯，即《傷寒論》之竹葉石膏湯，易人參為半夏；小朱鳥(niǎo)湯，即《傷寒論》之黃連阿膠湯；小玄武湯，即《傷寒論》之真武湯；大玄武湯，即《傷寒論》真武湯與理中丸合方。本書(shū)此節(jié)各方與仲景著作相似，足以證明兩者確實(shí)同源于《湯液經(jīng)法》�！保郏保常�
《輔行訣》云：“商有圣相伊尹，撰《湯液經(jīng)法》三□（ 卷)， 為方亦三百六十首?? 實(shí)萬(wàn)代醫(yī)家之規(guī)范，蒼生護(hù)命之大寶也。今檢錄常情需用者６０ 首，備山中預(yù)防災(zāi)疾之用耳�！苯瘛秱摗份d方１１２ 首，不足《湯液經(jīng)法》三分之一，《傷寒論》之方當(dāng)主要來(lái)自《湯液經(jīng)法》。研究者對(duì)《輔行訣》所含方劑數(shù)目之統(tǒng)計(jì)結(jié)果不足６０ 首，明確指出：“現(xiàn)《輔行訣》存醫(yī)方５６ 首，不足６０ 首。”［１４］ 在《敦煌卷子?xùn)曒o行訣臟腑用藥法要枛考》一文中王氏又指出：“《法要》現(xiàn)存醫(yī)方５１ 首�！保郏保担� 《輔行訣》６０首方不但具有巨大的醫(yī)療實(shí)用價(jià)值，而且對(duì)于考證《湯液經(jīng)法》之存佚、《傷寒雜病論》參閱何者以成書(shū)等諸多重要文獻(xiàn)問(wèn)題具有巨大價(jià)值。陶弘景曰：“外感天行，經(jīng)方之治，有二旦、六神、大小等湯。昔南陽(yáng)張機(jī)，依此諸方，撰為《傷寒論》一部，療治明悉，后學(xué)咸尊奉之。山林僻居，倉(cāng)促難防，外感（感)之疾，日數(shù)傳變，生死往往在三五日間，豈可疏忽。若能深明此數(shù)方者，則庶無(wú)蹈險(xiǎn)之虞也。今亦錄而識(shí)之�！�
根據(jù)錢(qián)氏載文認(rèn)定，以下是張仲景據(jù)《湯液經(jīng)法》引證之方。
（１) 小陽(yáng)旦湯
治天行發(fā)熱，自汗出而惡風(fēng)，鼻鳴干嘔者。此即《傷寒論》之桂枝湯。
（２) 正陽(yáng)旦湯
在小陽(yáng)旦湯中“加飴一升，為正陽(yáng)旦湯”。此即《傷寒論》之小建中湯。
（３) 小陰旦湯
治天行身熱，汗出，頭目痛，腹中痛，干嘔，下利者。此即《傷寒論》之黃芩湯加生姜。
（４) 大陽(yáng)旦湯
治凡病汗出不止，氣息惙惙（chuo ，疲勞)， 身勞力祛，惡風(fēng)涼，腹中拘急，不欲飲食，皆宜此方。若脈虛大者，為更切證也。此即《金匱要略》之黃芪建中湯加人參。
（５) 大陰旦湯
治凡病頭目眩暈，咽中干，每喜干嘔，食不下，心中煩滿(mǎn)，胸脅支痛，往來(lái)寒熱方。此即《傷寒論》之小柴胡湯加芍藥。
（６) 小青龍湯
治天行，發(fā)熱惡寒，汗不出而喘，身疼痛，脈緊者方。此即《傷寒論》之麻黃湯。
（７) 大青龍湯
治天行，表不解，心下有水氣，干嘔，發(fā)熱而喘咳不已者。此即《傷寒論》之小青龍湯。
（８) 小白虎湯
治天行熱病，大汗出不止，口舌干燥，飲水?dāng)?shù)升不已，脈洪大者方。此即《傷寒論》之白虎湯。
（９) 大白虎湯
治天行熱病，心中煩熱，時(shí)自汗出，舌干，渴欲飲水，時(shí)呷嗽不已，久不解者方。此即《傷寒論》之竹葉石膏湯。
（１０) 小朱鳥(niǎo)湯
治天行熱病，心氣不足，內(nèi)生煩熱，坐臥不安，時(shí)下利純血如雞鴨肝者方。此即《傷寒論》之黃連阿膠湯。
（１１) 大朱鳥(niǎo)湯
治天行熱病，重下，惡毒利，利下純血，日數(shù)十行，羸瘦如柴，心中不安，腹中絞痛，痛如刀刺方。此即在《傷寒論》黃連阿膠湯基礎(chǔ)上加人參、干姜。
（１２) 小玄武湯
天行病，腎氣不足，內(nèi)生虛寒，小便不利，腹中痛，四肢冷者方。此即《傷寒論》之真武湯。
（１３) 大玄武湯
治腎氣虛疲，少腹中冷，腰背沉重，四肢清，小便不利，大便鴨溏，日十余行，氣惙力弱者方。此即《傷寒論》之真武湯與理中湯合劑。
綜上所計(jì)，共１３ 方。其中正陽(yáng)旦湯包括在小陽(yáng)旦湯中，若不計(jì)正陽(yáng)旦湯，則為１２ 方。此１２ 方加《湯液經(jīng)法》中另外３９ 方為５１ 方，此即王淑民教授所統(tǒng)計(jì)５１ 方之出處。正陽(yáng)旦湯單獨(dú)計(jì)數(shù)，因?yàn)樗切〗ㄖ袦�，如此則為５２ 方。［１６］
對(duì)照《湯液經(jīng)法》和《傷寒雜病論》，可以看到方劑的組成和適應(yīng)證大致相同，如《湯液經(jīng)法》中的小陽(yáng)旦湯方藥組成為：桂枝三兩，芍藥三兩，生姜三兩，炙甘草二兩，大棗十二枚。適應(yīng)證：治天行病發(fā)熱，自汗出而惡風(fēng)，鼻鳴，干嘔�！秱s病論》中的桂枝湯方藥組成為： 桂枝三兩，芍藥三兩，生姜三兩，炙甘草二兩，大棗（擘)十二枚。適應(yīng)證：太陽(yáng)中風(fēng)，陽(yáng)浮而陰弱，陽(yáng)浮者，熱自發(fā)，陰弱者，汗自出。嗇嗇惡寒，淅淅惡風(fēng)，翕翕發(fā)熱，鼻鳴干嘔者。不同的是《傷寒雜病論》中的桂枝湯在適應(yīng)證前面冠以“太陽(yáng)病”， 以桂枝湯加減治療的不同適應(yīng)證有三十多方證�？梢�(jiàn)張仲景是在繼承前人的基礎(chǔ)上，通過(guò)臨床實(shí)踐，對(duì)方劑進(jìn)行提高、總結(jié)，使方證更加完善，以六經(jīng)論傷寒，以臟腑論雜病，使臨證醫(yī)學(xué)有了空前的提高和發(fā)展。《傷寒雜病論》是繼《內(nèi)經(jīng)》之后，中國(guó)醫(yī)學(xué)的又一次總結(jié)和飛躍，也是我國(guó)醫(yī)藥學(xué)發(fā)展史上影響最大的著作之一。因此《傷寒雜病論》的成書(shū)并非偶然，社會(huì)的需求，前期的醫(yī)療成就為《傷寒論》的成書(shū)，在學(xué)術(shù)上提供了可能，加之張仲景個(gè)人的勤勉和博識(shí)，《傷寒雜病論》的問(wèn)世就成為這一特定歷史時(shí)期的必然產(chǎn)物。
３暢張仲景撰《傷寒論》避道家之稱(chēng)
《輔行訣》陶氏云：“外感天行，經(jīng)方之治，有二旦、六神、大小等湯，昔南陽(yáng)張機(jī)，依此諸方，撰為《傷寒論》一部�！苯又榻B小陽(yáng)旦、正陽(yáng)旦、小陰旦、大陽(yáng)旦、大陰旦、小青龍、大青龍、小白虎、大白虎、小朱鳥(niǎo)、大朱鳥(niǎo)、小玄武、大玄武等１３ 方的主治及組方。這表明此１３ 首方是張仲景從《湯液經(jīng)法》中選取出來(lái)著錄于《傷寒論》中的。陶氏又對(duì)此六組方劑進(jìn)行了總結(jié)：“陽(yáng)旦者，生陽(yáng)之方，以黃芪為主；陰旦者，扶陰之方，以柴胡為主；青龍者，宣發(fā)之方， 以麻黃為主；白虎者，收重之方，以石膏為主；朱鳥(niǎo)者，清滋之方，以雞子黃為主；玄武者，溫滲之方，以附子為主。此六方者，為六合之正精，升降陰陽(yáng)，交互金木，既濟(jì)水火，乃神明之劑也�！边@段簡(jiǎn)明的總結(jié)與概括，起到了以簡(jiǎn)馭繁的作用。接著又指出：“張機(jī)撰《傷寒論》避道家之稱(chēng)，故其方皆非正名也，但以某藥名之，以推主為識(shí)耳�！卑�，青龍、白虎、朱雀（又名“朱鳥(niǎo)”)、玄武，古稱(chēng)“四神”。儒家經(jīng)典和道家著作多有用之者。《禮記? 曲禮》：“前朱鳥(niǎo)而后玄武，左青龍而右白虎�！薄墩x》：“此名軍行像天文而作陣法也。前南后北，左東右西，朱鳥(niǎo)、玄武、青龍、白虎，四方宿名也�！睆堉倬皩⑦@種命名方法改為以主要藥味作為方劑名稱(chēng)的方法。通觀《輔行訣》所載５０ 多個(gè)方劑，命名方法有三類(lèi)。其一，以主治命名。如大補(bǔ)肝湯、小補(bǔ)肝湯等。其二，以道家特點(diǎn)命名，如大青龍、小玄武等。其三，以治療手法命名。如點(diǎn)眼以通肝氣方、啟喉以通肺氣方。張仲景避開(kāi)道家命名的方法，改用“以某藥名之” 。［１６］
為什么張仲景撰寫(xiě)的書(shū)中，有意避開(kāi)了道家醫(yī)方名稱(chēng)或改稱(chēng)某種藥名字，只保存古方中的藥物和治療宜忌等內(nèi)容？ 陳氏認(rèn)為，在西漢武帝建元元年（公元前１４０ 年)時(shí)期，采納董仲舒（公元前１７９ ～ 前１０４ 年)的建議，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”。獨(dú)尊儒術(shù)以后，儒生的地位越來(lái)越高，儒學(xué)成了國(guó)家的統(tǒng)治思想。［１７］ 李氏等認(rèn)為，獨(dú)尊儒術(shù)以后，作為一個(gè)學(xué)派的道家可以說(shuō)是不存在了，但道家思想的影響依然存在。［１８］ 另一方面，張氏認(rèn)為，可能與東漢末年的黃巾軍起義有關(guān)。因?yàn)檫@次農(nóng)民起義是以道教活動(dòng)秘密聯(lián)絡(luò)的。作為朝廷命官的張仲景，在他撰寫(xiě)的《傷寒雜病論》中，顯然不能使用道家藥方名，所以造成《輔行訣臟腑用藥法要》中所說(shuō)“其方皆非正名也，但以某藥名之，以推主為識(shí)耳” 。［１９］
４暢道家和陰陽(yáng)家學(xué)說(shuō)對(duì)《傷寒論》理論體系的影響
先秦兩漢時(shí)期，中國(guó)醫(yī)藥學(xué)有了顯著的進(jìn)步和發(fā)展。東漢末年，著名醫(yī)學(xué)家張仲景在《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《陰陽(yáng)大論》等理論基礎(chǔ)上，進(jìn)一步總結(jié)了前人的醫(yī)學(xué)成就，結(jié)合自己的臨床經(jīng)驗(yàn)，將疾病發(fā)展過(guò)程中各種錯(cuò)綜復(fù)雜、變化多端的證候情況加以綜合歸納，并以古代辨證法思想——— 陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)為指導(dǎo)，有機(jī)地與臟腑經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)結(jié)合在一起，從而創(chuàng)立了一套獨(dú)特的而且行之有效的辨證理論體系，寫(xiě)成了《傷寒雜病論》，即《傷寒論》和《金匱要略》�！秱摗肥侵嗅t(yī)學(xué)中成功地運(yùn)用辨證論治的第一部專(zhuān)著，為辨證論治奠定了基礎(chǔ)。馮氏等認(rèn)為， 其中六經(jīng)辨證是《傷寒論》辨證論治的綱領(lǐng)�！秱摗非暗摹稖航�(jīng)法》反映出了八綱辨證理論和方證經(jīng)驗(yàn)，《傷寒雜病論》也有相同的反映，不同的是增加（上升)了六經(jīng)辨證理論。［２０］
（１) 六經(jīng)的來(lái)源
學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，《傷寒論》“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)體系直接來(lái)源于《素問(wèn)? 熱論》�！端貑�(wèn)? 熱論》謂“傷寒一日，巨陽(yáng)受之” ，“二日，陽(yáng)明受之” ，“三日，少陽(yáng)受之” ，“四日，太陰受之”， “五日，少陰受之” ，“ 六日，厥陰受之”。實(shí)際上，最早記載“三陰三陽(yáng)”名稱(chēng)的文獻(xiàn)并不是《黃帝內(nèi)經(jīng)》，而是馬王堆漢墓出土的帛書(shū)保存下來(lái)的《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》和《足臂十一脈灸經(jīng)》，只是到了《黃帝內(nèi)經(jīng)》足臂“三陰三陽(yáng)”十二脈才得以完整，那么，馬王堆帛書(shū)和《黃帝內(nèi)經(jīng)》的三陰三陽(yáng)又是什么來(lái)源呢？
有人認(rèn)為，《內(nèi)經(jīng)》的“六經(jīng)”與《左傳》的“六氣”有淵源關(guān)系。《左傳? 昭公元年》曰：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，征為五聲，yin生六疾。六氣曰陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明�！边@里的“六氣” 主要指氣候現(xiàn)象。《內(nèi)經(jīng)》中的六氣是指風(fēng)寒暑濕燥火，亦指天地自然的氣候。雖然《素問(wèn)》“七篇大論”將“六氣”與“三陰三陽(yáng)”結(jié)合在一起，如《素問(wèn)? 天元紀(jì)大論》曰“寒暑燥濕風(fēng)火， 天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之”， 將兩者結(jié)合為風(fēng)合厥陰，暑合少陰，濕合太陰，火合少陽(yáng)，燥合陽(yáng)明，寒合太陽(yáng)，并以“六氣”為本，“三陰三陽(yáng)”為標(biāo)。然而“七篇大論”畢竟在《素問(wèn)》主體篇章之后，這種結(jié)合必然是在“三陰三陽(yáng)”的名稱(chēng)以及學(xué)說(shuō)形成之后。因此“六氣”并不是“三陰三陽(yáng)”的直接來(lái)源。
“三陰三陽(yáng)”來(lái)源于先秦哲學(xué)的“一分為二”（ 陰陽(yáng))思想和“一分為三”（ 三才)思想，而直接導(dǎo)源于《易經(jīng)》的“六爻卦”和《易傳》的“六子卦”。殷商時(shí)期的“陰陽(yáng)”文字已經(jīng)初顯陰陽(yáng)思想的端倪，西周末期以陰陽(yáng)解釋地震（見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)? 周語(yǔ)上》)等自然現(xiàn)象，更標(biāo)志著陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的成熟。到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“一分為三”思想開(kāi)始出現(xiàn)。如《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”提出了“三生萬(wàn)物”的觀點(diǎn)。漢初《淮南子? 天文訓(xùn)》解釋說(shuō)：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)合和而萬(wàn)物生。故曰一生二，二生三，三生萬(wàn)物�！笨梢哉f(shuō)道家“三生萬(wàn)物”的說(shuō)法體現(xiàn)了“一分為三”的思想。
成書(shū)于西周前期的《易經(jīng)》的六爻卦結(jié)構(gòu)無(wú)疑是比老子更早的陰陽(yáng)六分思想的體現(xiàn)�！兑捉�(jīng)》六十四卦每一卦均由六爻組成，呈現(xiàn)六位結(jié)構(gòu)。六十四卦中，除乾坤兩卦外，每一卦都有陽(yáng)爻和陰爻，從而形成陰陽(yáng)交錯(cuò)的布局。其后，成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《易傳》明確提出“三才”和“三男三女”概念�！墩f(shuō)卦傳》說(shuō)：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦�！薄断缔o下傳》說(shuō)：“易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非他也，三才之道也�！闭J(rèn)為宇宙由天、地、人三才構(gòu)成，同時(shí)說(shuō)明了一陰一陽(yáng)分化為三陰三陽(yáng)的過(guò)程。《易傳》在分析六十四卦時(shí)， 采用了上、下卦爻位分析法，將一個(gè)六爻卦看成兩個(gè)三爻卦。三爻卦由初、中、上三爻構(gòu)成， 表示天、地、人三才；六爻卦的六爻兩兩一組，也可以分為三種象，其中下兩爻為一組，中兩爻為一組，上兩爻為一組，也表示天、地、人三才�？梢�(jiàn)《周易》的卦爻包含著“一分為三”的思想。同時(shí)，八卦中的三爻和六十四卦的六爻是時(shí)間和空間的統(tǒng)一體，各爻從下到上包含著初、中、末的時(shí)間意義和下、中、上的空間意義，均表示陰陽(yáng)消長(zhǎng)的三個(gè)階段。時(shí)間和空間、宇宙（天地)和人生、萬(wàn)事和萬(wàn)物，十分和諧地統(tǒng)一在八卦、六十四卦中。
《說(shuō)卦傳》第十章更明確提出“三男三女”的六子卦學(xué)說(shuō)：“乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男， 故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”我們認(rèn)為，“三男三女”是“三陰三陽(yáng)”的直接源頭。“三男三女”提出的“長(zhǎng)男、中男、少男、長(zhǎng)女、中女、少女”的名稱(chēng)，是“三陰三陽(yáng)” ——— “ 太陽(yáng)、陽(yáng)明、少陽(yáng)、太陰、少陰、厥陰” 命名的基礎(chǔ)。在馬王堆帛書(shū)《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》和《足臂十一脈灸經(jīng)》中，“三陰三陽(yáng)”是作為外、中、里十一經(jīng)脈的稱(chēng)呼，到《黃帝內(nèi)經(jīng)》完成了外、中、里十二經(jīng)脈的完整稱(chēng)謂。在《周易》中，震、坎、艮三陽(yáng)卦（三男)， 其陽(yáng)爻分別居于下、中、上三位，這與十二脈“三陰三陽(yáng)”外、中、里格局恰好相同，下、中、上三位分別對(duì)應(yīng)外、中、里三位。馬王堆帛書(shū)作者直接借用了“太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰、少陰”二陰二陽(yáng)（即四象)的名稱(chēng)，并創(chuàng)造了“陽(yáng)明” 、“厥陰”兩個(gè)名稱(chēng)。
目前學(xué)術(shù)界有學(xué)者反對(duì)將三陰三陽(yáng)的源頭看成是八卦六爻，認(rèn)為兩者沒(méi)有什么必然聯(lián)系。我們認(rèn)為，雖然《內(nèi)經(jīng)》沒(méi)有直接提到卦爻（除《靈樞? 九宮八風(fēng)》篇以外)， 也沒(méi)有文字直接說(shuō)明三陰三陽(yáng)導(dǎo)源于《周易》，但思想的形成并不都是突現(xiàn)的，文化的傳承并不都是顯性的�！吨芤住返呢载辰Y(jié)構(gòu)實(shí)際上為后世提供了一個(gè)思維模型，提供了“一分為三”和六位時(shí)空的思維方式。這對(duì)《內(nèi)經(jīng)》以及《傷寒論》的理論整合和重建無(wú)疑產(chǎn)生了重要的影響。
（２) 六經(jīng)的實(shí)質(zhì)
《傷寒論》之六經(jīng)，雖稱(chēng)之為“病”， 其實(shí)質(zhì)是證，并涵蓋八綱辨證，是把癥狀用八綱分類(lèi)所歸納的六種證候。八綱中的表、里、半表半里三者，都是病位的反映，而陰、陽(yáng)、寒、熱、虛、實(shí)六者，都是病性的反映。這樣，證候的病情屬陽(yáng)熱實(shí)，病位在表者即是太陽(yáng)；證候的病情屬陰寒，病位在表者即是少陰；證候的病情屬陽(yáng)熱，病位在里者即是陽(yáng)明；證候的病情屬陰寒，病位在里者即是太陰；證候的病情屬陽(yáng)熱實(shí)，病位在半表半里者即是少陽(yáng)；證候的病情屬陰寒，病位在半表半里者即是屬厥陰。按病性分，三陽(yáng)病多屬于熱證、實(shí)證，為陽(yáng)證。三陰病多屬寒證、虛證，為陰證。從邪正盛衰的關(guān)系來(lái)講，三陽(yáng)病表示正氣盛，邪氣實(shí)，正邪相爭(zhēng)劇烈，病情大多都呈亢奮狀態(tài)。三陰病表示正氣衰，抗病力弱，病邪未除，正虛邪實(shí)，病情大多呈虛衰狀態(tài)。從六經(jīng)理論來(lái)看，《傷寒論》明顯受到陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的影響。
１) 陰陽(yáng)是《傷寒論》六經(jīng)辨證的總綱。陰陽(yáng)兩綱，既為六經(jīng)之綱，又是八綱之綱，是用來(lái)統(tǒng)攝諸多證候及其發(fā)展變化的規(guī)律。例如《傷寒論》的太陽(yáng)病篇，太陽(yáng)與少陰為表里，“實(shí)則太陽(yáng)，虛則少陰”。而有陰證陽(yáng)證之分。若脈浮發(fā)熱而惡寒的，則為病發(fā)于太陽(yáng)，叫做陽(yáng)證。若脈微細(xì)，發(fā)熱而惡寒的，則為病發(fā)于少陰，叫做陰證。陽(yáng)明病篇，陽(yáng)明與太陰為表里，“實(shí)則陽(yáng)明，虛則太陰”。虛實(shí)為變化依據(jù)，故有陰陽(yáng)之分。若身汗出，不惡寒，反惡熱的，則為病發(fā)于陽(yáng)明，叫做陽(yáng)證。若陽(yáng)明中寒，內(nèi)傳太陰，而不能食，小便不利、手足出涼汗、大便初硬后溏的，為病發(fā)于太陰，則叫做陰證。少陽(yáng)病篇，少陽(yáng)與厥陰為表里，“實(shí)則少陽(yáng)，虛則厥陰”。而有陰陽(yáng)之變。若其人往來(lái)寒熱、胸脅苦滿(mǎn)、心煩喜嘔，為病發(fā)于少陽(yáng)，則叫做陽(yáng)證。若消渴，氣上撞心，心中疼熱，饑而不欲食，食則吐蛔?? 下之利不止，為病發(fā)于厥陰，則叫做陰證。陽(yáng)經(jīng)之病，多發(fā)于六腑，因腑為陽(yáng)，氣血充盈，抵抗有力，故以各種熱證為特點(diǎn)；陰經(jīng)之病，多發(fā)于五臟，臟屬陰，氣血虛寒，抗邪無(wú)力，故以各種寒證為特點(diǎn)。推而論之，凡見(jiàn)身輕，氣喘，口鼻氣熱，目睛了了，不能睡眠；或熱極朦朧，視物不清；或目赤多眵；或身熱面赤唇紅；或煩渴而小便紅黃，脈來(lái)數(shù)大，舌苔黃干，則皆為陽(yáng)證的反映。如其人身重，口鼻氣冷，爪甲色青，吐利而小便色白，脈來(lái)沉遲，舌淡苔白，則皆為陰證的反映。由于疾病的發(fā)生發(fā)展變化的內(nèi)在原因在于陰陽(yáng)失調(diào)，所以任何疾病，盡管它的臨床表現(xiàn)錯(cuò)綜復(fù)雜，千變?nèi)f化，但都可以用陰或陽(yáng)來(lái)加以概括。在臨床辨證中，首先要分清陰陽(yáng)才能接觸疾病的本質(zhì)， 做到執(zhí)簡(jiǎn)馭繁。即《傷寒論》第七條：“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽(yáng)也；無(wú)熱惡寒者，發(fā)于陰也。”
故陰陽(yáng)是六經(jīng)辨證的總綱。
２) 陰陽(yáng)是《傷寒論》陰經(jīng)和陽(yáng)經(jīng)的統(tǒng)稱(chēng)�！秱摗酚藐庩�(yáng)來(lái)表示六經(jīng)時(shí)，常采用以下三種方法。
其一，直接書(shū)寫(xiě)六經(jīng)名稱(chēng)。如條文中出現(xiàn)“太陽(yáng)病” 、“陽(yáng)明病” 、“少陽(yáng)病” 、“太陰病”等時(shí)，我們就知道其意是指太陽(yáng)經(jīng)病、陽(yáng)明經(jīng)病、少陽(yáng)經(jīng)病、太陰經(jīng)病等。
其二，在陰或陽(yáng)前面加上數(shù)詞“二” 、“三”表示多經(jīng)并病的情況�！叭帯敝甘�、足三陰經(jīng)，“三陽(yáng)”指手、足三陽(yáng)經(jīng)，如第２１９ 條、第２６８ 條提到的“三陽(yáng)合病”， 第２７０ 條“傷寒三日， 三陽(yáng)為盡，三陰當(dāng)受邪，其人反能食而不嘔”等。對(duì)于“二陽(yáng)”， 就需要結(jié)合所屬條文內(nèi)容才能作出進(jìn)一步判斷了，如第２２０ 條“二陽(yáng)并病，太陽(yáng)證罷，但發(fā)潮熱? ?” 需結(jié)合條文中潮熱、汗出、譫語(yǔ)、便難等癥狀表現(xiàn)，推測(cè)此二陽(yáng)是指太陽(yáng)、陽(yáng)明兩經(jīng)。
其三，條文單獨(dú)以陰或陽(yáng)來(lái)指代六經(jīng)需憑借分析條文弄清具體指向。如第１４８ 條“? ? 脈雖沉緊，不得為少陰病，所以然者，陰不得有汗，今頭汗出，故知非少陰也”， 此陰即為“少陰經(jīng)”。
３) 陰陽(yáng)是《傷寒論》津血和陽(yáng)氣的代稱(chēng)。外感誤治，多汗傷陽(yáng)，數(shù)下傷津，仲景多用“無(wú)陽(yáng)” 、“亡陽(yáng)” 、“陽(yáng)微”指代陽(yáng)氣虛衰，以“陰虛” 、“陰陽(yáng)俱虛”來(lái)指代津、血、津液不足，或氣血陰陽(yáng)俱不足，如第２７ 條“太陽(yáng)病，發(fā)熱惡寒，熱多寒少，脈微弱者，此無(wú)陽(yáng)也，不可發(fā)汗? ?”、第１１２ 條“傷寒脈浮，醫(yī)以火迫劫之，亡陽(yáng)，必驚狂”、第１５３ 條“太陽(yáng)病?? 無(wú)陽(yáng)則陰獨(dú)”、第３４６ 條“傷寒?? 其人汗出不止者，死。有陰無(wú)陽(yáng)故也”等，這里的陽(yáng)均指陽(yáng)氣；又如第１１１ 條“太陽(yáng)病中風(fēng)，以火劫發(fā)汗?? 陰虛則小便難”， 第２４６ 條“脈浮而芤?? 芤為陰”， 這里的陰都指津血不足。第５８ 條“凡病，若亡血，亡津液，陰陽(yáng)自和者，必自愈”， 第１５３ 條“太陽(yáng)病?? 表里俱虛，陰陽(yáng)氣并竭者”， 這里的陰陽(yáng)就包含有氣血津液的意思。
４) 陰陽(yáng)是《傷寒論》脈診依據(jù)。《傷寒論》中此類(lèi)共有９ 條原文�，F(xiàn)摘錄如下：“脈陰陽(yáng)俱緊”（ 第３ 、２８３條) 、“脈陰陽(yáng)俱浮”（ 第６ 條) 、“脈陰陽(yáng)俱停?? 但陽(yáng)脈微者?? 但陰脈微者”（ 第９４ 條) 、“脈陽(yáng)微?? 陽(yáng)脈實(shí)”（ 第２４５ 條) 、“陽(yáng)脈澀，陰脈弦”（ 第１００ 條) 、“陽(yáng)微陰澀而長(zhǎng)者”（ 第２７４ 條) 、“脈陽(yáng)微陰浮者”（ 第２９０ 條) 、“浮為陽(yáng)，芤為陰”（ 第２４６ 條)。有些注家認(rèn)為第１２ 條的“陽(yáng)浮而陰弱”， 雖未明言“脈”， 實(shí)暗指此義。關(guān)于脈診的陰陽(yáng)，包括三種涵義，即脈象、脈體、診脈方法。不可拘執(zhí)于其中一種，否則難以通釋原文。
其一，脈象分陰陽(yáng)。脈象即診脈后所得脈的狀態(tài)，這類(lèi)涵義正如辨脈法第一所說(shuō)：“問(wèn)曰：脈有陰陽(yáng)，何謂也？ 答曰：凡脈大、浮、數(shù)、動(dòng)、滑，此名陽(yáng)也；脈沉、弱、澀、弦、微，此名陰也。”即陽(yáng)病之脈象為陽(yáng)脈，陰病之脈象為陰脈。當(dāng)然，這是通過(guò)長(zhǎng)期辨證實(shí)踐對(duì)脈象總結(jié)歸類(lèi)，形成為一定體系的脈學(xué)理論；診斷疾病時(shí)，是以所診得之脈象來(lái)幫助判定疾病的證候。
其二，脈位分陰陽(yáng)�！秱摗穼⒋�、關(guān)、尺三部，為陰脈、陽(yáng)脈，寸脈為陽(yáng)，尺脈為陰。“辨脈法”中云：“陰脈不足，陽(yáng)往從之，陽(yáng)脈不足，陰往乘之。曰：何為陽(yáng)不足？ 答曰：假令寸口脈微名曰陽(yáng)不足?? 何為陰不足？ 答曰：尺脈弱，名曰陰不足。”《脈經(jīng)》亦云：“從關(guān)至尺是尺內(nèi)，陰之所治也；從關(guān)至魚(yú)際是寸口內(nèi)，陽(yáng)之所治也�！庇衷疲骸瓣P(guān)前為陽(yáng)，關(guān)后為陰�！� 《傷寒論》第６ 條“脈陰陽(yáng)俱浮”及第９４ 條“脈陰陽(yáng)俱�！�， 注家都認(rèn)為陰陽(yáng)指尺寸而言。
其三，診脈法分陰陽(yáng)。《傷寒論》中就診脈的指力而言，浮取為陽(yáng)，沉取為陰�！睹}經(jīng)》云：“脈有陽(yáng)盛陰虛，陰盛陽(yáng)虛，何謂也？ 然，浮之損小，沉之實(shí)大，故曰陰盛陽(yáng)虛；沉之損小， 浮之實(shí)大，故曰陽(yáng)盛陰虛�！备∪∫院蛲�，沉取以候內(nèi)，外為陽(yáng)內(nèi)為陰，故浮取、沉取可以診察人體陰陽(yáng)的狀態(tài)�！秱摗访}以浮沉分陰陽(yáng)者較多，如第２４５ 、１００條與第２７４ 條。
脈診分陰陽(yáng)目的是診察人體陰陽(yáng)二氣的狀態(tài)，判斷疾病的病機(jī)、轉(zhuǎn)歸、預(yù)后等，為制定治療原則提供依據(jù)。因人體陰陽(yáng)狀態(tài)為一，脈之陰陽(yáng)雖有三義，但表面上是言脈象，實(shí)際暗指人體整體陰陽(yáng)狀態(tài)，故有時(shí)又難以截然區(qū)分。三種方法有時(shí)也會(huì)同時(shí)運(yùn)用，《脈經(jīng)》中即有此例：“寸口脈浮大而疾者名曰陽(yáng)中之陽(yáng)?? 寸口脈沉細(xì)者名曰陽(yáng)中之陰?? 尺脈沉細(xì)者名曰陰中之陰?? 尺脈滑而浮大者，名曰陰中之陽(yáng)�！奔礊榇纭㈥P(guān)、尺三部分與浮取、沉取結(jié)合辨證。這也導(dǎo)致了后世注家雖對(duì)《傷寒論》中某些以陰陽(yáng)言脈象的條文解釋會(huì)有不同觀點(diǎn)，但所闡明的疾病的實(shí)質(zhì)是一樣的，皆能自圓其說(shuō)。如對(duì)第３ 條“脈陰陽(yáng)俱緊”， 方中行認(rèn)為，“陰為關(guān)后，陽(yáng)為關(guān)前，俱緊，三關(guān)通度而急疾，寒性強(qiáng)勁而然也”； 程郊倩認(rèn)為，“緊而浮沉俱有力也”； 柯韻伯認(rèn)為，“陰陽(yáng)指浮沉而言不專(zhuān)指尺寸也”。對(duì)第１２ 條“陽(yáng)浮而陰弱”的解釋?zhuān)捎谠牟⑽粗苯友悦鳛槊}象，歷史上有的認(rèn)為是言病機(jī)，有的認(rèn)為是言脈象，認(rèn)為脈象又有指尺寸和浮沉的不同看法，最終對(duì)病機(jī)的理解一致。［２１］
５) 平衡陰陽(yáng)對(duì)《傷寒論》治療法則的影響。疾病的發(fā)生，從根本上說(shuō)即是陰陽(yáng)的相對(duì)平衡遭到破壞，出現(xiàn)偏盛偏衰的結(jié)果。因此調(diào)整陰陽(yáng)，補(bǔ)偏救弊，恢復(fù)陰陽(yáng)的相對(duì)平衡，促進(jìn)陰平陽(yáng)秘，乃是臨床治療的根本法則。此外，由于陰陽(yáng)是辨證的總綱，疾病的各種病理變化也均可以陰陽(yáng)失調(diào)加以概括，故凡表里出入、上下升降、寒熱進(jìn)退、邪正虛實(shí)，以及營(yíng)衛(wèi)不和、氣血不和等等，無(wú)不屬于陰陽(yáng)失調(diào)的具體表現(xiàn)。因此從廣泛的意義來(lái)講，諸如解表攻里、越上引下、升清降濁、寒熱溫清、虛實(shí)補(bǔ)瀉，以及調(diào)和營(yíng)衛(wèi)、調(diào)理氣血等治療方法，也都屬于調(diào)整陰陽(yáng)的范圍。如《素問(wèn)? 陰陽(yáng)應(yīng)象大論》所說(shuō)：“其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿(mǎn)者，瀉之于內(nèi)；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發(fā)之；其慓悍者，按而收之；其實(shí)者，散而瀉之。審其陰陽(yáng)，以別柔剛，陽(yáng)病治陰，陰病治陽(yáng)，定其血?dú)猓魇仄溧l(xiāng)。”正是指出了調(diào)整陰陽(yáng)這一法則的具體應(yīng)用�！秱摗吩谥委熒险鞘艿疥庩�(yáng)學(xué)說(shuō)的影響而確立了兩個(gè)前提，即“陰陽(yáng)自和” ，“保胃氣，存津液”。陰陽(yáng)自和的意義是說(shuō)治病本于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不和則病，使其陰陽(yáng)自和則愈。同時(shí)“胃氣不傷，津液不亡”也就為“陰陽(yáng)自和”創(chuàng)造了條件。如桂枝湯中的桂枝和芍藥就有“滋陰和陽(yáng)”之功，大承氣湯、調(diào)胃承氣湯即為“保胃氣，存津液”之劑。
６) 陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化對(duì)《傷寒論》六經(jīng)疾病傳變轉(zhuǎn)屬的影響。人體陰陽(yáng)失調(diào)而出現(xiàn)的病理現(xiàn)象， 還可以在一定條件下各自向相反的方面轉(zhuǎn)化，即陽(yáng)證可以轉(zhuǎn)化為陰證，陰證可以轉(zhuǎn)化為陽(yáng)證。中醫(yī)的經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)告訴我們，人體的陰經(jīng)和陽(yáng)經(jīng)之間是互相聯(lián)系、互相溝通的。因而無(wú)論病發(fā)于陰，或病發(fā)于陽(yáng)，都不是一成不變的，都有一個(gè)陰陽(yáng)互根、一分為二的問(wèn)題。所以古人說(shuō)“實(shí)則太陽(yáng)，虛則少陰”。凡是具備了“虛”的條件，太陽(yáng)即可轉(zhuǎn)化為少陰。反之，少陰實(shí)，又可外出太陽(yáng)。我們知道，六經(jīng)陰陽(yáng)包括了八綱辨證的內(nèi)容在內(nèi)，但由于六經(jīng)陰陽(yáng)可變性的原因，陰陽(yáng)、表里、虛實(shí)、寒熱才有可能向各自對(duì)立的不同方向轉(zhuǎn)化。這樣的轉(zhuǎn)化，決定于經(jīng)絡(luò)臟腑客觀條件的改變。例如《傷寒論》第１８７ 條“傷寒脈浮而緩，手足自溫者，系在太陰。太陰者，身當(dāng)發(fā)黃，若小便自利者，不能發(fā)黃。至七八日，大便硬者，為陽(yáng)明病也”， 即是太陰病當(dāng)脾陽(yáng)恢復(fù)時(shí)，除了發(fā)生暴煩下利向愈的機(jī)轉(zhuǎn)以外，�？捎蓾窕�，由寒變熱，由虛轉(zhuǎn)實(shí)，由陰出陽(yáng)，形成陽(yáng)明病。
５暢“陰陽(yáng)自和”思想在《傷寒論》中的體現(xiàn)
陰陽(yáng)自和，是指陰陽(yáng)雙方自動(dòng)維持和自動(dòng)恢復(fù)其協(xié)調(diào)平衡狀態(tài)的能力和趨勢(shì)。對(duì)生命體來(lái)說(shuō)，陰陽(yáng)自和是生命體內(nèi)的陰陽(yáng)二氣在生理狀態(tài)下的自我協(xié)調(diào)和在病理狀態(tài)下的自我恢復(fù)平衡的能力�！墩摵�? 自然》說(shuō)：“黃老之操，身中恬澹，其治無(wú)為，正身共己而陰陽(yáng)自和，無(wú)心于為而物自化，無(wú)意于生而物自成。”此處的陰陽(yáng)自和，是指通過(guò)自身的修身養(yǎng)性， 來(lái)協(xié)調(diào)自身的陰陽(yáng)二氣，并使自身的陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)與自然界的陰陽(yáng)變化融合為一體。此與《素問(wèn)? 生氣通天論》所說(shuō)的“是以圣人陳陰陽(yáng)，筋脈和同，骨髓堅(jiān)固，氣血皆從。如是則內(nèi)外調(diào)和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故”的說(shuō)法同出一轍。由此可見(jiàn)，陰陽(yáng)自和的觀念實(shí)際上來(lái)源于道家的崇尚自然的思想。
陰陽(yáng)合和，萬(wàn)物自生，是中國(guó)古代哲學(xué)的重要觀點(diǎn)。陰陽(yáng)兩者為什么能合和？ 陰陽(yáng)合和是自然發(fā)生的，還是在外力的作用和支配下產(chǎn)生的？ 中國(guó)古代哲學(xué)家認(rèn)為，陰陽(yáng)合和是由于陰陽(yáng)兩者的相互作用而產(chǎn)生的，而陰陽(yáng)雙方之所以能產(chǎn)生相互作用，是由于陰陽(yáng)本來(lái)就是由一氣之所分，相對(duì)而言，因而必然也是互藏互寓的，也是能夠“合二為一”的。由于陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中寓陰，陰陽(yáng)共處于一個(gè)統(tǒng)一體中，對(duì)立相反而相推相摩，則推動(dòng)著陰升陽(yáng)降的運(yùn)動(dòng)，而陰陽(yáng)二氣的升降，則交感合和而生萬(wàn)物�？梢�(jiàn)，陰陽(yáng)的交感合和，是由于陰陽(yáng)自身中的相互作用而產(chǎn)生的，并非由于外力的作用，也不受外力的支配。也就是說(shuō)，陰陽(yáng)二氣合和的動(dòng)力，源于陰陽(yáng)自身。
陰陽(yáng)自和是陰陽(yáng)的本性，是陰陽(yáng)雙方自動(dòng)地向最佳目標(biāo)的發(fā)展與運(yùn)動(dòng)，是維持事物或現(xiàn)象協(xié)調(diào)發(fā)展的內(nèi)在機(jī)制。既然中醫(yī)學(xué)成功地運(yùn)用了陰陽(yáng)的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律來(lái)闡釋人體的生命活動(dòng)、疾病的發(fā)展變化和相應(yīng)的防治原則，那么古代醫(yī)家自覺(jué)地運(yùn)用道家的陰陽(yáng)自和的思想來(lái)說(shuō)明人體陰陽(yáng)的自動(dòng)協(xié)調(diào)是促使病勢(shì)向愈和機(jī)體健康恢復(fù)的內(nèi)在機(jī)制，這在秦漢這一中醫(yī)學(xué)理論體系形成的奠基時(shí)期，也是自然出現(xiàn)的事。
張機(jī)的《傷寒論》首次將陰陽(yáng)自和思想運(yùn)用于中醫(yī)學(xué)，解釋人體疾病自愈的機(jī)制。疾病自愈，《傷寒論》認(rèn)為即是“陰陽(yáng)自和” ，“凡病若發(fā)汗，若吐，若下，若亡血，亡津液，陰陽(yáng)自和者，必自愈”（ 第５８ 條)。尤在涇認(rèn)為：“陰陽(yáng)自和者，不偏于陽(yáng)。汗吐下亡津液后，邪氣自微， 正氣得守，故必自愈。”所謂“正氣”， 既包含著保護(hù)機(jī)體使之不受邪襲的能力，又代表著邪氣進(jìn)入機(jī)體后，與之斗爭(zhēng)從而使機(jī)體自行康復(fù)的能力。因此，徐靈胎在《醫(yī)學(xué)源流論? 輕藥愈病論》謂：“病之在人，有不治自愈者�！薄夺t(yī)宗金鑒》對(duì)“陰陽(yáng)自和”的注解說(shuō)：“凡病，謂不論中風(fēng)、傷寒一切病也。若汗，若吐，若下，若亡血，若亡津液，施治得宜，自然愈矣。即或治未得宜，雖不見(jiàn)愈，亦不至變諸壞逆，則其邪正皆衰，可不必施治，惟當(dāng)靜以俟之，診其陰陽(yáng)自和， 必能自愈。”此處的陰陽(yáng)自和，是指機(jī)體雖因正氣隨邪氣同衰，但生機(jī)仍存的脈證表現(xiàn)。只要生機(jī)仍在，陰陽(yáng)就有自和的趨勢(shì)，疾病就有自愈的可能。
中醫(yī)學(xué)的陰陽(yáng)自和理論，反映了陰陽(yáng)的深層次運(yùn)動(dòng)規(guī)律，揭示了人體疾病自愈的內(nèi)在變化機(jī)制。我們用藥物或其他方法、技術(shù)治療疾病，實(shí)際上是在調(diào)動(dòng)和發(fā)揮機(jī)體內(nèi)的陰陽(yáng)雙方的自和潛能和機(jī)體的修復(fù)、調(diào)節(jié)作用。如果機(jī)體內(nèi)的生機(jī)無(wú)存，陰陽(yáng)雙方也就沒(méi)有了自和的能力和使疾病向愈的趨勢(shì)，再好的藥物和治療手段恐怕也是無(wú)濟(jì)于事的。
總而言之，從某種意義上說(shuō)，張仲景的《傷寒論》正是在陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的指導(dǎo)和影響下完成的，并使陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的內(nèi)容更具體化，更接近臨床實(shí)際，是對(duì)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的靈活運(yùn)用。使后來(lái)者更容易理解和掌握陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的具體內(nèi)容，對(duì)中醫(yī)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的發(fā)揚(yáng)光大作出了巨大貢獻(xiàn)。同時(shí)，我們又可以從不同的角度去理解和認(rèn)識(shí)仲景的《傷寒論》，或許對(duì)學(xué)習(xí)、研究《傷寒論》有所裨益。
６暢“道法自然”的思想在《傷寒論》中的體現(xiàn)
宇宙在作永無(wú)休止的推衍中運(yùn)行，那么，它的運(yùn)行規(guī)律又是什么？ 道家學(xué)術(shù)作了如下之統(tǒng)領(lǐng)一切的論述——— “ 人法地，地法天，天法道，道法自然”。在道家看來(lái)，人生活在大地之上，當(dāng)然須以大地的規(guī)律為規(guī)律；大地覆蔽在高天之下，當(dāng)然須以高天的規(guī)律為規(guī)律；一切都生成于至高無(wú)上的“道”， 當(dāng)然須以“道”的規(guī)律為規(guī)律。要追問(wèn)“道”以什么為規(guī)律，則“道”以自身如此為規(guī)律。換言之，一切萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律均取法于“道”的自然而然的變化。在道家看來(lái)，道，“以其不自生，故能長(zhǎng)生”， 它的運(yùn)行也是“綿綿若存，用之不勤”， 由此推論， 生命若符合“道”的規(guī)律，人若能回歸自然，也能與“道”同一而“長(zhǎng)生久視”。所以，道家有“四大”之說(shuō)：“道大，天大，地大，王亦大�！彼^“王”者，乃回歸自然之人也。老子以道為核心的哲學(xué)體系，揭示自然客觀規(guī)律是絕對(duì)永恒的真理。宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì)，無(wú)不受制于自然客觀規(guī)律�！暗婪ㄗ匀弧笔抢献诱軐W(xué)思想的基本精神。老子“道法自然”的哲學(xué)思想，告訴世人客觀規(guī)律的必然性，是事物內(nèi)在本質(zhì)的必然聯(lián)系。一切事物的發(fā)展變化，是由事物內(nèi)部主要原因和外部次要原因引起的結(jié)果，形成事物發(fā)展的必然性和偶然性。偶然性是必然性的表現(xiàn)形式，必然性要通過(guò)大量的偶然性表現(xiàn)出來(lái)，必然性寓于偶然性之中。在偶然性中存在著必然性，偶然性是暫時(shí)相對(duì)的，必然性則是絕對(duì)的。唯物辯證法所闡明的規(guī)律是自然界和人類(lèi)社會(huì)及思維運(yùn)動(dòng)的一般規(guī)律。而自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)和思維科學(xué)所探討的自然規(guī)律、社會(huì)規(guī)律和思維規(guī)律，屬于特殊規(guī)律。規(guī)律是客觀的，規(guī)律的存在不依賴(lài)于人的意識(shí)，而人的意識(shí)活動(dòng)本身反而要受規(guī)律的支配。自然規(guī)律是自在的活動(dòng)。自然界的一切都處在自然而然的相互作用之中。自然規(guī)律就是在這種自然而然的相互作用之中形成并發(fā)揮作用的。
老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學(xué)思想是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)整體觀建立的一個(gè)重要理論淵源�！秱摗匪⒌尼t(yī)學(xué)理論體系的一個(gè)最基本的特點(diǎn)就是整體觀念�！兜赖陆�(jīng)》認(rèn)為域中有四大，而人居其一。我們僅從“法則天地” 、“合同于道”兩詞的表述上就不難看出老子“道法自然”思想的深刻表述。
《傷寒雜病論》經(jīng)方的發(fā)展秉承道家思想，從《輔行訣臟腑用藥法要》看，是從《神農(nóng)本草經(jīng)》、《湯液經(jīng)法》等而來(lái)，方證主要來(lái)源于道家的大小、二旦、六神等。就是說(shuō)，經(jīng)方的框架， 根源于道家，受道家思想影響，受到醫(yī)史學(xué)者肯定。從《傷寒雜病論》的主要內(nèi)容看，老子《道德經(jīng)》“道法自然”的思想影響著經(jīng)方的理論和治療。如表證，是人體外感疾病后，正邪相爭(zhēng)于體表，人體處于一種欲借排汗的自然良能祛邪外出而不得汗出，此時(shí)借助藥力發(fā)汗解表，所用方劑如麻黃湯、桂枝湯、麻黃附子甘草湯、麻黃附子細(xì)辛湯等，是順應(yīng)人體欲借汗出驅(qū)邪的自然良能來(lái)治療疾病。這幾個(gè)方子的應(yīng)用原則，是根據(jù)人體陰陽(yáng)平衡程度的不同特性以及外邪強(qiáng)盛程度的不同來(lái)使用的。若屬外邪強(qiáng)盛使?fàn)I陰閉阻，就用麻黃湯祛外邪； 若屬機(jī)體自身營(yíng)衛(wèi)不和，就用桂枝湯調(diào)和營(yíng)衛(wèi)從而達(dá)到驅(qū)邪的目的；若機(jī)體抗邪程度進(jìn)一步減弱，達(dá)到陽(yáng)虛的程度，就用麻黃附子細(xì)辛湯或麻黃附子甘草湯扶助陽(yáng)氣，使陽(yáng)氣恢復(fù)從而達(dá)到祛邪的目的。又如里證，邪熱在下，用大承氣湯、小承氣湯、調(diào)胃承氣湯等攻下；里中寒，用理中湯等溫中法；半表半里證，邪居半表半里用和法，治用小柴胡湯、烏梅丸、柴胡桂姜湯等，皆是順應(yīng)人體自然的良能，即經(jīng)方治病之道，皆遵循“道法自然”的思想。［２０］
（１) 道法自然，邪有出路，病自可愈
１) 仲景依據(jù)邪氣出路，判斷病情向愈之機(jī)。
邪從汗解，病自可愈。第９４ 條“太陽(yáng)病未解，脈陰陽(yáng)俱停，必先振栗，汗出而解。但陽(yáng)脈微者，先汗出而解；但陰脈微者，下之而解。若欲下之，宜調(diào)胃承氣湯”。邪從外侵，脈見(jiàn)平和，正氣抗邪于外，迫邪從汗解。
邪從利解，病自可愈。第２８７ 條“少陰病，脈緊，至七八日，自下利，脈暴微，手足反溫，脈緊反去者，為欲解也。雖煩，下利必自愈”。邪傳至少陰，陽(yáng)氣恢復(fù)，可通過(guò)下利達(dá)到祛邪的目的，從而使得“手足反溫”病解。
邪從“血”解，病自可愈。第１４５ 條“婦人傷寒，發(fā)熱，經(jīng)水適來(lái)，晝?nèi)彰髁�，暮則譫語(yǔ)，如見(jiàn)鬼狀者，此為熱入血室，無(wú)犯胃氣及上二焦，必自愈”。太陽(yáng)經(jīng)邪氣入血室，血熱互結(jié)，雖見(jiàn)譫語(yǔ)等神志病變，仍可從血下而解。
邪從嘔解，病自可愈。第３７６ 條“嘔家，有癰膿者，不可治嘔，膿盡自愈”。嘔吐一癥，既是病理表現(xiàn)，又是機(jī)體正氣欲驅(qū)邪外出的征象。
邪從衄解，病自可愈。第４７ 條“太陽(yáng)病，脈浮緊，發(fā)熱，身無(wú)汗，自衄者愈”。太陽(yáng)病出現(xiàn)發(fā)熱、無(wú)汗、脈浮緊，病機(jī)為風(fēng)寒束表，營(yíng)衛(wèi)閉阻，常法當(dāng)從汗解。但人體邪正相爭(zhēng)之時(shí)，正氣欲祛邪外出，見(jiàn)無(wú)汗而致邪無(wú)出路，勢(shì)必從鼻竅出，此即為“紅汗”。血衄為邪出之路，故雖不服藥，邪氣已經(jīng)隨著鼻衄而解。
２) 病在三陽(yáng)，治療以祛邪為主，邪去則正安，因此祛邪是調(diào)節(jié)陰陽(yáng)的大法之一。以下就具體湯證論述之。
桂枝湯證：解肌和營(yíng)調(diào)陰陽(yáng)。桂枝湯是主治太陽(yáng)中風(fēng)之主方，其發(fā)病機(jī)理為營(yíng)弱衛(wèi)強(qiáng)， 衛(wèi)外不固，營(yíng)陰不能內(nèi)守，故用桂枝湯扶助衛(wèi)陽(yáng)以發(fā)散風(fēng)寒，方中主以桂枝散風(fēng)寒以解肌表，輔以白芍斂陰和營(yíng)，使桂枝辛散而不致傷陰，二藥同用，一散一收，調(diào)和營(yíng)衛(wèi)，使表邪得解，營(yíng)氣以和，生姜助桂枝散表邪，大棗助白芍和營(yíng)陰，共為佐藥，炙甘草調(diào)和諸藥，以為使藥，諸藥配伍，共成解肌發(fā)表、調(diào)和營(yíng)衛(wèi)之功。從桂枝湯的配伍不難看出全方共為兩組藥： 一組是以桂枝、生姜、炙甘草相配的辛甘化陽(yáng)，以祛散表邪；一組是以白芍、大棗、炙甘草相配的酸甘化陰，以斂陰和營(yíng)。兩組藥相配，一陽(yáng)一陰，一散一收，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，使邪去內(nèi)安、達(dá)到治病之目的。正如柯韻伯所言“此為仲景群方之冠，乃滋陰和陽(yáng)，調(diào)和營(yíng)衛(wèi)，解肌發(fā)汗之總方也”。
小柴胡湯證：和解托邪調(diào)陰陽(yáng)。小柴胡湯是主治少陽(yáng)半表半里證之主方，發(fā)病機(jī)理為正虛邪陷，正邪相爭(zhēng)于半表半里，樞機(jī)不利，正勝則熱，邪勝則寒，致寒熱往來(lái)，交替出現(xiàn)，正邪斗爭(zhēng)十分劇烈，互不相讓?zhuān)呛筒荒芙�，故以和解托邪法，小柴胡湯主之。方以柴胡為主�?解少陽(yáng)之邪，運(yùn)轉(zhuǎn)氣機(jī)，黃芩清膽火為輔，助柴胡以清少陽(yáng)之邪熱，半夏、生姜調(diào)理胃氣防逆止嘔，甘草、大棗、人參扶正祛邪，以充中焦，斷邪之去路，以防三陰受累。本方協(xié)調(diào)陰陽(yáng)采用寒熱并用，攻補(bǔ)兼施，使少陽(yáng)得和，樞機(jī)運(yùn)轉(zhuǎn)，以致邪去而正安。
白虎湯證：清熱生津調(diào)陰陽(yáng)。白虎湯是治療陽(yáng)明經(jīng)證之主方，病陷陽(yáng)明，入里化燥，故臨床一派陽(yáng)熱亢盛之證，第２１９ 條“三陽(yáng)合病，腹?jié)M身重，難于轉(zhuǎn)側(cè)，口不仁，面垢，譫語(yǔ)遺尿。發(fā)汗則譫語(yǔ)，下之則額上生汗，手足逆冷。若自汗出者，白虎湯主之”， 為其主要脈證。根據(jù)“熱者寒之”的治療原則，陽(yáng)熱偏亢，陰寒藥去邪，仲景選用了“甘寒滋潤(rùn)，清熱生津”的白虎湯為主方，方以辛甘大寒之石膏，瀉胃除煩熱為主藥，知母苦寒以清泄肺胃之熱，質(zhì)潤(rùn)以滋其燥，用為輔藥，石膏配知母，清熱除煩之力尤強(qiáng)，甘草粳米益胃護(hù)津，使大寒之劑無(wú)損傷脾胃，為其佐使，若熱熾，氣津兩傷者，加人參益氣補(bǔ)中救陰，諸藥合用，以致熱去津生，陰陽(yáng)自平。
大承氣湯證：急下存陰調(diào)陰陽(yáng)。大承氣湯是治療陽(yáng)明腑實(shí)證之主方。發(fā)病因素是實(shí)熱熾盛，壅結(jié)腸胃，病機(jī)為正勝邪實(shí)。據(jù)“實(shí)則瀉之”的原則，調(diào)平陰陽(yáng)應(yīng)以攻積滯、存胃津?yàn)楫?dāng)務(wù)之急。仲景選用大承氣湯急下存津?yàn)橹鞣�。所謂“急下”即是要及時(shí)清除灼傷胃津之積滯，從而使體內(nèi)的陰液得以恢復(fù)，保持陰陽(yáng)之平衡。大承氣湯以硝黃、枳樸等行氣攻下之品作為主要配伍，可見(jiàn)仲景攻下之法含義深遠(yuǎn)，組方用藥妙在調(diào)陰陽(yáng)。
３) 三陰證扶正調(diào)陰陽(yáng)。病在三陰，治療以扶正為主，正勝邪祛，氣血回復(fù)是調(diào)陰陽(yáng)的大法之一。
理中丸證：健脾溫中調(diào)陰陽(yáng)。理中丸是治療太陰脾胃虛寒證之主方。其發(fā)病機(jī)理主要是脾陽(yáng)虛寒邪陷，寒濕中阻。脾胃屬土，具有統(tǒng)血、運(yùn)化、升降等功能。中焦虛寒，運(yùn)化失職，升降失常，是以吐利腹痛、小兒慢驚、陽(yáng)虛失血、胸痹等證乃作。既然病屬虛寒，當(dāng)補(bǔ)虛為主，故調(diào)平陰陽(yáng)應(yīng)以仲景選用的理中丸為主方。方中人參甘溫入脾，補(bǔ)中益氣，強(qiáng)壯脾胃為主，脾虛者補(bǔ)之；脾寒者熱之，干姜辛熱，溫中而扶陽(yáng)氣為輔，脾虛則生濕，以甘苦溫之白術(shù)，燥濕健脾為佐。三藥一補(bǔ)一溫一燥配合甚當(dāng)，再用炙甘草補(bǔ)中扶正，調(diào)和諸藥為佐使， 全方配伍共成溫中祛寒、補(bǔ)氣健脾之劑，本方根據(jù)“虛則補(bǔ)之” 、“寒則溫之”， 立法上用甘溫補(bǔ)虛、辛溫助陽(yáng)之品，調(diào)平陰陽(yáng)，達(dá)到扶正祛邪之目的。
四逆湯證：扶陽(yáng)抑陰調(diào)陰陽(yáng)。四逆湯是治療少陰寒化證之主方，發(fā)病機(jī)制是陽(yáng)衰陰盛。調(diào)平陰陽(yáng)，必須純陽(yáng)之品，才能破陰寒而使得陽(yáng)氣回復(fù)。仲景選用四逆湯為主方，方中以大辛大熱之附子，歸經(jīng)于少陰，溫陽(yáng)以祛寒邪，回陽(yáng)救逆為方中主藥，輔以干姜溫陽(yáng)守中，溫中回陽(yáng)通脈，以甘溫之炙草為佐使，益脾胃而調(diào)諸藥。三藥合用，陽(yáng)氣得復(fù)，陰寒自消，從而達(dá)到調(diào)和陰陽(yáng)之目的。
黃連阿膠湯證：養(yǎng)陰清熱調(diào)陰陽(yáng)。黃連阿膠湯是治療少陰熱化證之主方，其發(fā)病因素為心腎陰液不足，虛熱內(nèi)生，病從熱化，以致腎陰虛于下，心火亢盛于上，病機(jī)為陰虛火旺。據(jù)“虛者補(bǔ)之” 、“熱者清之”的原則，調(diào)平陰陽(yáng)應(yīng)以育陰清熱、交通心腎為法，故仲景制備黃連阿膠湯。方中黃連、黃芩直清心火，除煩熱，阿膠、芍藥、雞子黃育腎陰，養(yǎng)營(yíng)血，安心神， 從而心腎得交，水火既濟(jì)，陰陽(yáng)自平，心煩不得眠等證自愈。
烏梅丸證：寒熱并用調(diào)陰陽(yáng)。烏梅丸是治療厥陰病蛔厥證之主方�；颊咚赜谢紫x(chóng)，因上焦有熱，脾胃虛寒所致，病機(jī)為寒熱錯(cuò)雜，正虛邪實(shí)，以寒溫并用、扶正祛邪為法，調(diào)平陰陽(yáng)。烏梅丸制方，方中以烏梅醋漬，增強(qiáng)其酸性，為安蛔止痛主藥，細(xì)辛、干姜、附子、當(dāng)歸、蜀椒、桂枝辛溫散寒，黃連、黃柏苦寒清熱，人參補(bǔ)益脾胃。方中酸、辛、苦、熱味俱在，寒溫并用，邪正兼顧，使體內(nèi)陰陽(yáng)自平，以達(dá)安蛔止痛之目的。
（２) 道法自然，正氣回復(fù)，病自可愈
１) 津液回復(fù)，病可自愈。第５９ 條：“大下之后，復(fù)發(fā)汗，小便不利者，亡津液故也。勿治之，得小便利，必自愈�！贝笙轮�，體液耗損，轉(zhuǎn)而復(fù)發(fā)汗，津液更傷。膀胱為津液之府，小便得利，是津液已經(jīng)回復(fù)，病必然愈。
２) 陽(yáng)氣回復(fù)，病可自愈。第２８７ 條：“少陰病，脈緊，至七八日，自下利，脈暴微，手足反溫，脈緊反去者，為欲解也。雖煩，下利必自愈�！鄙訇幉�，見(jiàn)脈暴微，手足反溫，為陽(yáng)氣回復(fù)， 病自可愈，即下利自止。
３) 表里相和，病可自愈。第９３ 條：“太陽(yáng)病，先下而不愈，因復(fù)發(fā)汗，以此表里俱虛，其人因致冒，冒家汗出自愈。所以然者，汗出表和故也。里未和，然后復(fù)下之�！� ４) 陰陽(yáng)相順，病可自愈。第３３６ 條：“傷寒病，厥五日，熱亦五日。設(shè)六日，當(dāng)復(fù)厥，不厥者自愈。厥終不過(guò)五日，以熱五日，故知自愈�！�
（３) 道法自然，調(diào)理飲食，病自可愈
治病當(dāng)論藥攻，養(yǎng)病方可食補(bǔ)�！秱摗氛J(rèn)為，臨床上有些疾病，不需投藥，只需飲食調(diào)理即可。第７１ 條：“太陽(yáng)病，發(fā)汗后，大汗出，胃中干，煩躁不得眠，欲得飲水者，少少與飲之，令胃氣和則愈。”后世陸淵雷認(rèn)為，“大汗傷津，則唾液腺及口腔黏膜無(wú)所分泌，故口渴欲得飲水，津傷而陽(yáng)不亡，則胃腸自能吸收。所謂陰陽(yáng)自和者，必自愈，故不需服藥。但生理功能不如健康人，故雖欲飲水，仍當(dāng)少少與飲之”。又如第３２９ 條“厥陰病，渴欲飲水者，少少與之愈”也屬此例。
其實(shí)，中醫(yī)理論含咀道家哲學(xué)之英華，本是由來(lái)已久之傳統(tǒng)。成書(shū)早于《內(nèi)經(jīng)》的張家山漢簡(jiǎn)《引書(shū)》就有同樣的現(xiàn)象�！兑龝�(shū)》說(shuō)：“治身欲與天地相求，猶如橐籥也，虛而不屈，動(dòng)而俞出” ， 《道德經(jīng)? 第五章》則曰：“天地之間，其猶橐籥乎！ 虛而不屈，動(dòng)而俞出�！被プ鞅容^，幾出一轍。古代哲學(xué)家的道家學(xué)說(shuō)，作為一種思維方法，對(duì)中醫(yī)學(xué)理論的構(gòu)建起到了重要的啟發(fā)作用。道家學(xué)說(shuō)在中醫(yī)學(xué)中從理論到實(shí)踐的應(yīng)用，時(shí)間上源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，說(shuō)明道家思想可以成為解決現(xiàn)代中醫(yī)發(fā)展問(wèn)題的一種重要的理論資源。
