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初學教室:轉:從中醫(yī)臨床角度解讀陰陽陰五行學說

本帖最后由 悟風微起 于 2012/2/6 16:53 編輯 gydjdsj.org.cn/kuaiji/

   “陰陽五行”這種中國古代的哲學方法,完整地保存在中醫(yī)的基礎理論中,是《黃帝內經(jīng)》中最重要、最常用的哲學思維方法,然而,近百年來,這個學說作為中醫(yī)和中國傳統(tǒng)文化的基石,首當其沖,備受攻擊!瓣庩枴北徽J作是“二元論”,“五行”被看成了單純的五種物質、五種元素,五行中的“生克乘侮”被視為一種機械唯物論,五行所配屬的臟腑學說被與西醫(yī)解剖所見的器官等同,并遭反復指謬。廢除五行、甚至連陰陽一起廢除的呼聲始終不絕如縷。

       實際上,這是出自一種無知!陰陽五行是人類哲學史上最偉大的一種學說,這一學說最初來源于天文學。陰陽是古代中國哲學家從地球自轉的規(guī)律中認識到的一種“二分法”,五行則是從地球圍繞太剛公轉認識到的一種“五分法”。如果說直到兩千多年之后,黑格爾才提出對立統(tǒng)一規(guī)律,其內容與“二分法”基本相同的話,那么“五分法”的系統(tǒng)哲學思維,則不僅世界上其他任何古老的民族不曾有過,而且其重要意義迄今仍未被當代哲學家所認識到!


   中國是世界上最早進入原始農(nóng)業(yè)社會的國家,據(jù)近半個世紀以來的考古發(fā)現(xiàn),早在一萬年以前,中國南方就已經(jīng)有了人工栽培的水稻,水稻的種植離不開對氣候和氣象的認識,因而在中國古代科學中,最早成熟的是天文歷法,早在夏朝,中國就有了歷法,有了春分、秋分、夏至、冬至的劃分。直到殷商時代,才有了陰陽五行之說。而五臟的學說,則在兩漢中晚期才形成,在早于《黃帝內經(jīng)》的長沙馬王堆醫(yī)書中,已經(jīng)有了十一條經(jīng)絡,即經(jīng)絡學說的初級模型,卻沒有五臟六腑的明確記載。從這條歷史線索可知,陰陽五行學說,最初并不是用于解釋中醫(yī)的臟腑理論的,相反,是中醫(yī)的臟腑理論借用當時已經(jīng)成熟的陰陽五行學說來說明其功能。追本溯源,是正確理解陰陽五行學說的正確途徑


一、陰陽學說的產(chǎn)生
   地球自轉一周即為一天,出現(xiàn)白天黑夜的交替,由此產(chǎn)生了陰陽學說。白天為陽,氣溫較高,能見度強,象征光明;夜晚為陰,氣溫較低,能見度弱,象征黑暗。陰陽之分非常明顯。人類順應這個規(guī)律,日出而作,日入而息。由于幾百萬年生存適應的需要,使得人體的生命節(jié)律也與地球自轉發(fā)生的陰陽變化同步協(xié)調。地球上的萬物都是隨著地球的自轉而旋轉的,因而都具有這樣的普遍規(guī)律。陰陽學說被廣泛地地用于解釋一切事物,成為一種普遍真理,是中華民族而不是古希臘或其他任何文明古國的哲學家最早認識到這個規(guī)律,由此有人認為陰陽學說堪稱中國人發(fā)明的“宇宙第一定律”。


二、陰陽學說的臨床運用
  陰陽學說對于中醫(yī)臨床極其重要,古代醫(yī)家說:“陰陽不分,動手便錯”。陰陽學說看似抽象,其實很具體。臨床中的陰陽,主要是通過“寒熱”來區(qū)分的!端貑枴ふ{經(jīng)論》說:“陽盛則外熱,陰盛則內寒”;“陽虛則外寒,陰虛則內熱”o從生理的角度來看,陽氣旺盛的人常年怕熱不怕冷,這種人屬于“火體”;陰氣盛的人常年怕冷不怕熱,這種人屬于“寒體”。從病理的角度來看,形寒怕冷的人多為陽虛,自我感覺體內發(fā)熱的人多為陰虛。把握了這個最高原則,遣方用藥的大方向一般就不會錯。這是每個中醫(yī)臨床醫(yī)生都必須知曉的。


    然而,陰陽的消長是一個由漸變到突變的過程,《素問·金匱真言論》云:“陰中有陰,陽中有陽。平旦至日中,天之陽,陽中之陽也,日中至黃昏,天之陽,陽中之陰也,合夜至雞鳴,天之陰,陰中之陰也,雞鳴之平旦,天之陰,陰中之陽也。故人亦應之!逼降┘疵畷r,早上五到七點,日中即午時,中午11點到下午1點,黃昏即酉時,下午五點到七點、雞鳴即子時,半夜1l點到l點,合夜大約在晚上六到七點之間,這五個時辰是人體生命日節(jié)律中幾個關鍵的時刻。這已經(jīng)是“五分法”在晝夜陰陽學說中的運用。后世理學家所繪制的“陰陽魚”,則更加形象和準確地描繪了整個陰陽消長的規(guī)律。對于中醫(yī)這樣一個以動態(tài)的、活體考察的方法,而不是像西醫(yī)那樣以靜態(tài)的、解剖形態(tài)學作為出發(fā)點來研究人體和疾病的學科來說,掌握一天中人體陰陽消長變化的一般規(guī)律及其關鍵的幾個時辰,在對疾病的診斷治療中具有十分重要的意義和價值。

 古代醫(yī)家很重視晝夜時辰與發(fā)病和用藥、服藥的關系。例如:《證治準繩》有一首“雞鳴散”,治療寒濕腳氣和風濕流注引起的腿脛腫痛,須在雞鳴即丑時半夜一到三點分幾次冷服,借丑時肝氣開始升達時行氣之力以化濕,才能取得最佳療效。《內科摘要》有一首“四神丸”,專治“五更瀉”,患者每至凌晨三到五點即寅時腹痛、腹瀉的,多為陰盛陽虛,腎火不能上溫脾土,此方溫腎暖脾,具有特效。凡這個時辰出現(xiàn)咳嗽、口中流涎等其他病癥的,也應考慮從脾腎虛寒論治!兜は姆āた人浴份d:“上半日多嗽者,此屬胃中有火,用貝母、石膏降胃火;午后嗽多者,是火氣浮于肺,不宜用涼藥,宜五味子五倍子斂而降之;五更多嗽者,此乃胃中有食積,至此時,火氣流入肺,以知母、地骨皮降之!

 以發(fā)熱為例:一天之中上午屬陽,下午屬陰。凡是上午發(fā)熱的,多為陽虛有寒,舌淡、脈弱者,可用補中益氣湯、附子湯;凡是下午發(fā)熱的,多為陰虛有熱,中午十一點到下午三點發(fā)熱的,為心與小腸所屬時辰,多屬實熱,舌紅、苔黃、脈數(shù)者,可用葛根芩連湯;《傷寒論》中“日晡(申時即下午三到五點)所發(fā)潮熱”的,為胃所屬時辰,多為陽明燥熱,舌紅、苔黃、大便秘結、脈沉者,當用調胃承氣湯;下午五點到七點即酉時發(fā)熱的,為腎所屬時辰,多為陰虛,舌紅、無苔、脈細數(shù)者,當用六味地黃湯;《溫病條辨》中提到濕溫初起的病證中有“午后身熱,狀若陰虛”,舌滑、苔白、脈緩者,當用三仁湯;熱入營分時“夜熱早涼,熱退無汗”,舌絳、脈細數(shù)者,當用清營湯;瘀血導致發(fā)熱也多在晚上,舌紫、脈澀者,當用血府逐瘀湯。因為濕邪、營分、瘀血在性質上都屬陰?傊,確定發(fā)熱的時辰對于發(fā)熱的辨證論治非常重要。


   又以消化道疾病為例:噯氣發(fā)生在早上六點左右即卯時,為手陽明大腸氣盛,宜通瀉大腸,可用五磨飲;腹脹發(fā)生在晚上八點到十二點即戌亥子時,多為脾腎陽氣不足,陰氣上升,當用理中湯合金匱腎氣丸加減;胃痛定時發(fā)生在晚上9點左右的,此為戌時,脾胃主時,多為脾虛有寒,可用萸芍六君子;發(fā)生在12點左右的,為木旺克土,可用逍遙散或柴芍六君子湯;腹脹發(fā)生在夜晚兩到三點即丑時,為肝所屬時辰,當柔肝降逆和胃,可用芍藥甘草湯合旋復代赭湯加減;此時出現(xiàn)的腹痛,屬于虛證者,則用棗仁湯合當歸芍藥散。


   再以呼吸道疾病為例:半夜十一點到一點即子時哮喘咳嗽的,可用金匱腎氣丸合二陳湯加沉香:從半夜一點到三點即丑時咳嗽的,屬于肝氣有余,木火刑金,可用化肝煎;半夜三點到五點即寅時咳嗽的,可用真武湯;咳喘自夜半到天明即子丑寅時,為膽肝肺三經(jīng)主時,當補肝膽,疏肺氣,可于對證方中加用酸棗仁、川貝等。

    更以心血管病為例:胸痛,從午時開始到子時減輕的,屬于陽虛陰盛,可用附子理中湯;胸悶,晝輕夜重,子時到天亮時尤劇,如壓重物的,是瘀血所為,可用血府逐瘀湯。


   凡是定時發(fā)病,特別是在子時、午時、卯時、酉時四個時辰,尤其是神經(jīng)系統(tǒng)的疾病如嘔吐、抽搐、頭痛、昏倒、不明原因的發(fā)熱等,多為陰陽之氣不相順接,可用小柴胡湯和解機樞,或用烏梅丸調和陰陽往往有奇效。


    雖然在臟腑經(jīng)絡與陰陽時辰的配屬上,傷寒學家、溫病學家、針灸學家、內科臨床家們的觀點不盡統(tǒng)一(如上述文中“雞鳴時”有子時與丑時的兩種不同說法),但重視晝夜的陰陽規(guī)律,以此作為診斷、治療的客觀依據(jù),則是一致的。


三、五行學說的產(chǎn)生
   地球圍繞著太陽旋轉一周,即為一年,出現(xiàn)春、夏、長夏、秋、冬的季節(jié)交替,由此產(chǎn)生了“五行”學說[1]。隨著地球的公轉,一年四季的更替,地球上生物的生命活動都隨之而早現(xiàn)規(guī)律性的變化。古人首先觀察到的是一年生草本植物,即農(nóng)業(yè)社會賴以謀生的莊稼:莊稼的種子,春天萌生,夏天長大,夏秋之間變化,秋天收獲,冬天收藏,等待來年春季再播種,然后發(fā)芽、生長,經(jīng)歷了生、長、化、收、藏的五個階段。古人繼而發(fā)現(xiàn)這種“生長化收藏”事物發(fā)展的“五階段”規(guī)律,不僅存在于一年生草本植物中,也存在于所有生命、包括人的身上。甚至沒有生命的物體包括宇宙和地球,都有一個萌生、長大、變化、衰老、死亡的過程。這是一個偉人的發(fā)現(xiàn)!這種“生長化收藏”事物發(fā)展五階段的客觀規(guī)律,需要用一種直觀的、形象化的事物來“取類比象”,古人利用了“五行”。


  出自殷商時代的《尚書·洪范》最早提到五行:“五行,一日水,二曰火,三日木,四日金,五日土!薄八粷櫹,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土曰稼穡”。五行中“行”字的初文,是十字路口,《爾雅》云:“道也”,《說文解字》云:“人之步,趨也”。從這段話可見,五行的本意并非指五材或五種物質,而是指五種運行狀態(tài)。在中國古代方位圖中,北方居下,南方居上,東方居左,西方居右,黃河流域居中,與現(xiàn)代的地圖位置恰好相反。水的特性是滋潤而冷的,流向低處,與北方及其寒冷的氣候相對應,象征著冬季,萬物潛藏;火的特性是炎熱的,向上升騰,與南方及其炎熱的氣候相對應,象征著夏季,萬物茂盛;木的特性是柔和而又堅韌的,不受壓抑,與東方及其溫暖多風的氣候相應,象征著春季,萬物生發(fā);金屬的特性是涼的,用于制作工具,收獲莊稼,與西方悲涼干燥的氣候相對應,象征著秋季,萬物收斂;土處于五行中的核心位置,其特性是潮濕而平整,養(yǎng)育了生命萬物!端貑枴ぎ惙ǚ揭苏摗氛f:“中央者,其地平以濕,天地所以生萬物也眾。”古代中國的“中央”,即黃河中下游一帶,當時氣候溫暖潮濕,適合于種植莊稼,在“稼穡”即種植與收割的兩個階段之間,莊稼在由生長到成熟的過程中,有一個由量變到質變的階段,從時序上看,這個階段在夏秋之間,即長夏。所以土象征著長夏,萬物變化。
   《素問·天元紀大論》說:“天有陰陽,地亦有陰陽。木火土金水,地之陰陽也,生長化收藏”。由此可見,五行學說是一種利用“取類比象”,用“木火土金水”的特性,對大自然隨著時序而“生長化收藏”這一普遍規(guī)律進行歸納的哲學方法。中醫(yī)非?粗剡@一點,因此有人總結說:“中醫(yī)以時為本” [2]。五行學說一開始就包括了時間和空間,并迅速演變?yōu)橐粋包羅萬象的巨系統(tǒng),把季節(jié)、方位、星宿、天干、地支、氣候、生成數(shù)、音樂、色彩、氣味、臟腑、五官、情志、聲音等等統(tǒng)統(tǒng)囊括在內,研究其共同的規(guī)律。盡管其中仍然有不少牽強附會或者說概括得不夠準確的地方,但兩千年之后的今天,我們仍然不能不驚嘆:這是人類歷史上其他任何民族都不曾有過的一個偉大的哲學體系,這是一種存在于兩千多年以前的系統(tǒng)論!


四、五行學說的臨床運用
  當代中醫(yī)談論五行學說的臨床運用,總是把眼光局限于研究人體五臟之間相生相克的關系,這種觀點是狹隘的,即使是古代醫(yī)生,能夠全面運用五行五臟生克制化的理論指導臨床者寥若晨星,據(jù)我所見,僅有錢乙、葉天士兩位。從《黃帝內經(jīng)》大量原文來看,“五行”主要用于運氣學說的研究中,也就是探討氣候季節(jié)周期性的變化與疾病發(fā)生的關系。這是五行學說本來的意義,是五行學說指導臨床最重要的一個方面。


  當代著名老中醫(yī)蒲輔周先生經(jīng)常引用《黃帝內經(jīng)》的“必先歲氣,毋伐天和”來告誡臨床醫(yī)生,在看病的每一天,一定要注意當天的氣候變化和時令季節(jié)的交替對生命和疾病的影響,這是中醫(yī)同西醫(yī)在診治疾病時的一個重要區(qū)別點,是中醫(yī)臨床醫(yī)生治病取得療效的一個秘訣。


  中國處于亞熱帶地區(qū),春夏秋冬四季氣候呈現(xiàn)規(guī)律性的變化,春天多風,夏天多熱,秋天多涼,冬天多冷,而夏秋之間的長夏多濕。北方偏于干燥,南方偏于潮濕。了解這種季節(jié)、氣候、地域的特點,對于治病尤其是治療外感病有極高的參考價值。


   例如:春季風重,感冒屬于風熱者居多,一般用銀翹散;患過敏性疾病者,多由于外風所致,一般用荊防敗毒散;氣候反常變冷,出現(xiàn)倒春寒時,重感冒或流感多,當用大小青龍湯、九味羌活湯等發(fā)汗解表或散寒祛濕。肝病與春季相應,在這個季節(jié)容易復發(fā)。南方春天還兼濕,腰腿疼痛和風濕病患者,也在這個季節(jié)疾病加重。夏季熱重,感冒發(fā)燒屬于表閉者,用新加香茹飲清暑透熱:屬于里熱者,用白虎湯六一散甘寒清熱;體質虛弱之人,夏季經(jīng)常出現(xiàn)低熱、疲勞乏力者,則李杲氏清暑益氣湯益氣養(yǎng)陰祛濕。長夏濕熱重,初起濕重于熱者用三仁湯,濕熱并重者用黃芩滑石湯,暑溫彌漫三焦高熱不退,剛三石湯。秋季燥重,這個季節(jié)一來,許多人即感到皮膚干燥,大便干結,鼻咽發(fā)干,甚至流鼻血,頭發(fā)大把脫落。其實不必緊張,這是季節(jié)氣候使然,“鳥到了秋季不也掉毛嗎?”我經(jīng)常向因為脫發(fā)而焦慮的患者如此解釋。初秋的溫燥,可用翹荷湯,咳嗽用桑杏湯、清燥救肺湯,深秋的涼燥,咳嗽用杏蘇飲。冬季寒重,《傷寒論》中可供選擇的方劑很多,如桂枝湯、麻黃湯、麻黃附子細辛湯等。這是一年四季中的常見病【3】。每年的春分、秋分、冬至、夏至,往往是疾病加重的敏感日期,而夏至后的“三伏”、冬至后的“三九”,則是“冬病夏治”或“夏病冬治”的最佳時刻。


   在《素問》中尚有七篇大論,集中講述了“五運六氣”學說,即討論以六十年即一甲子為一個大周期,由于每年木火土金水五行與風寒暑濕燥火六氣的配屬情況不同,可能導致的傳染病和流行病。這當然是一門更深的學問,但并非沒有臨床意義,例如在2003年SARS病流行時,有人就根據(jù)“五運六氣”學說進行了準確的預測。


   除了《黃帝內經(jīng)》中的“二分思維”、“五分思維”之外,《傷寒論》中的六經(jīng)辨證,則是一種“三分思維”,即在二分陰陽的基礎上,再分為太陽、少陽、陽明和太陰、少陰、厥陰。外感病尤其是傳染病,有著復雜的機制和變化規(guī)律,《傷寒論》運用“三分思維”全面地概括了疾病發(fā)展變化過程中的位置、性質、以及正邪雙方力量對比的復雜態(tài)勢,進行了有效的治療。后世將這種“三分思維”歸納為陰陽、表里、寒熱、虛實八綱,拓展為所有疾病的辨證綱領,《傷寒論》在疾病的診斷和治療方面,創(chuàng)造了一種極其高明的臨床思維方法,這是研究“復雜科學”時值得重新審視和予以評價的一種古代科學方法。由于篇幅有限,本文對于《傷寒論》中的“三分思維”不再進行深入的闡述。



-----------“秋季燥重,這個季節(jié)一來,許多人即感到皮膚干燥,大便干結,鼻咽發(fā)干,甚至流鼻血,頭發(fā)大把脫落。其實不必緊張,這是季節(jié)氣候使然,“鳥到了秋季不也掉毛嗎?”我經(jīng)常向因為脫發(fā)而焦慮的患者如此解釋”---------說得好
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