這是我收集的劉力紅博士的三篇論文
《素問(wèn)•生氣通天論》考釋：“藏精起亟”論辨
劉力紅
“陰者藏精而起亟也，陽(yáng)者衛(wèi)外而為固也．”出自《素問(wèn)•生氣通天論》。對(duì)“陽(yáng)者衛(wèi)外為固”歷代醫(yī)家的見解基本一致，無(wú)大的爭(zhēng)議，而于“陰者藏精起亟”則頗有不同見解，且疑惑難明，茲舉數(shù)家以說(shuō)明：王冰：“陰者藏精而起亟，陽(yáng)者衛(wèi)外而為固，言在人之用也；亟，數(shù)也�！瘪R蒔：“言營(yíng)氣者即陰氣也，營(yíng)氣藏五藏之精髓宗氣以運(yùn)行于經(jīng)脈之中，而外與衛(wèi)氣相表里。衛(wèi)氣有所應(yīng)于外，營(yíng)氣即隨之而起矣，夫是之謂起亟也�！睆堉韭敚骸瓣幷咧鞑鼐�，而陰中之氣，亟起以外應(yīng)�！背淌康碌龋骸柏�，急也。又頻數(shù)也。《太素》‘起亟’作‘極起’。極、亟，古通用。陰精為陽(yáng)氣的物質(zhì)基礎(chǔ)，陰精不斷充養(yǎng)表陽(yáng)，是謂陰者藏精而起亟�！蓖魴C(jī)注：‘起者，起而應(yīng)也。外有所召，則內(nèi)數(shù)起以應(yīng)之也�！惫@春認(rèn)為：從吳注本將“起亟”改作“為守”而云“陰是蓄藏精氣而守于內(nèi)部的”。 以上所列諸家，王冰釋亟為數(shù)，程士德等或從之，仍釋亟為頻數(shù)；吳注、郭注則徑將“起亟”更作“為守”更是風(fēng)馬牛不相及，馬注以“隨之而起”釋起亟，張注于“起亟”來(lái)作專門解釋。綜觀上述，除吳、郭之注外，似都將陰的藏精作用概為與外之陽(yáng)相應(yīng)，《素問(wèn)•陰陽(yáng)應(yīng)象大論》云：“陰在內(nèi)，陽(yáng)之守也；陽(yáng)在外，陰之使也�！睆倪@一泛化的意義而言，將陰的藏精作用釋為與外之陽(yáng)相應(yīng)，是沒(méi)有什么異議的，但是，“藏精起亟”尚有特殊的涵義，對(duì)上述諸家的釋義有必要進(jìn)行一番推敲。亟音極，《康熙字典》所載《集韻》、《韻會(huì)》釋作“敏也，疾也”�！墩f(shuō)文》釋為“疾之意也”，疾亦急也。結(jié)合經(jīng)文涵義，我們以為亟字之義似以上述諸家辭書之釋為宜。 亟，即緊急，急切之義，起亟即起而應(yīng)付緊急或急切的需要。人在其生命活動(dòng)過(guò)程中，由于隨時(shí)都要面臨各種復(fù)雜的內(nèi)外環(huán)境．隨時(shí)都有可能遭遇突然變化的情況，要使機(jī)體能在這一復(fù)雜的內(nèi)外環(huán)境變化中立于不敗，就必須有某種隨時(shí)以適應(yīng)這些變化的應(yīng)微調(diào)控系統(tǒng)，從《素問(wèn)•生氣通天論》經(jīng)文來(lái)看，這一作用正好體現(xiàn)了上述的調(diào)控機(jī)制。“起亟”即起而應(yīng)付各種突然變化的需要，藏精而起亟，則明確指出了這種起亟的功能是通過(guò)“精”的特異作用完成的。因此，這里的精有其特殊涵義，而非泛指一般陰精。而“陰”的作用，則為保藏這一充當(dāng)起亟作用的精，使其足以應(yīng)付各種突然變化的需求。此或?yàn)椤瓣幷�，藏精而起亟”之�?jīng)義�！端貑�(wèn)•金匱真言論》云：“夫精者，生之本也。故藏于精者，春不病溫。”藏于精者，則能起亟，至春則能應(yīng)付多變之氣候，故不病于溫。若春不病溫，則夏不病暑，夏不病暑，則秋不病燥，秋不病燥，則冬不病寒。是以藏于精者，不僅春不病溫，且能不病于四時(shí)。故言：“精者，生之本也�！迸c此相反，《素問(wèn)•生氣通天論》云：“冬傷于寒，春必病溫�！焙笫罍夭W(xué)派多據(jù)此為伏氣溫病之依據(jù)，未必確當(dāng)，實(shí)則“冬傷于寒，春必病溫”，亦即“冬不藏精．春必病溫”。冬今主藏，“藏”者藏精也。故《素問(wèn)•六節(jié)藏象論》言：“腎者主蟄，封藏之本，精之處也。”冬傷于寒，血?dú)馔鈶?yīng)，封藏失職，則精不能藏，精不藏，則難應(yīng)起亟之用，至春氣候多變，機(jī)體難以適應(yīng)之，故必病于溫。廣之，則冬傷于寒致精不藏者，亦易病風(fēng)、濕、熱、暑。故《難經(jīng)•五十八難》云：“傷寒有五，有中風(fēng)，有傷寒，有濕溫，有熱病，有溫病�！�
起亟的作用亦有類于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的應(yīng)激反應(yīng)，機(jī)體在突然遇到各種過(guò)度刺激時(shí)，皆會(huì)出現(xiàn)應(yīng)激反應(yīng)，此時(shí)腎上腺皮質(zhì)激素大量分泌，調(diào)動(dòng)機(jī)體各方機(jī)能以應(yīng)付這一緊急變化。在這里，皮質(zhì)激素的作用并不等于精的作用，而只是啟動(dòng)精的作用，使精從藏的狀態(tài)開啟出來(lái)，以發(fā)揮其起亟之用。因此，如果精失于封藏，或耗損過(guò)度，則人的應(yīng)激能力下降。經(jīng)典之作．往往一字之安而堅(jiān)如磐石，一義之出而燦若星辰。注釋者，則常有失之毫厘，謬以千里之慮。本文于“藏精起亟”之論，雖盼能使經(jīng)義出若星辰，然亦不避有謬以千里之嫌．特就正于諸同仁。
“天人相應(yīng)”的藏象學(xué)基礎(chǔ)
劉力紅
藏象是中醫(yī)的重要內(nèi)容，它不僅關(guān)系到藏腑的生理病理，也是天人相應(yīng)關(guān)系的重要基礎(chǔ)。有關(guān)這一點(diǎn)．我們從《素問(wèn)》討論藏象的篇章以“六節(jié)”命名，就能得到很好地說(shuō)明。 六節(jié)者，言天以六六為節(jié)以成一歲，亦言日月運(yùn)行之制度：日月運(yùn)行，一寒一暑，以成歲月之變化，時(shí)歷之推移。在歲月時(shí)歷的推移變化中，首先是以候來(lái)反映的，由候構(gòu)成氣，由氣構(gòu)成時(shí)，由時(shí)構(gòu)成歲，然后，再進(jìn)入下一年的循環(huán)。因而，候、氣、歲、時(shí)便成為反映天運(yùn)變化的四個(gè)層面。如果人的生命活動(dòng)能夠于上述四個(gè)層面上與天的變化保持協(xié)調(diào)，那么．便可以做到“勿違天時(shí)”，“天人相應(yīng)”；而“六節(jié)藏象”正是在于說(shuō)明藏象是如何在上述四個(gè)層面上發(fā)揮其各自的作用，以達(dá)到與天相應(yīng)的目的。
1.“天人相應(yīng)”是指人的生命活動(dòng)必須與天的運(yùn)行變化協(xié)調(diào)一致。此為死生之根本．故《素問(wèn)》的起首六篇皆圍繞這一主題展開，而《素問(wèn)“生氣通天論》則以更醒目的標(biāo)題闡述了這一問(wèn)題，在其開首即云：夫自古通天者，生之本，本于陰陽(yáng)。天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州、九竅、五藏、十二節(jié)，皆通乎天氣。其生五，其氣三，數(shù)犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也�！蓖ㄌ熘x有二，言九州九竅、五藏、十二節(jié)之氣，皆與天氣相通，皆要順應(yīng)天氣的變化，此其一。而要順應(yīng)天氣的變化，就必須首先知道天氣的變化，放有“其生五，其氣三”之說(shuō)�！吧錿氣三”中的生氣，是針對(duì)篇名“生氣通天”之生氣而言，若按古今的注釋，將生氣完全作為生命之氣或人身的明陽(yáng)之氣來(lái)對(duì)待，那么，“數(shù)犯此者．則邪氣傷人”就不好解釋了。因?yàn)檫@里的“此”顯然是指的天氣而非人的生命之氣，是針對(duì)天氣的變化而言，“數(shù)犯此者，則邪氣傷人”是言經(jīng)常違背天氣的變化規(guī)律，就易導(dǎo)致邪氣侵犯人體。在《六節(jié)藏象論》中亦有一段與上述內(nèi)容基本相同的經(jīng)文，其中亦談到“其生五，其氣三”．那么，這個(gè)五、這個(gè)三究竟是什么意思呢?在稍后的一段經(jīng)文里對(duì)此作了回答，其曰；“五Bf目之候，三候謂之氣，六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之歲，而各從其主治焉。”中國(guó)的歷法以注重二十四氣為持征，因?yàn)樗淮偎褖蚝芎玫胤从程鞖獾年庩?yáng)變化規(guī)律，而且還能形象地說(shuō)明氣候、物侯與天的變化關(guān)系。一年由二十四個(gè)不同氣組成，而一氣由三候組成，一候又由五日組成，因此，候與氣便成為員能反映天運(yùn)變化的基本單位�！捌渖濉闭�，言五日一候也，“其氣三”者，言三候一氣也，放生氣者亦候與氣之謂，生氣通天，即在于說(shuō)明候與氣是員能反映天運(yùn)變化的要素，此為通天的第二層涵義。若能于此把握天氣的變化．并順從之．即可作為生之根本，“夫自古通天者，生之本”就是這個(gè)意思。 在明確了天運(yùn)的變化規(guī)律后，人之蘸象又是如何在適應(yīng)這一變化的過(guò)程中發(fā)揮作用呢?《六節(jié)蘸象論》云：“帝曰：蘸象伺如?歧伯曰，L＼者．生之本，神之變也”．此處所言的“生之本”與上述“夫自古通天者．生之本”既具有相同的涵義，同時(shí)亦具體描述了心在屈天過(guò)程中所發(fā)揮的根本作用。綜而言之，是心在人天通應(yīng)的關(guān)系中起著主宰的作用，故《靈蘭秘典論》命其為君主之宮。而于古代，君主亦命曰“天子”，“天子”即有“通天”之義，不爾，若非其子．何以通之：分而述之．則心是保證人體在候與氣的層次上與天運(yùn)變化協(xié)調(diào)一致的關(guān)鍵，而這個(gè)關(guān)銀是九州九竅、五藏、十二節(jié)，皆能通于天氣的根本前提，是壽命的根本保障．故為‘生之本”。
2 《六節(jié)藏象論》云：肺者．氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在皮，有關(guān)上述“氣”的涵義，玉冰釋曰：“肺藏氣，其神魄，其養(yǎng)皮毛，放曰肺者氣之本“J。”而《素問(wèn)注釋匯粹》則引《五蘸生成篇》之“諸氣皆屬于肺”注之’M，對(duì)于以上注釋，我們以為皆有臺(tái)近求遠(yuǎn)，務(wù)虛棄實(shí)之嫌。其實(shí)．對(duì)于氣的涵義．吱伯已于同篇之中作了確切定義，在上述經(jīng)文稍前的一段對(duì)話中有：“帝曰：余已聞六六九九制會(huì)也，夫子言積氣盈聞．愿聞何謂氣7請(qǐng)夫子發(fā)蒙解惑焉。歧伯曰：比上帝所秘．先師傳之也。帝曰：請(qǐng)遂聞之。歧伯曰：t日謂之侯，三候謂之氣．六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之歲．而各從其主治焉。”由上述的這段經(jīng)文，我們可以明確，氣者，三候之謂，亦二十四節(jié)氣之謂。 有關(guān)氣的這個(gè)涵義，我們還可以從《靈蘭秘典論》中得到證實(shí)，其曰：“肺者，相傳之官，治節(jié)出焉�！敝握�，不亂也，亦協(xié)調(diào)之謂6節(jié)者，節(jié)氣也。因此，“治節(jié)”也就是協(xié)調(diào)節(jié)氣變化的意思。結(jié)合上面的“肺者，氣之本”，則肺為在節(jié)氣層次上的天人協(xié)調(diào)機(jī)制便確立無(wú)疑了．由于肺是保證在節(jié)氣層次上天人屈應(yīng)的關(guān)銀，故為“氣之本”，故“治節(jié)出焉”。 上述“治節(jié)”的“節(jié)”，還有另外一個(gè)涵義，就是關(guān)節(jié)的意思。肺主治節(jié)，即肺有主管治理人體關(guān)節(jié)的作用：人之關(guān)節(jié)大小合之為三百六十五節(jié)以應(yīng)周天三百六十五度，而四肢之大關(guān)節(jié)則合為十二，即高士宗所云：“十二節(jié)．兩手、兩肘、兩臂、兩足、兩餡、兩保，皆神氣之游行出入也’5�！碧熘\(yùn)行有十二月*每月一節(jié)一氣，合之為二十四節(jié)氣，人之十二節(jié)．每節(jié)一陰面一陽(yáng)面，合之二十四面，以應(yīng)天之二十四節(jié)氣。天有四時(shí)，人有四肢，天之四時(shí)，由節(jié)氣來(lái)維系．人之四肢，則由關(guān)節(jié)來(lái)連結(jié)，這便為天人在氣的通應(yīng)上營(yíng)造了一個(gè)形的基礎(chǔ)，亦為形氣之相感作了較好的說(shuō)明。另外．關(guān)節(jié)病變受節(jié)令氣候變化的直接影響．是一個(gè)極普遍的現(xiàn)象，可以說(shuō)關(guān)節(jié)是人體感受天之節(jié)氣變化的一個(gè)最靈敏的反應(yīng)器，而這個(gè)反應(yīng)器是由肺來(lái)治理的，因此，這又更進(jìn)一步地說(shuō)明了肺是構(gòu)筑在節(jié)氣層次上天人通應(yīng)關(guān)系的基礎(chǔ)：
3 由六氣所構(gòu)成的時(shí)的變化，既反映了天地陰陽(yáng)的盛衰消長(zhǎng)，亦反映了大地萬(wàn)物的生長(zhǎng)收藏，在這一層面上的天人相應(yīng)，是通過(guò)兩方面來(lái)完成的： 《六節(jié)藏象論》云：“心者，生之本．神之變也．……為陽(yáng)中之太陽(yáng)，通于夏氣。肺者，氣之本，魄之處也，……為陽(yáng)中之太陽(yáng)，通于秋氣。腎者，主蟄封藏之本，精之處也，……為陰中之少朋，通于冬氣：肝者，罷極之本，魂之居也，……此為陽(yáng)中之少陽(yáng)，通天春氣。脾……此至陰之類，通于土氣�！蓖ㄓ谙恼�，言心主管人與夏氣的通應(yīng)，依次則有，肺主人與秋之通應(yīng)，腎主人與冬之遇應(yīng)，肝主人與春之能應(yīng)。 在五臟之中，肝心肺腎分主春夏秋冬四時(shí)，何以脾獨(dú)不主時(shí)而通于土氣呢7《京問(wèn)“太陰陽(yáng)明論》云：“脾者土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四藏，各十八日寄治，不得獨(dú)主于時(shí)也。脾藏者常著目土之桔也，土者生萬(wàn)物而法天地，故上下至頭足，不得主時(shí)也�！薄洞呵�蟹露•五行之義》亦云：“土居中央為之天潤(rùn)。土者，天之股肪也。其德茂美不可以名一時(shí)之事。故五行而四時(shí)者．土兼之也。金木水火雖各職，不因土，方不立。若釀成辛苦之不因擴(kuò)肥不能成味也，甘者五味之本也，土者五行之主也‘43�！蓖辆又醒胍詥T四旁，以四時(shí)之末的各十八日寄治．雖不獨(dú)主子時(shí)，卻能贊化四時(shí)，成就金木水火之運(yùn)。四時(shí)之際、木火金水之間的交替變化必須依靠土氣的作用方能實(shí)現(xiàn)，故曰：“金木水火土雖各職，不因土．方不立�！琳呶逍兄饕��！薄端貑�(wèn)，至真要大論》以土運(yùn)之歲為南政，其義亦在于此：因此，脾不主時(shí)而通于土氣的作用，正是在時(shí)的變化層次上協(xié)調(diào)天人之間的通應(yīng)關(guān)系，亦可以說(shuō)脾是在時(shí)這個(gè)層面上協(xié)調(diào)天人關(guān)系的重要基礎(chǔ)。
4 由三候構(gòu)成一氣，由六氣構(gòu)成一時(shí)，由四時(shí)構(gòu)成一歲。在歲與歲的交替循環(huán)中，由于每歲年運(yùn)的不同，加之司天在泉之氣的差異，這便導(dǎo)致了在歲與歲這個(gè)層次的交替上，具有更加深度和廣度的變化。故《六節(jié)藏象論》云：“不知年之所加，氣之盛袁，虛實(shí)之所起，不可以為工矣。”因而，在歲的層次上建立人天之間的協(xié)調(diào)機(jī)制是在所必須的，這亦是。罷極之本”的意義所在。 如論中所言，“肝者，罷極之本，魂之居也”，對(duì)于“罷極”一詞的涵義，歷代的注釋基本一致，現(xiàn)舉五版《內(nèi)經(jīng)》教材之釋以慨其余，“罷．音義同瘦‘極，4說(shuō)文》；‘燕人謂勞曰極’。罷極，即勞困的意思。吳良注：‘動(dòng)作勞甚，謂之罷極。肝主筋，筋主運(yùn)動(dòng)．故為罷極之本7LEI�！标P(guān)于上述的罷極擇義是否是經(jīng)典的，是否符合《內(nèi)經(jīng)》的原義，我們不妄加評(píng)論，但欲提出兩個(gè)問(wèn)題，其一，肝主筋，是疲勞的根本，那么，眸主四肢肌肉，主運(yùn)動(dòng)‘腎主骨而能立；心主血，足受血而能步，等等，是否就不能作為疲勞的根本丁呢?這里關(guān)系到一個(gè)特異性問(wèn)題：其二，從本段經(jīng)文的前后內(nèi)容看，“心者，生之本，……肺者，氣之本，……腎者，主蟄，封藏之本，……脾……倉(cāng)凜之本”，四個(gè)本都是討論人體維持生命活動(dòng)及與天氣通應(yīng)的基本能力，而為什么到肝的“罷極之本”卻要談?wù)摦惓B(tài)下的疲勞現(xiàn)象呢?這是一個(gè)邏輯性問(wèn)題。
要解開罷極的涵義，進(jìn)而明確其在天人相應(yīng)關(guān)系中所發(fā)揮的作用，必須首先對(duì)“極”有一個(gè)還原性解釋�！吨芰羲憬�(jīng)》云：“陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，日月之法，十九歲為一章。四章為一都，七十六歲。二十蔬為一遂，遂干五百二十歲。三遂為一首，首四千五百六十歲。七道為一極，極三萬(wàn)一干九百二十歲。生數(shù)皆終，萬(wàn)物復(fù)始。天以更元，作紀(jì)歷”：�！庇缮鲜隹芍皹O”是宇宙運(yùn)動(dòng)變化過(guò)程中的一個(gè)周期時(shí)限，與歲、章、都、遂、首相較而言．它是古人論時(shí)的最大局期。因而可于此最大的周期時(shí)限內(nèi)，將“極”喻為天運(yùn)之盡頭，故而在這個(gè)“盡頭”上會(huì)出現(xiàn)天以更元的“生數(shù)皆終，萬(wàn)物復(fù)始”的變化。然而，對(duì)于象“極”這樣一個(gè)大周期內(nèi)的陰陽(yáng)變化，要用數(shù)來(lái)進(jìn)行把握，顯然是不易的。為了解決這個(gè)問(wèn)題，《素問(wèn)•陰陽(yáng)離臺(tái)論》提出了：“陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可干，推之可萬(wàn)，萬(wàn)之大不可勝數(shù)，然其要一也”的基本原理。那么，這個(gè)“要”指的是什么呢?《素問(wèn)，五運(yùn)行大論》對(duì)此作了回答：“天地陰陽(yáng)者，不以致推以象之謂也�！边@說(shuō)明了“象”具有多層次、廣范圍的適應(yīng)特性，說(shuō)明了在大小不同的周期時(shí)限內(nèi)，其陰陽(yáng)具有同象的變化原理。如《靈樞•順氣一日分為四時(shí)篇》云：“黃帝曰：愿聞四時(shí)之氣。吱伯曰：春生夏長(zhǎng)．秋收冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之，以一日分為四時(shí)，朝則為春，日中為夏，日人為秋，夜半為蜂b”從一年的四時(shí)而言，較之一日的朗、日中、日入、夜半，在周期時(shí)限上本有相當(dāng)大的差異，但是由于在“象”這個(gè)要素上的相似性，故而一日之中亦分四時(shí)。同理，三萬(wàn)一千九百二十歲較之一歲，在時(shí)限周期上雖有巨大的差異，但由于在象變上的相似性，因而．在一歲之中亦有一個(gè)“極”的變化。 從春三月的萬(wàn)物以榮．夏三月的萬(wàn)物萎巖，秋三月的華實(shí)容平，到冬三月的水冰地拆．此時(shí)天地已進(jìn)入到“生數(shù)皆終”的極變狀態(tài)，如何在“生數(shù)皆終”的極變以后產(chǎn)生“萬(wàn)物復(fù)姑”天以更歲的紀(jì)歷變化呢?“罷極”的涵義正好體現(xiàn)了這一作用。極的涵義，已加上述；罷，音霸，休也已也，終結(jié)也。罷極，就是使極變終了，從而開始“萬(wàn)物復(fù)始”的新歲循環(huán)；肝為陽(yáng)中之少陽(yáng)，通于春氣，春為一歲之始．亦為天以更歲(元)之時(shí)，因此，肝的這個(gè)“罷極之本”，就正好充當(dāng)了歲運(yùn)交替變化中的人天協(xié)調(diào)機(jī)制：結(jié)合《傷寒論》中的時(shí)相機(jī)理，肝屬綴陰，布于丑寅卯時(shí)。丑為冬末，寅值春初．這里正好是一個(gè)“生數(shù)皆終．萬(wàn)物復(fù)始”的極變區(qū)域，而服陰肝正主于此時(shí)．這就更進(jìn)一步證實(shí)了肝為“罷極之本”的作用是在發(fā)生復(fù)變的層次上協(xié)調(diào)天人關(guān)系的重要保障。 綜上所述，蘸象作為人體的核心，亦是天人相應(yīng)這一過(guò)程的中心環(huán)節(jié)。對(duì)它的探討能有助于天人相應(yīng)及藏象理論的研究，同時(shí)亦能為藏象的實(shí)驗(yàn)研究提供一些有益的思路。
劉力紅:中醫(yī)時(shí)相醫(yī)學(xué)觀
隨著現(xiàn)代科學(xué)的不斷發(fā)展，對(duì)時(shí)間本質(zhì)的研究亦不斷保人，并將之延伸到了眾多的學(xué)科。時(shí)間醫(yī)學(xué)，時(shí)間生物學(xué)便是在這一過(guò)程中興運(yùn)而生的。那么，時(shí)間概念在傳統(tǒng)文化，特別是在中醫(yī)領(lǐng)域里的價(jià)值如何呢? 中國(guó)傳統(tǒng)文化在認(rèn)識(shí)自然規(guī)律方面作出了輝煌的成就，而這些成就都是以確立自然現(xiàn)象與“時(shí)”之間的相互關(guān)系為基礎(chǔ)的。從最早構(gòu)建的古天文學(xué)到作為傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)的一系列重要概念(如陰陽(yáng)五行)的建立，都無(wú)不是“時(shí)”的這種相互關(guān)系的展現(xiàn)，進(jìn)而將這一關(guān)系推演到人體，產(chǎn)生了臟象。經(jīng)絡(luò)等醫(yī)學(xué)理論。從《內(nèi)經(jīng)》中可以清楚地看到，人體四肢、百節(jié)、五臟、六腑、十二經(jīng)絡(luò)這些‘形”結(jié)構(gòu)與。時(shí)”之間功對(duì)應(yīng)關(guān)系。天有四時(shí)，人有四肢；地有五行，人有五臟；天有六氣，人有六府；一年有十二月，人有十二經(jīng)絡(luò)，十二節(jié)；一年有二十四節(jié)氣，而人的肋骨正好為二十四根。由于古典的“時(shí)”反映了天地的運(yùn)行狀態(tài)，日月星辰的布局，四象八封之氣的定位，而天地的這些布局、狀態(tài)，不但與人的形結(jié)構(gòu)契合，且與其閉陽(yáng)氣血的盜衰息息相關(guān)。如《素悶．八正神明論》所說(shuō)：“月始生則血?dú)馐季l(wèi)氣拾行：月郭滿，則血?dú)鈱?shí)，肌肉堅(jiān)；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨(dú)居。是以因天時(shí)而調(diào)血?dú)庖�。”故此，《�?nèi)經(jīng)》作者告誡我們，凡諳醫(yī)者，必須“上知天文，下知地理，中切人事”，實(shí)際上，就是必須熟知時(shí)與醫(yī)之間的密切關(guān)聯(lián)。本文所提出的時(shí)相醫(yī)學(xué)，正是本此而來(lái)。
1時(shí)相概述
本文提出的時(shí)相概念，盡力避免時(shí)間一辭，有如下幾個(gè)原因。
首先，時(shí)間是一個(gè)現(xiàn)代術(shù)語(yǔ)。由于家喻戶曉，司空見慣，它僅被看作是具有一定方向的物理矢量。它具有不斷流逝，周期性，節(jié)律性和不可逆性的特征。當(dāng)然，現(xiàn)代物理學(xué)亦在開始探討有關(guān)時(shí)間的可逆性問(wèn)題，但這些都未能涉及到古典“時(shí)間’的特有內(nèi)涵。另外，時(shí)間一詞于古代用之甚少，員早記載時(shí)間這一復(fù)合用語(yǔ)的是在《靈樞．J吸氣一日分為四時(shí)》篇中。其曰：“病有在臟者，取之井；病變于色者，取之榮；病時(shí)間時(shí)甚者，取之輸；”這里的“時(shí)間”是相對(duì)“時(shí)甚”而言，說(shuō)明疾病的間歇性�！伴g”字又瀆作“閑”，《集韻》“問(wèn)，音閑，安也。”病晌日時(shí)甚，亦即病時(shí)安時(shí)甚。
可見，單獨(dú)以時(shí)間這個(gè)概念來(lái)討論它的古典涵義，及相關(guān)問(wèn)題，一方面，由于今古相混，不易弄清古典“時(shí)間”的特殊內(nèi)涵；另一方面，由于上述時(shí)間概念的涵義局限，難以用其覆蓋與時(shí)相關(guān)的諸多內(nèi)容。為此，本文提出的時(shí)相概念，不僅強(qiáng)調(diào)時(shí)間本身的周期常數(shù)，而且更為重視在每一時(shí)間相位上的相關(guān)因素，即更為重視天地人之間的相應(yīng)關(guān)系，因而，更有利于探討”時(shí)間“在醫(yī)學(xué)里的本義。
以古代的干支計(jì)時(shí)系統(tǒng)而言，甲乙是天干與系統(tǒng)的頭兩干，在四季時(shí)間的分配上主吞rj，在方位上配屬東方，五行上屆木，落實(shí)到人體的臟腑上則配屬肝膽，脈象上應(yīng)弦脈，色應(yīng)青，在藥的性味上配酸溫，至于物候，天文，人事上的相關(guān)因素就更多了。象這樣一個(gè)信息廣泛的復(fù)雜時(shí)相系統(tǒng)，怎么能以一個(gè)簡(jiǎn)單的時(shí)間周期常數(shù)來(lái)定義和包涵呢?古人正是根據(jù)每一時(shí)相的豐富內(nèi)涵，時(shí)相之間的特有關(guān)系，組成精密的運(yùn)算系統(tǒng)，從而以其遣方用藥，決生斷死�？梢詫r(shí)相喻為串聯(lián)中醫(yī)的紐帶，喻之為綱，失之則不能綱舉目張�？茖W(xué)家們將數(shù)學(xué)比作現(xiàn)代科學(xué)的靈魂，實(shí)際上，時(shí)相正是作為一們特有的古典數(shù)學(xué)系統(tǒng)貫穿于中醫(yī)學(xué)里的。
2《內(nèi)經(jīng)》中的時(shí)相
《內(nèi)經(jīng)》中的時(shí)相內(nèi)容異常豐富，茲舉六氣時(shí)相為例。六氣時(shí)相，亦即三陰三陽(yáng)時(shí)相，分為主客兩大系統(tǒng)，主者為靜，客者為動(dòng)，分別主配于一年六氣之中。以太陽(yáng)而言，主者其時(shí)為四季之終氣，合小雪至大寒四個(gè)節(jié)氣．客者則隨年運(yùn)而變動(dòng)不居。與時(shí)相關(guān)的因子，稱之為相，包括寒、水、北方，腎，膀恍，足少陰，足太陽(yáng)，黑，成，等等。具體而言，上述g柑B包括兩層關(guān)系，一是時(shí)與相之間的關(guān)系；二是相內(nèi)部各因家的關(guān)系。若用現(xiàn)代術(shù)語(yǔ)來(lái)表達(dá)，則是每一相內(nèi)部各因子之間，具有特殊的親合力。北方，腎，水，黑色，這些看似風(fēng)馬牛不相及的東西，而在古人看來(lái)，則具有很大的同一性。從“象”的角度，它們可以互換。在一年四季中，植物的生長(zhǎng)化收藏配屬于不同的時(shí)相，植物不同的生長(zhǎng)階段和生長(zhǎng)部分亦然。以藏而言，它是植物生長(zhǎng)過(guò)程中的最后階段，相當(dāng)于植物的結(jié)籽部分，于相配屬北方，于時(shí)它配屆冬。因而植物的這部分被認(rèn)為是與腎、水等北方時(shí)相相關(guān)聯(lián)的部分。如《丹溪心法》有五于衍宗九，藥用繭絲于、五味于、拘把子、車前于、覆盆子，功能益腎壯陽(yáng)，延嗣種子。該方的配伍功用使充分反映了這種以時(shí)相為基礎(chǔ)的思維方式。方．不單是藥物的拼湊，從《內(nèi)經(jīng)》的運(yùn)氣補(bǔ)瀉及四時(shí)宜忌來(lái)看，方的構(gòu)成．完全是一種以時(shí)相為基礎(chǔ)的思維組合。
相內(nèi)各因素的這種同一性亦能反應(yīng)到相應(yīng)的時(shí)上，如《累問(wèn)‘藏氣法時(shí)論》云：“病在腎，愈在春，春不愈，甚于長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏不死，持于秋，起于冬，……腎病者，愈在甲乙，甲乙不愈，甚于戊己，戊己不死，持于庚辛起于壬癸�！蹦I屬水，甲乙，春屬木，戊己，長(zhǎng)夏歷土，腎病之所以甚于或死于戊己長(zhǎng)夏，乃因土能克水之故，而腎病所以愈于甲乙，則以木能克土，使其不犯于水之故、由此可見，在《內(nèi)經(jīng)》里，時(shí)巳遠(yuǎn)非；個(gè)單純的時(shí)間單位，而是一個(gè)包羅萬(wàn)象的時(shí)相系統(tǒng)，這個(gè)系統(tǒng)顯然已非現(xiàn)今的時(shí)間概念所能涵納�！独蹎�(wèn)》七篇運(yùn)氣大論，便是對(duì)時(shí)相系統(tǒng)的集中表述，亦為時(shí)相醫(yī)學(xué)構(gòu)建的重要標(biāo)志，
3《傷寒論》中的時(shí)相
時(shí)相思維的模式不但保保扎根于《內(nèi)經(jīng)》里，亦保深地扎根于《傷寒論》。這不僅可以從論中疾病發(fā)生與痊愈的陰陽(yáng)時(shí)相模式及六經(jīng)病散解的時(shí)相模式中得到充分反映，而且還深刻地寓意于《傷寒論》的立論大旨及六經(jīng)的屬性之中。首先，仲景為什么以傷寒立論?而論病以太陽(yáng)為開端?《傷寒論》序云：‘余宗族累多，向余二百，建安紀(jì)年以來(lái)，猶未十槍，其死亡者，三分有二，傷寒十居其七。”很明顯，仲圣以傷寒立論，與此段文字有關(guān)。寒屆北方冬令時(shí)相，為太陽(yáng)所主。傷寒之義有二，一為冬令受��；二為感受寒邪．由于冬令寒氣乃太陽(yáng)時(shí)相所主，故其病首端于太陽(yáng)。從現(xiàn)代臨床資料分析，臨床死亡病例的覆蓋頂．仍以冬令為多，這說(shuō)明“傷寒十居其七”并非限于建安時(shí)代，現(xiàn)代亦如此。
寒邪為北方之邪，布于亥于丑時(shí)、乃太陽(yáng)病之主導(dǎo)因素。寒氣致病，當(dāng)以熱解．故太陽(yáng)病欲解于己午未時(shí)．己午未為南方火熱時(shí)相，太陽(yáng)病欲解于該時(shí)相，正本北病南治，寒者熱之之理。以治太陽(yáng)傷寒之麻黃湯為例，藥用麻掛杏草，苦溫辛熱，即合于已午未時(shí)相之用藥范例。另外，麻黃湯不僅在用藥性味上合校于時(shí)相，而且在數(shù)量上亦力求與時(shí)相相符．‘南方財(cái)相之?dāng)?shù)為二為七c而庶住草用量為二．杏仁用量為七，這種內(nèi)在的臺(tái)諧一致，看來(lái)是絕非偶然的。 《傷寒論．辨脈法》云：‘問(wèn)曰：凡病欲知何時(shí)得g何時(shí)愈?答曰：假今夜半得病，明B B中愈5B中得病，夜半愈，何鳴之：日中得病，夜半愈者，以陽(yáng)得陰則解n夜半得病，明B B中愈者•，以陰很陽(yáng)則解也�！薄秱摗繁菊摳髌袃H言及六經(jīng)病的欲解時(shí)，而此處則補(bǔ)出疾病之得時(shí)j無(wú)疑完善了《傷寒論》的時(shí)相系統(tǒng)。從本論各篇來(lái)看，db處所舉，應(yīng)為太陽(yáng)太陰病之得時(shí)與愈時(shí)。B申愈者，太陽(yáng)病也。太陽(yáng)篇云：馱陽(yáng)��；欲解對(duì)．從已至未上”即屆此。夜半愈者．太陰病也。大陰篇云：“太陰病，欲解時(shí)，從亥至丑上’即是。夜半寒水當(dāng)今．陽(yáng)氣虛表，故易感而為太陽(yáng)病，至口中愈者．以日中陽(yáng)氣盟表，陽(yáng)盟陰寒自退，故夜半得病而B中見愈。B中火熱當(dāng)今，一陰內(nèi)生，陽(yáng)氣虛里，若再貪涼您欽，更易傷伐里陽(yáng)，故太陰里寒證往往發(fā)于此時(shí)。所以愈于夜半者，夜半陽(yáng)氣內(nèi)生，里陽(yáng)一充，陰寒自退，故太陰病常愈于亥子丑時(shí)。
人體陰陽(yáng)的盛衰出入依時(shí)而定!i《傷寒論．辨脈法》云：“夏B盛熱，欲藉復(fù)衣。冬月盛寒，欲裸其身，所以然者，陽(yáng)微則惡寒，陰弱則發(fā)熱．此醫(yī)發(fā)其汗，令陽(yáng)氣微，又大下之．令陰氣弱，五月之時(shí)，陽(yáng)氣在表，胃中虛冷，以陽(yáng)氣內(nèi)隘，確敞冷．故欲著復(fù)衣：十一月之時(shí)，陽(yáng)氣在里．胃中煩熱，以陰氣內(nèi)弱．不能勝熱，故欲棵其身�！标�(yáng)微則寒，陰弱則熱，雖為一定之理。然，寒之所以見于夏，熱之所以見于冬，則說(shuō)明了從病因到癥狀的出現(xiàn)，尚有一個(gè)時(shí)相的中間環(huán)節(jié)。在臨床上正是運(yùn)用時(shí)相這個(gè)環(huán)節(jié)．來(lái)推理其病因的。綜之，從癥到因，包涵著一個(gè)時(shí)相的轉(zhuǎn)換，而從因到治，亦體現(xiàn)了一個(gè)時(shí)相的思維過(guò)程。
時(shí)相，本是有關(guān)陰陽(yáng)的盛宏消長(zhǎng)，五行的推步運(yùn)化及其它們所屬象類變化關(guān)系的一門學(xué)問(wèn)。而這些又正是中醫(yī)賴以建立的最基本理論，因而，從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，中醫(yī)學(xué)，就是一門時(shí)相醫(yī)學(xué)。并不是悅，現(xiàn)有的中醫(yī)之外，尚存在著什么專門的時(shí)相醫(yī)學(xué)內(nèi)容。
所以提出時(shí)相這個(gè)問(wèn)題，是因?yàn)橛懈杏谑墁F(xiàn)代意識(shí)的沖擊，中醫(yī)體系里的一些最基本的東西，正在被日益地忽棄。提出時(shí)相，亦無(wú)非是以“現(xiàn)代。的方式，對(duì)中醫(yī)進(jìn)行更便于接受和理解的重新注釋整理，使中醫(yī)這顆傳統(tǒng)文化的瑰寶不至于在現(xiàn)代化的浪潮里銷聲匿跡。[
Last edited by 吻嘉寶 on 2006/1/11 at 13:30 ]
－－－－－－－－－－－多謝�。�！
－－－－－－－－－－－好文章
－－－－－－－－－－－劉力紅博士的論文"傷寒論壇"有更多,以下是下載地址:
http://www。shanghan。com/bbs/showthread.php?t=4120
－－－－－－－－－－－在"傷寒論壇"復(fù)制的幾篇?jiǎng)⒘t博士的論文:
劉 力 紅:“天人相應(yīng)”的藏象學(xué)基礎(chǔ)
藏象是中醫(yī)的重要內(nèi)容，它不僅關(guān)系到藏腑的生理病理，也是天人相應(yīng)關(guān)系的重要基礎(chǔ)。有關(guān)這一點(diǎn)．我們從《素問(wèn)》討論藏象的篇章以“六節(jié)”命名，就能得到很好地說(shuō)明。 六節(jié)者，言天以六六為節(jié)以成一歲．亦言日月運(yùn)行之制度：日月運(yùn)行，一寒一暑，以成歲月之變化，時(shí)歷之推移。在歲月時(shí)歷的推移變化中，首先是以候來(lái)反映的，由候構(gòu)成氣，由氣構(gòu)成時(shí)，由時(shí)構(gòu)成歲，然后，再進(jìn)入下一年的循環(huán)。因而，候、氣、歲、時(shí)便成為員能反映天運(yùn)變化的四個(gè)層面。如果人的生命活動(dòng)能夠于上述四個(gè)層面上與天的變化保持協(xié)調(diào)，那么．便可以做到“勿違天時(shí)”，“天人相應(yīng)”；而“六節(jié)藏象”正是在于說(shuō)明藏象是如何在上述四個(gè)層面上發(fā)揮其各自的作用，以達(dá)到與天相應(yīng)的目的。
1 “天人相應(yīng)”是指人的生命活動(dòng)必須與天的運(yùn)行變化協(xié)調(diào)一致。此為死生之根本．故《素問(wèn)》的起首六篇皆圍繞這一主題展開，而《素問(wèn)“生氣通天論》則以更醒目的標(biāo)題闡述了這一問(wèn)題；在其開首即云：。夫自古屈天者，生之本，本于陰陽(yáng)。天地之間．六合之內(nèi)，其氣九州九竅、五蘸，十二節(jié)*皆通乎天氣，其生五，其氣三．?dāng)?shù)犯此者*則邪氣傷人，此壽命之本也�！蓖ㄌ熘x有二，言九州九竅、五藏、十二節(jié)之氣，皆與天氣相通，皆要順應(yīng)天氣的變化，此其一。而要順應(yīng)天氣的變化，就必須首先知道天氣的變化，放有“其生五，其氣三”之說(shuō)�！吧錿氣三”中的生氣，是針對(duì)篇名“生氣通天”之生氣而言，若按古今的注釋，將生氣完全作為生命之氣或人身的明陽(yáng)之氣來(lái)對(duì)待，那么，“數(shù)犯此者．則邪氣傷人”就不好解釋了。因?yàn)檫@里的“此”顯然是指的天氣而非人的生命之氣，是針對(duì)天氣的變化而言，“數(shù)犯此者，則邪氣傷人”是言經(jīng)常違背天氣的變化規(guī)律，就易導(dǎo)致邪氣侵犯人體。在《六節(jié)藏象論》中亦有一段與上述內(nèi)容基本相同的經(jīng)文，其中亦談到“其生五，其氣三”．那么，這個(gè)五、這個(gè)三究竟是什么意思呢?在稍后的一段經(jīng)文里對(duì)此作了回答，其曰；“五Bf目之候，三候謂之氣，六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之歲，而各從其主治焉�！敝袊�(guó)的歷法以注重二十四氣為持征，因?yàn)樗淮偎褖蚝芎玫胤从程鞖獾年庩?yáng)變化規(guī)律，而且還能形象地說(shuō)明氣候、物侯與天的變化關(guān)系。一年由二十四個(gè)不同氣組成，而一氣由三候組成，一候又由五日組成，因此，候與氣便成為員能反映天運(yùn)變化的基本單位�！捌渖濉闭�，言五日一候也，“其氣三”者，言三候一氣也，放生氣者亦候與氣之謂，生氣通天，即在于說(shuō)明候與氣是員能反映天運(yùn)變化的要素，此為通天的第二層涵義。若能于此把握天氣的變化．并順從之．即可作為生之根本，“夫自古通天者，生之本”就是這個(gè)意思。 在明確了天運(yùn)的變化規(guī)律后，人之蘸象又是如何在適應(yīng)這一變化的過(guò)程中發(fā)揮作用呢?《六節(jié)蘸象論》云：“帝曰：蘸象伺如?歧伯曰，L＼者．生之本，神之變也”．此處所言的“生之本”與上述“夫自古通天者．生之本”既具有相同的涵義，同時(shí)亦具體描述了心在屈天過(guò)程中所發(fā)揮的根本作用。綜而言之，是心在人天通應(yīng)的關(guān)系中起著主宰的作用，故《靈蘭秘典論》命其為君主之宮。而于古代，君主亦命曰“天子”，“天子”即有“通天”之義，不爾，若非其子．何以通之：分而述之．則心是保證人體在候與氣的層次上與天運(yùn)變化協(xié)調(diào)一致的關(guān)鍵，而這個(gè)關(guān)銀是九州九竅、五藏、十二節(jié)，皆能通于天氣的根本前提，是壽命的根本保障．故為‘生之本”。
2 《六節(jié)藏象論》云：肺者．氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在皮，有關(guān)上述“氣”的涵義，玉冰釋曰：“肺藏氣，其神魄，其養(yǎng)皮毛，放曰肺者氣之本“J�！倍端貑�(wèn)注釋匯粹》則引《五蘸生成篇》之“諸氣皆屬于肺”注之’M，對(duì)于以上注釋，我們以為皆有臺(tái)近求遠(yuǎn)，務(wù)虛棄實(shí)之嫌。其實(shí)．對(duì)于氣的涵義．吱伯已于同篇之中作了確切定義，在上述經(jīng)文稍前的一段對(duì)話中有：“帝曰：余已聞六六九九制會(huì)也，夫子言積氣盈聞．愿聞何謂氣7請(qǐng)夫子發(fā)蒙解惑焉。歧伯曰：比上帝所秘．先師傳之也。帝曰：請(qǐng)遂聞之。歧伯曰：t日謂之侯，三候謂之氣．六氣謂之時(shí)，四時(shí)謂之歲．而各從其主治焉�！庇缮鲜龅倪@段經(jīng)文，我們可以明確，氣者，三候之謂，亦二十四節(jié)氣之謂。 有關(guān)氣的這個(gè)涵義，我們還可以從《靈蘭秘典論》中得到證實(shí)，其曰：“肺者，相傳之官，治節(jié)出焉�！敝握�，不亂也，亦協(xié)調(diào)之謂6節(jié)者，節(jié)氣也。因此，“治節(jié)”也就是協(xié)調(diào)節(jié)氣變化的意思。結(jié)合上面的“肺者，氣之本”，則肺為在節(jié)氣層次上的天人協(xié)調(diào)機(jī)制便確立無(wú)疑了．由于肺是保證在節(jié)氣層次上天人屈應(yīng)的關(guān)銀，故為“氣之本”，故“治節(jié)出焉”。 上述“治節(jié)”的“節(jié)”，還有另外一個(gè)涵義，就是關(guān)節(jié)的意思。肺主治節(jié)，即肺有主管治理人體關(guān)節(jié)的作用：人之關(guān)節(jié)大小合之為三百六十五節(jié)以應(yīng)周天三百六十五度，而四肢之大關(guān)節(jié)則合為十二，即高士宗所云：“十二節(jié)．兩手、兩肘、兩臂、兩足、兩餡、兩保，皆神氣之游行出入也’5�！碧熘\(yùn)行有十二月*每月一節(jié)一氣，合之為二十四節(jié)氣，人之十二節(jié)．每節(jié)一陰面一陽(yáng)面，合之二十四面，以應(yīng)天之二十四節(jié)氣。天有四時(shí)，人有四肢，天之四時(shí)，由節(jié)氣來(lái)維系．人之四肢，則由關(guān)節(jié)來(lái)連結(jié)，這便為天人在氣的通應(yīng)上營(yíng)造了一個(gè)形的基礎(chǔ)，亦為形氣之相感作了較好的說(shuō)明。另外．關(guān)節(jié)病變受節(jié)令氣候變化的直接影響．是一個(gè)極普遍的現(xiàn)象，可以說(shuō)關(guān)節(jié)是人體感受天之節(jié)氣變化的一個(gè)最靈敏的反應(yīng)器，而這個(gè)反應(yīng)器是由肺來(lái)治理的，因此，這又更進(jìn)一步地說(shuō)明了肺是構(gòu)筑在節(jié)氣層次上天人通應(yīng)關(guān)系的基礎(chǔ)：
3 由六氣所構(gòu)成的時(shí)的變化，既反映了天地陰陽(yáng)的盛衰消長(zhǎng)，亦反映了大地萬(wàn)物的生長(zhǎng)收藏，在這一層面上的天人相應(yīng)，是通過(guò)兩方面來(lái)完成的： 《六節(jié)藏象論》云：“心者，生之本．神之變也．……為陽(yáng)中之太陽(yáng)，通于夏氣。肺者，氣之本，魄之處也，……為陽(yáng)中之太陽(yáng)，通于秋氣。腎者，主蟄封藏之本，精之處也，……為陰中之少朋，通于冬氣：肝者，罷極之本，魂之居也，……此為陽(yáng)中之少陽(yáng)，通天春氣。脾……此至陰之類，通于土氣�！蓖ㄓ谙恼�，言心主管人與夏氣的通應(yīng)，依次則有，肺主人與秋之通應(yīng)，腎主人與冬之遇應(yīng)，肝主人與春之能應(yīng)。 在五臟之中，肝心肺腎分主春夏秋冬四時(shí)，何以脾獨(dú)不主時(shí)而通于土氣呢7《京問(wèn)“太陰陽(yáng)明論》云：“脾者土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四藏，各十八日寄治，不得獨(dú)主于時(shí)也。脾藏者常著目土之桔也，土者生萬(wàn)物而法天地，故上下至頭足，不得主時(shí)也�！薄洞呵镄仿丁の逍兄x》亦云：“土居中央為之天潤(rùn)。土者，天之股肪也。其德茂美不可以名一時(shí)之事。故五行而四時(shí)者．土兼之也。金木水火雖各職，不因土，方不立。若釀成辛苦之不因擴(kuò)肥不能成味也，甘者五味之本也，土者五行之主也‘43�！蓖辆又醒胍詥T四旁，以四時(shí)之末的各十八日寄治．雖不獨(dú)主子時(shí)，卻能贊化四時(shí)，成就金木水火之運(yùn)。四時(shí)之際、木火金水之間的交替變化必須依靠土氣的作用方能實(shí)現(xiàn)，故曰：“金木水火土雖各職，不因土．方不立�！琳呶逍兄饕��！薄端貑�(wèn)，至真要大論》以土運(yùn)之歲為南政，其義亦在于此：因此，脾不主時(shí)而通于土氣的作用，正是在時(shí)的變化層次上協(xié)調(diào)天人之間的通應(yīng)關(guān)系，亦可以說(shuō)脾是在時(shí)這個(gè)層面上協(xié)調(diào)天人關(guān)系的重要基礎(chǔ)。
4 由三候構(gòu)成一氣，由六氣構(gòu)成一時(shí)，由四時(shí)構(gòu)成一歲。在歲與歲的交替循環(huán)中，由于每歲年運(yùn)的不同，加之司天在泉之氣的差異，這便導(dǎo)致了在歲與歲這個(gè)層次的交替上，具有更加深度和廣度的變化。故《六節(jié)藏象論》云：“不知年之所加，氣之盛袁，虛實(shí)之所起，不可以為工矣�！币蚨�，在歲的層次上建立人天之間的協(xié)調(diào)機(jī)制是在所必須的，這亦是。罷極之本”的意義所在。 如論中所言，“肝者，罷極之本，魂之居也”，對(duì)于“罷極”一詞的涵義，歷代的注釋基本一致，現(xiàn)舉五版《內(nèi)經(jīng)》教材之釋以慨其余，“罷．音義同瘦‘極，4說(shuō)文》；‘燕人謂勞曰極’。罷極，即勞困的意思。吳良注：‘動(dòng)作勞甚，謂之罷極。肝主筋，筋主運(yùn)動(dòng)．故為罷極之本7LEI。”關(guān)于上述的罷極擇義是否是經(jīng)典的，是否符合《內(nèi)經(jīng)》的原義，我們不妄加評(píng)論，但欲提出兩個(gè)問(wèn)題，其一，肝主筋，是疲勞的根本，那么，眸主四肢肌肉，主運(yùn)動(dòng)‘腎主骨而能立；心主血，足受血而能步，等等，是否就不能作為疲勞的根本丁呢?這里關(guān)系到一個(gè)特異性問(wèn)題：其二，從本段經(jīng)文的前后內(nèi)容看，“心者，生之本，……肺者，氣之本，……腎者，主蟄，封藏之本，……脾……倉(cāng)凜之本”，四個(gè)本都是討論人體維持生命活動(dòng)及與天氣通應(yīng)的基本能力，而為什么到肝的“罷極之本”卻要談?wù)摦惓B(tài)下的疲勞現(xiàn)象呢?這是一個(gè)邏輯性問(wèn)題。
要解開罷極的涵義，進(jìn)而明確其在天人相應(yīng)關(guān)系中所發(fā)揮的作用，必須首先對(duì)“極”有一個(gè)還原性解釋�！吨芰羲憬�(jīng)》云：“陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，日月之法，十九歲為一章。四章為一都，七十六歲。二十蔬為一遂，遂干五百二十歲。三遂為一首，首四千五百六十歲。七道為一極，極三萬(wàn)一干九百二十歲。生數(shù)皆終，萬(wàn)物復(fù)始。天以更元，作紀(jì)歷”：�！庇缮鲜隹芍皹O”是宇宙運(yùn)動(dòng)變化過(guò)程中的一個(gè)周期時(shí)限，與歲、章、都、遂、首相較而言．它是古人論時(shí)的最大局期。因而可于此最大的周期時(shí)限內(nèi)，將“極”喻為天運(yùn)之盡頭，故而在這個(gè)“盡頭”上會(huì)出現(xiàn)天以更元的“生數(shù)皆終，萬(wàn)物復(fù)始”的變化。然而，對(duì)于象“極”這樣一個(gè)大周期內(nèi)的陰陽(yáng)變化，要用數(shù)來(lái)進(jìn)行把握，顯然是不易的。為了解決這個(gè)問(wèn)題，《素問(wèn)·陰陽(yáng)離臺(tái)論》提出了：“陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可干，推之可萬(wàn)，萬(wàn)之大不可勝數(shù)，然其要一也”的基本原理。那么，這個(gè)“要”指的是什么呢?《素問(wèn)，五運(yùn)行大論》對(duì)此作了回答：“天地陰陽(yáng)者，不以致推以象之謂也�！边@說(shuō)明了“象”具有多層次、廣范圍的適應(yīng)特性，說(shuō)明了在大小不同的周期時(shí)限內(nèi)，其陰陽(yáng)具有同象的變化原理。如《靈樞·順氣一日分為四時(shí)篇》云：“黃帝曰：愿聞四時(shí)之氣。吱伯曰：春生夏長(zhǎng)．秋收冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之，以一日分為四時(shí)，朝則為春，日中為夏，日人為秋，夜半為蜂b”從一年的四時(shí)而言，較之一日的朗、日中、日入、夜半，在周期時(shí)限上本有相當(dāng)大的差異，但是由于在“象”這個(gè)要素上的相似性，故而一日之中亦分四時(shí)。同理，三萬(wàn)一千九百二十歲較之一歲，在時(shí)限周期上雖有巨大的差異，但由于在象變上的相似性，因而．在一歲之中亦有一個(gè)“極”的變化。 從春三月的萬(wàn)物以榮．夏三月的萬(wàn)物萎巖，秋三月的華實(shí)容平，到冬三月的水冰地拆．此時(shí)天地已進(jìn)入到“生數(shù)皆終”的極變狀態(tài)，如何在“生數(shù)皆終”的極變以后產(chǎn)生“萬(wàn)物復(fù)姑”天以更歲的紀(jì)歷變化呢?“罷極”的涵義正好體現(xiàn)了這一作用。極的涵義，已加上述；罷，音霸，休也已也，終結(jié)也。罷極，就是使極變終了，從而開始“萬(wàn)物復(fù)始”的新歲循環(huán)；肝為陽(yáng)中之少陽(yáng)，通于春氣，春為一歲之始．亦為天以更歲(元)之時(shí)，因此，肝的這個(gè)“罷極之本”，就正好充當(dāng)了歲運(yùn)交替變化中的人天協(xié)調(diào)機(jī)制：結(jié)合《傷寒論》中的時(shí)相機(jī)理，肝屬綴陰，布于丑寅卯時(shí)。丑為冬末，寅值春初．這里正好是一個(gè)“生數(shù)皆終．萬(wàn)物復(fù)始”的極變區(qū)域，而服陰肝正主于此時(shí)．這就更進(jìn)一步證實(shí)了肝為“罷極之本”的作用是在發(fā)生復(fù)變的層次上協(xié)調(diào)天人關(guān)系的重要保障。 綜上所述，蘸象作為人體的核心，亦是天人相應(yīng)這一過(guò)程的中心環(huán)節(jié)。對(duì)它的探討能有助于天人相應(yīng)及藏象理論的研究，同時(shí)亦能為藏象的實(shí)驗(yàn)研究提供一些有益的思路。
劉力紅:從“否”“泰”二卦的體位性用看《傷寒論》痞證的治療
研究易醫(yī)，宜結(jié)合到具體的象上來(lái)討論．為此筆者選擇了《易經(jīng)》的否索二卦及他寒論》中的痞證為討論對(duì)象．通過(guò)對(duì)其體位性用關(guān)系的探討來(lái)揭示醫(yī)中有易．易中有醫(yī)這樣一個(gè)基本的事實(shí)．
按照傳統(tǒng)的觀點(diǎn)，雖然凋易》這個(gè)以六十四卦為主體的團(tuán)田系統(tǒng)，是由代表田的經(jīng)卦乾，及代表圖的經(jīng)卦坤歷演化缺生出來(lái)的．但是，真正由完整的乾坤兩個(gè)經(jīng)勢(shì)所構(gòu)成的卦象喇只有兩個(gè)．四”否”、’索”二卦．否索二卦雖然在其組成的基本卦象上是完全一致的，但由于乾坤二卦身體的位量不同．便構(gòu)成了這樣兩個(gè)性用截然相反的卦象．否索二卦在體位性用上的這一密切關(guān)系深刻地揭示了傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)．《易．系辭傳》曰：“一團(tuán)一陽(yáng)之謂道”，就是說(shuō)，天地、萬(wàn)物、人都是一團(tuán)一田的事情．由于圖田體位的變化，便反映出了天地有寒暑燥濕風(fēng)火，生長(zhǎng)化收藏的不同性用，萬(wàn)物有榮枯的變化，人有生去病死的不同階段．因此．認(rèn)真研究圖陽(yáng)體位變化與其性用的關(guān)系，對(duì)于我們把握傳統(tǒng)文化的精16實(shí)質(zhì)．進(jìn)而藹定中醫(yī)理論的真實(shí)內(nèi)涵是有很大意義的．而在這一研究過(guò)程中，否泰二卦無(wú)疑為我們提供了一個(gè)非常好的模型．
否泰二射出自凋易》的上經(jīng)，被認(rèn)為是《易》系統(tǒng)的樞饑卦象．其中泰卦的體位為上坤下乾，乾為陽(yáng)為天，坤為圖為地．按照《易隕統(tǒng)購(gòu)卦位結(jié)構(gòu)來(lái)分，上卦屬天屬陽(yáng)，下身屬地屬圖．而乾坤二卦正好處于其相反的位量，乾處地位．坤處天位．凋易》將這種乾坤倒置的卦象稱之為“索。．并云其為”吉’、為”亨’．其象曰：“泰．小住大來(lái)吉亨，喇是天地交而萬(wàn)物通也lLIi． 否卦的卦位結(jié)構(gòu)正好與泰卦相反，即乾處天位．坤處地位．凋易溯這種乾坤各置其位的卦象反而稱之為“否’，并云：“否之匪人，不利恿子貞．大往小來(lái)，則是天地不變，而萬(wàn)物不通也”tq． 為什么乾坤異位而有否泰之分配?份子．四十二章際：‘萬(wàn)物負(fù)團(tuán)而抱陽(yáng)，神氣以為和．’陷于》的話描述了體位與性用的關(guān)系，從而為上述否泰二卦的含義作了注解．其中“萬(wàn)物負(fù)團(tuán)而抱陽(yáng)”乃言其體位，“神氣以為和”乃言其性用．馬其
鵲注曰：“抱負(fù)，猶向背也”間．若以人而言．則為背負(fù)團(tuán)而懷四)抱陽(yáng)也．隙問(wèn)．金口真言論》云：“言人身之團(tuán)陽(yáng)，剔背為田，廈為團(tuán)．”督本為陽(yáng)而負(fù)團(tuán)．廈本為圖而抱田，正為圖陽(yáng)的交通提供了條件，故高亨注此句云：“eQ文》：‘沖，涌撼也’．曠霜．瓤訪》：‘為，成也’．神氣以為和者．言圖田二氣涌搖交藥以成和氣也。L3． 從易卦之體位而言，上卦為天為田亦為背，下身為地為圖亦為廈．負(fù)圖而抱田者．貌上團(tuán)而下田也，上團(tuán)下陽(yáng)正為親身之體，故朗“神氣以為和．”又，沖者．交通也．此亦言若朗負(fù)團(tuán)而抱陽(yáng)，pJ團(tuán)田二氣撂以交通，萬(wàn)物道威逼索之勢(shì) 天地圖田本在升降之中循環(huán)不已，故曰：”升已而障．露已而升．然陽(yáng)升圈露喇為不易之理，故曰：清田上天．蝕團(tuán)gg地．氏然。陽(yáng)開明露，天田地圖尊卑已定，又何撂以交通冤?(0問(wèn)．天元紀(jì)大論際：天有團(tuán)陽(yáng)，地亦有圖陽(yáng)．王瓊注曰：“天有圖故能下降，地有田故能上畸．是以備有圖陽(yáng)也．圖田交泰，故化變由之成也’N．這便是坤上乾下而為索的道理所在． 若天無(wú)圖而不露，地?zé)o田而不升，喇如高秉和注否卦所云：’陽(yáng)上升，圖下降．乃陽(yáng)即在上．團(tuán)四在下，愈去愈運(yùn)，故天地不交而為否．否閉也lL21． 凋易》的否索二卦及愧于》的負(fù)田抱陽(yáng)之說(shuō)深刻地反映出了古代先哲對(duì)我們這個(gè)字宙的認(rèn)識(shí)，大而天地萬(wàn)物，小而每個(gè)人身都遵循警這樣的原則． 在記t6初開，圖田初判之時(shí)．雖然天地已分，所謂積田為天，積圖為地．但由于天地尚處于“否”的末交狀態(tài)，故尚未有萬(wàn)物的化成．挽如光有另女，但末交靖而不能生育后代—樣．這亦為《系辭》所述的二儀演化時(shí)期．只有持四象發(fā)生以后．由于團(tuán)中有田，地氣得以上腳；陽(yáng)中有團(tuán)，天氣能夠下降．天地交通，萬(wàn)物化生．在人則如《素問(wèn)．上古天真論》所云：“團(tuán)陽(yáng)和，故能有于．”這便是“泰”的狀態(tài)． 以人身的臟哺體位及經(jīng)絡(luò)走向而言，似更筋說(shuō)明上述這個(gè)向量．人身是一個(gè)田陽(yáng)的復(fù)合體，亦是一個(gè)小天地．在人身這個(gè)小天地中，怎樣來(lái)達(dá)到天氣下降‘地久上升，田陽(yáng)交通的沖和之態(tài)醫(yī)7《裹向：金僵真
盲論》曰：“盲人身藏府中陰陽(yáng)．別藏者為田，府者為由．肝心贍贈(zèng)瞥五藏皆為田，
旭日大腸小腸膀航三角六府皆為田．’如幌向晰言，心肝贍贈(zèng)瞥五臟為田．咀目大腸小腸三角畸胰六畸為陽(yáng)．在五臟六哺朋田屬性確定之后．它們還有表里配屬關(guān)系．其中．心與小腸、肝與膽、碑與日、贈(zèng)與大腸、瞥與膀航互為表里關(guān)系．在上述五對(duì)陰田表里關(guān)系中，其體位關(guān)系除碑日以膜相連．基本處于水干位置外，其余的各對(duì)表里，均為臟在上畸在下，如心在上，小腸在下；贈(zèng)在上，大腸在下；肝在上．膽在下；瞥在上，路胰在下．這種陰臟位上，陽(yáng)臟位下的位置關(guān)系，正好與秦身歷標(biāo)示的體位關(guān)系一致，亦是一種負(fù)田抱田的關(guān)系．這樣的一種臟哺體位結(jié)構(gòu)無(wú)疑非首有利于人身這個(gè)小天地的交通，從而為人體的氣血田田首處沖和之態(tài)提供了必要的條件．
再?gòu)娜梭w經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)購(gòu)走向來(lái)看，將人的兩手上學(xué)，便成自然舒展之勢(shì)．其走向情況如隕樞．逆顧履窿昭所說(shuō)：“手之三陰從臟走手，手之三田從手走頭，足之三陽(yáng)從頭走足，足之三團(tuán)從足走廢．’手三團(tuán)從臟走手，足三團(tuán)從足走廢，均示田之上升．手三田從手走頭，足三陽(yáng)從頭走足．皆示田之下降．陰升上位，陽(yáng)降下位，即成顯然之親勢(shì)，這又為陰陽(yáng)之交通提供了另一方面的必要條件． 由此可見，天地、萬(wàn)物、人身雖各有不同，然其陰陽(yáng)之理是一致的．古人強(qiáng)調(diào)洽人身必須法購(gòu)天地．就是夏通曉田田之理．故幌問(wèn)．田田應(yīng)象大淪》曰：。陰田者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，16圖之府也，治病必求于本．。這個(gè)“本。就是陰田． 天地的田陽(yáng)之所以能夠保持升已而露．露已而升的循環(huán)往復(fù)，是由于天地B月的不停運(yùn)行歷致．而人身這個(gè)小天地是如何保證其田田氣血的升障循環(huán)呢1其關(guān)健便在于贍目的特釀體位及相關(guān)作用了． 贍日本都屬土，但若以天地圖陽(yáng)來(lái)分之，則贍為太田屬地，在卦為坤；日為陽(yáng)圖屬天，在卦為乾．那么，贍日這個(gè)樞紐是如何調(diào)節(jié)人體的升降．使其首處通索之勢(shì)配?其關(guān)鏈?zhǔn)乖谟诒?yáng)冒田的作用．誠(chéng)如葉天土歷云：‘碑為田土丹田始運(yùn)．冒為田土得陰自彥．。而通常所說(shuō)的’贍以升為和，日以露為安”便很好地氨示了贍目與親身歷具有的相同體位性用關(guān)系．一旦贍目的這一調(diào)節(jié)升降的作用失首，陽(yáng)自升之，陰自露之，如否所示，別人體的田陽(yáng)氣機(jī)必將否塞，從而導(dǎo)致痞還的產(chǎn)生．因此，痞證實(shí)際上就是人體陰陽(yáng)的升降有異．失于交通腫和之姓，而產(chǎn)生的一種閉塞之還．由于這一閉塞是因?yàn)檎{(diào)節(jié)升降過(guò)程的樞紐一脾胃的功能異首歷致．因此，其痞塞的癥結(jié)就在于贍目．若以部位而畝，即為贍日歷處之‘心下”，故《傷寒淪96論述痞還時(shí)．往往以‘心下痞’來(lái)攝括
否隨身位結(jié)構(gòu)是上乾下坤，陽(yáng)處陽(yáng)位，田處田位，田陽(yáng)不褥交通，故有痞還之息．而索的結(jié)構(gòu)是上坤下乾，田處陽(yáng)位，購(gòu)陽(yáng)得以露．陽(yáng)處陰位．購(gòu)田得以升．如是購(gòu)田田交通，沖氣以為和而無(wú)痞塞之息．因此，痞還的治療，實(shí)際上就是夏通過(guò)調(diào)理田陽(yáng)的升降反否為害．由否秦的上述體位性用關(guān)系可以看到，造成陰田的否塞可能會(huì)有三種情況，其一．是田位少陰，列田斑以露．結(jié)合人體當(dāng)責(zé)之于日，而田位少田致陽(yáng)斑以露的情況又有兩種可能，一為日田本不足，一為目熱氣盛致田不足；其二，是陰位少田，購(gòu)陰難以升，結(jié)合人體當(dāng)責(zé)之于贍，這種情況亦有兩種可能．一為贍田本不足，一為贍寒濕盛致陽(yáng)不足；其三，是上述兩種情況兼而有之．上面三種情況．或陽(yáng)位少陰造成陽(yáng)露困難．或陰位少田造成陰升不易，或陽(yáng)位少陰，田位少陽(yáng)同時(shí)體有．皆可致田田交通障礙，從而導(dǎo)致《傷寒淪》中痞還的產(chǎn)生．
洽痞之方，是指用以消除以心下痞為主證的代表方劑．在《傷寒論》中．這樣的方劑一共有六首，除傳統(tǒng)認(rèn)為的五個(gè)
瀉心湯外，筆者認(rèn)為太陽(yáng)篇10條的
桂枝人參場(chǎng)亦屬洽痞購(gòu)重要方劑．紉析洽痞六方，無(wú)不顯示了其對(duì)上述三種致痞因柬的調(diào)節(jié)作用，是用藥物實(shí)現(xiàn)卦位轉(zhuǎn)換的典型代表．試分述如下： 《傷寒論》154條
大黃黃連瀉心楊，155條財(cái)于瀉心楊．154條歷述之痞還，屬陽(yáng)位少田，田難以露，致田陽(yáng)否塞的情況，由日熱氣盛歷致．何以勿其冒熱氣盛7從’其脈關(guān)上浮者”可知．故用大黃黃連瀉心楊主之．方中大黃、黃連、黃菩乃苦寒之品，具瀉熱和日之功．且煎法特殊，以賺拂楊漬鑷曳即得，正好可以矯正田位少田的情況，使陽(yáng)得以障，田陽(yáng)復(fù)褥交道，遂筋反否為親，使痞證褥以消除．
劉力紅：論
開合樞機(jī)理在《傷寒論》中的運(yùn)用
， 開、合、樞(以下簡(jiǎn)稱開合)是以門戶為背景的三個(gè)相關(guān)概念，是門戶運(yùn)動(dòng)的完整描述。門戶概念引入中醫(yī)學(xué)始見于《內(nèi)經(jīng)》，如《素問(wèn)•四氣調(diào)神大論》云： “夫四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門�！敝鞚�(jì)公對(duì)此釋云： “陰陽(yáng)出入，故謂之門�！盵1]由于在人體內(nèi)及人體與天地之間都存在著陰陽(yáng)的出入變化，因此，它們之間都會(huì)有門戶存在。重要的是，人體的陰陽(yáng)出入變化必須與四時(shí)陰陽(yáng)的變化協(xié)調(diào)同步，這乃是健康的必要保證。譬如《素問(wèn)•四氣調(diào)神大論》所云： “故陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則病疾不起”。此處的“從”即人體陰陽(yáng)與四時(shí)陰陽(yáng)變化的同步協(xié)調(diào)關(guān)系，“逆”即同步協(xié)調(diào)關(guān)系的破壞。而上述的協(xié)調(diào)能否保證，顯然與把握陰陽(yáng)出入的門戶狀態(tài)有直接關(guān)系。即，欲使人體的陰陽(yáng)出入適從于四時(shí)陰陽(yáng)的變化，就必須設(shè)立某種調(diào)節(jié)門戶的機(jī)理，使其能適時(shí)地開戶與閉合。正是基此目的， 《內(nèi)經(jīng)》作者引入了開合樞的慨念，這便是《素問(wèn)•陰陽(yáng)離合論》所說(shuō)的“太陽(yáng)為開，陽(yáng)明為合，少陽(yáng)為樞。……太陽(yáng)為開，厥陰為合，少陰為樞�！� 由于開合樞關(guān)系到人體本身及其與天地的協(xié)調(diào)，影響著陰陽(yáng)之氣的出入升降； 因此，開合摳的障礙必然會(huì)導(dǎo)致人體的陰陽(yáng)失調(diào)，升降紊亂，從而成為疾病發(fā)生的重要因素；所以，調(diào)理開合摳，使其作用恢復(fù)正
常，就成為治療疾病的基本原則。
張仲景在撰用《內(nèi)經(jīng)》三陰三陽(yáng)系統(tǒng)，確立六經(jīng)辨證論治體系的過(guò)程中，充分運(yùn)用了上述思想，因此，探討開合機(jī)理在六經(jīng)辨證施治中的作用，不失為研究《傷寒論》的一個(gè)重要方面。
1 開合失調(diào)與六經(jīng)病證的關(guān)系
開合樞的共同作用在于適時(shí)地改變陰陽(yáng)出入門戶的狀態(tài)。開則使門戶開啟，陰陽(yáng)出入的活動(dòng)加強(qiáng)；合則使門戶逐漸關(guān)閉，陰陽(yáng)出入的活動(dòng)減弱。樞的作用有二：一參與調(diào)節(jié)上述的開合過(guò)程，二是控制表里臨界態(tài)的陰陽(yáng)出入變化。分言之，三陽(yáng)的開合柜主要改變陽(yáng)氣外出門戶的狀態(tài)，兼對(duì)陰氣內(nèi)入門戶的狀態(tài)產(chǎn)生影響；三陰的開合樞則主要調(diào)節(jié)陰氣外出門戶的狀態(tài)，兼對(duì)陽(yáng)氣內(nèi)入產(chǎn)生影響。
開合機(jī)理既要在一定范圍內(nèi)分別把握各自的門戶，使陰陽(yáng)處于“離”的狀態(tài)，又要按一定的時(shí)空程序協(xié)同作用，以保持陰陽(yáng)整體“合”的狀態(tài)；若開合作用失常，陰陽(yáng)出入紊亂，離合失其相宜，就會(huì)導(dǎo)致與各組開合樞相關(guān)的三陰三陽(yáng)病變的發(fā)生。如危北海所言“《傷寒論》六經(jīng)的性質(zhì)及生理特點(diǎn)，可以開合樞為基礎(chǔ)。六經(jīng)病變的發(fā)生，乃是開合樞作用失調(diào)的結(jié)果�！逼澐至�(jīng)論述如下。
1．1 太陽(yáng)病與“開機(jī)”失調(diào) 太陽(yáng)主開，以陽(yáng)氣的開發(fā)為背景。由于陽(yáng)氣閥門的開啟，陽(yáng)氣外達(dá)，氣盛于表，太陽(yáng)所屬主表及總司氣化的功能無(wú)不與此相關(guān)。當(dāng)正氣不足，或邪氣太感，風(fēng)寒之邪乘虛侵襲人體，就可導(dǎo)致太陽(yáng)“開”的機(jī)能紊亂，從而出現(xiàn)太陽(yáng)篇所述的表里諸證。如太陽(yáng)提綱條文所轄的表證病變，即為太陽(yáng)失開，陽(yáng)氣不得外達(dá)于表所致。太陽(yáng)開機(jī)關(guān)乎陽(yáng)氣的運(yùn)轉(zhuǎn)，氣化的運(yùn)行，太陽(yáng)受邪，開機(jī)不利，可致氣化受阻，水液停滯。太陽(yáng)篇中蓄水及水飲諸證，即為由此而作。
1．2 陽(yáng)明病與合機(jī)失調(diào) 陽(yáng)明主合。由于陽(yáng)氣外出門戶的逐漸閉合，陽(yáng)氣收斂潛降，故腑氣的通調(diào)，肺氣的肅降，均與陽(yáng)明主合功能有關(guān)。危氏所言．“陽(yáng)明之氣主‘內(nèi)行下達(dá)’。所以稱陽(yáng)明為 ‘合’。陽(yáng)明病的種種癥狀，就是‘合’的機(jī)能障礙的結(jié)果”意即在此。如陽(yáng)明失合，陽(yáng)氣當(dāng)收不收，可見陽(yáng)氣過(guò)盛的；大熱、大汗證；陽(yáng)氣失于潛降，秋令不行，可導(dǎo)致腑氣失通，肺氣失肅，而有“胃家實(shí)”的腹?jié)M，
便秘，喘滿諸證的發(fā)生�？梢婈�(yáng)明的病變，無(wú)不與合機(jī)障礙相關(guān)
1．3 少陽(yáng)病與樞機(jī)失調(diào) 少陽(yáng)主樞，居陰陽(yáng)表里之間，司開合之調(diào)節(jié)。《傷寒論》以“口苦，咽干，目�！弊鳛樯訇�(yáng)病的提綱證候，就是對(duì)樞機(jī)失調(diào)的高度慨括。
由于少陽(yáng)位居表里陰陽(yáng)之間，以胸背而言，背為陽(yáng)，胸為陰，太陽(yáng)開于背，陽(yáng)明合于胸，脅居其間，放為少陽(yáng)所主。邪居少陽(yáng)，樞機(jī)不利，失開則寒，失合則熱，開合失常，故見寒熱不定，往來(lái)而作，胸脅苦滿之證，樞機(jī)失調(diào)，陽(yáng)明合機(jī)受阻，六腑通降失宜，不能出濁納新，故可見不欲飲食，‘心煩喜嘔之證。
1．4 太陰病與開機(jī)失調(diào) 太陰主開，使陰氣外出，陽(yáng)氣內(nèi)入，起到收藏萬(wàn)物，運(yùn)化水谷，調(diào)節(jié)升降的作用。傷寒邪入太陽(yáng)或太陰本經(jīng)自病，即太陰主開的作用失調(diào)，以致運(yùn)化收藏失職， 升降反作，故可見“腹?jié)M而吐，食不下， 自利益甚，時(shí)腹自病”的太陰提綱證候�！端貑�(wèn)•皮部論》日： “太陽(yáng)之陰，名日關(guān)蟄�！本褪菍�(duì)太陰之開司萬(wàn)物藏納的很好概括。而上述的食不下、吐、利均是藏納作用失常的結(jié)果。
1．5 少陰病與樞機(jī)失調(diào) 有關(guān)少陽(yáng)病與摳機(jī)失調(diào)的關(guān)系；前人論述頗多；然于少陰病與摳機(jī)的關(guān)系前人甚少論及。其實(shí)，少陰病變的發(fā)生與樞機(jī)失調(diào)也有密切聯(lián)系。以少陰主樞，不僅為一陽(yáng)內(nèi)生的關(guān)鍵，且另具調(diào)理開合，升降水火之功。邪入少陰，樞機(jī)轉(zhuǎn)動(dòng)不利，即可發(fā)生與樞機(jī)失調(diào)有關(guān)的少陰病變。如少陰之寒化諸證，由少陰失樞，陽(yáng)氣內(nèi)生受阻，臟腑失溫所致。而少陰提綱所述之證，則更具這種特性。人之寐悟，取決于陽(yáng)氣的出入。陽(yáng)入陰則寐，出陽(yáng)則悟。今樞機(jī)失調(diào)，開合受制，陽(yáng)不出陰，則“但欲寐”；陽(yáng)氣不出，脈氣失于鼓動(dòng)，脈現(xiàn)微細(xì)。由于陰合則陽(yáng)出，陰開則陽(yáng)入，故少陰提綱所述之證，系由樞機(jī)不利，影響陰合所致。另一方面，苦摳機(jī)失調(diào)，影響陰開，陽(yáng)氣入陰受阻，又可致使不寐的發(fā)生�！秱摗�317條所云“心中煩，不得臥”即具此特征。可見以樞機(jī)不調(diào)釋解少陰諸病，實(shí)有執(zhí)簡(jiǎn)馭繁之效。
1．6 厥陰病與合機(jī)失調(diào) 厥陰居陰分之里，為兩陰之交盡，故病至厥陰，多見或寒或熱，或吐或利，或寒熱錯(cuò)雜，或厥熱勝?gòu)?fù)，進(jìn)退不一。前人于此處，每嘆厥陰復(fù)雜，難于把握。其實(shí)，若從合機(jī)失調(diào)的角度考察厥陰，則頗覺(jué)一目了然。
厥陰主合。合機(jī)的作用，使陰氣逐漸消潛，陽(yáng)氣逐漸復(fù)升。若病致厥陰， 合機(jī)失調(diào)，致陰陽(yáng)消息、相貫如環(huán)的過(guò)程受到破壞；則可致厥陰諸病的發(fā)生。如合機(jī)太過(guò)，陰氣消潛過(guò)甚，陽(yáng)氣息升有余，則可致木火上炎，，橫克脾土之證；厥陰提綱條文之證即屬此例。若陰合太過(guò)，陽(yáng)熱過(guò)盛， 不能外達(dá)，則見熱深厥深之證；此即前人所說(shuō)之“陽(yáng)復(fù)太過(guò)”。若厥陰之合不及，陰氣不能應(yīng)時(shí)而消，陽(yáng)氣不能應(yīng)時(shí)而復(fù)，則可致厥寒下利諸證的發(fā)生；此即前入所言之“陽(yáng)復(fù)不及”。亦有合機(jī)不利，陰陽(yáng)進(jìn)退不相協(xié)調(diào)，則可見或寒或熱，或寒熱錯(cuò)雜證的發(fā)生。由此可見，厥陰合機(jī)失調(diào)，以致陰陽(yáng)不相順接，是導(dǎo)致厥陰病證情復(fù)雜，病勢(shì)深重的重要因素。
2 開合失調(diào)與六經(jīng)病傳變的關(guān)系 正常情況下，人體三陰三陽(yáng)的開合樞是相互配合、協(xié)同作用的。一旦機(jī)體發(fā)生病變，這種協(xié)同配合就會(huì)遭到破壞，從而對(duì)六經(jīng)病的傳變發(fā)生影響。
以太陽(yáng)而言，太陽(yáng)主開，既不可太過(guò)，又不可不及。太過(guò)則陽(yáng)氣發(fā)而不收，升而不降，以致影響陽(yáng)明主合的功能，而病“胃家實(shí)”；不及則陽(yáng)氣郁而不達(dá)，內(nèi)而不出，使少陽(yáng)樞機(jī)郁結(jié)，轉(zhuǎn)動(dòng)不利，而發(fā)為少陽(yáng)病變。 太陰太陽(yáng)均主開。太陽(yáng)之開，使陽(yáng)氣外出，陰氣內(nèi)入，陽(yáng)氣升達(dá)，陰氣下降；太陰之開；，使陰氣外出，陽(yáng)氣內(nèi)入，陰氣上升，陽(yáng)氣下降。二者相輔相成，對(duì)于陰陽(yáng)的升降出入、天地的氣交變化均十分重要。病變情況下二者亦可互相影響。如太陽(yáng)之開太過(guò)，陽(yáng)氣升而不降，則會(huì)影響太陰開的作用，使陰氣降而不升。陽(yáng)氣不降，陰氣不升•，就會(huì)導(dǎo)致乾坤不媾、陰陽(yáng)不交的痞證發(fā)生。太陽(yáng)篇中的痞證，大抵由此而作，只是各有偏重而已。另外，若太陰之開太過(guò)，陰氣升達(dá)有余，亦會(huì)對(duì)太陽(yáng)開的作用發(fā)生影響，使陽(yáng)氣的升達(dá)障礙�！秱摗分�63條所述營(yíng)氣不足之太陽(yáng)證，即與此相關(guān)；而后世所言之體虛
感冒，似更貼切于此。
陽(yáng)明厥陰均主合。前者在于合陽(yáng)，后者在于合陰。陽(yáng)合則陰自長(zhǎng)，陰合則陽(yáng)自生。又，厥陰布于左，關(guān)乎陽(yáng)氣之升；陽(yáng)明布于右，關(guān)乎陽(yáng)氣之降。二者相因?yàn)橛茫酁槿梭w陰陽(yáng)消息升降的必要條件。于病變情況下，如陽(yáng)明之合太過(guò)，陰氣息升過(guò)甚，陽(yáng)氣合降有余，則會(huì)影響厥陰的主合功能。厥陰失合，陽(yáng)氣升發(fā)不及，陰寒上逆，可病干嘔、吐涎抹之證。其所以與陽(yáng)明食谷欲嘔證同治，即因二者同原之故。另外，厥陰之合太過(guò)，陽(yáng)氣升發(fā)有余，亦可影響陽(yáng)明的合降功能，而出現(xiàn)陽(yáng)熱過(guò)盛，故厥陰篇中亦有
白虎湯證。
太陽(yáng)主開，關(guān)乎一陰之生；少陰主樞，關(guān)乎一陽(yáng)之生。此所謂陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)也。故太陽(yáng)少陰實(shí)為人生陰陽(yáng)之根本，表里之總括。在病變情況下，二者亦可相互影響，如太陽(yáng)篇中，太陽(yáng)開機(jī)不利，致少陰陽(yáng)氣不生的臟寒諳證，及少陰篇中的太少兩感證，俱是本此而來(lái)。
在《傷寒論》中，除太陽(yáng)少陰的表里關(guān)系外，尚有陽(yáng)明太陰，少陽(yáng)厥陰兩對(duì)表里關(guān)系。在陽(yáng)明太陰這對(duì)表里中，太陽(yáng)為升降之摳，其開升的作用有助于陽(yáng)明的合降。在少陽(yáng)厥陰這對(duì)表里中，少陽(yáng)為開合之樞，其樞轉(zhuǎn)作用有助于厥陰之合。三對(duì)表里，均離不開樞；正是樞的作用構(gòu)成了表里雙方的聯(lián)系。同理，表里病變的相互關(guān)系，亦是樞機(jī)影響的結(jié)果。所謂“實(shí)則太陽(yáng)，虛則少陰；實(shí)則陽(yáng)明，虛則太陰；實(shí)則少陽(yáng)，虛則厥陰”即說(shuō)明了這種表里的傳變關(guān)系。同時(shí)進(jìn)一步說(shuō)明了三摳在《傷寒論》中的重要地位，正如陳治恒教授所言“凡治傷寒者，不明三樞之理，則難以言其巧”。
3 調(diào)理開合與六經(jīng)病的治療
有關(guān)開合與六經(jīng)病的治療關(guān)系，前入有過(guò)不少論述，如清代名醫(yī)陳修園說(shuō)： “《內(nèi)經(jīng)》云：‘太陽(yáng)為開，陽(yáng)明為合，少陽(yáng)為摳；太陰為開，厥陰為合，少陰為摳’。此數(shù)語(yǔ)為審證施治之大關(guān)鍵�！苯袢宋Ｊ蟿t更加明確地指出： “《傷寒》六經(jīng)病乃是六經(jīng)正常‘開合摳’作用障礙的結(jié)果，因此可以認(rèn)為， 《傷寒》六經(jīng)證治大法的方藥，都是針對(duì)恢復(fù)三陰三陽(yáng)‘開合摳’的正常作用這一目的而設(shè)的�！比绾位謴�(fù)開合摳的正常作用呢？這里牽涉到一個(gè)“用”的問(wèn)題，即，從開合摳所致機(jī)體陰陽(yáng)變化這一角度出發(fā)進(jìn)行調(diào)理以恢復(fù)其功能。茲分述如下
3。1 ．調(diào)理開機(jī)與太陽(yáng)病的治療 太陽(yáng)主開，具開發(fā)陽(yáng)氣，總司氣化，運(yùn)行水液等作用。傷寒邪侵太陽(yáng)，則太陽(yáng)的上述作用失調(diào)，故凡能祛除太陽(yáng)邪氣，恢復(fù)太陽(yáng)之開的治法，均屬于開法范疇。如太陽(yáng)篇中的發(fā)汗諸法，因其能開發(fā)陽(yáng)氣，祛散風(fēng)寒，以治太陽(yáng)失開之傷寒、中風(fēng)，故屬于開法的典型運(yùn)用。其代表方為桂枝、麻黃二湯。即如鄭宗洛所云： “太陽(yáng)主一身之表為開，故篇中用麻、掛解表，以示發(fā)汗各法，乃助其開�！绷硗�，篇中通陽(yáng)利水，及溫化寒飲諸法，以其能通達(dá)陽(yáng)氣，助氣化之行，有利于太陽(yáng)開的恢復(fù)，故亦屬于開法的范圍。如
五苓散、苓掛術(shù)甘湯類。大抵太陽(yáng)之開，以陽(yáng)為用，故舉凡有助于太陽(yáng)之用者，均可視為開法之延伸。如遼陽(yáng)已故中醫(yī)名宿胡星垣治胬肉攀晴而投
小青龍湯，即屬開法的應(yīng)用范例。如胡星垣治驗(yàn)： “某患，眼
結(jié)膜緊癢腫脹，
頭痛，服過(guò)寒涼藥無(wú)效。身熱惡寒，脈微弦，內(nèi)服
小青龍湯行里水驅(qū)表寒，外用炭火烤其患側(cè)以徹郁閉之邪�！薄鹅`摳．根結(jié)篇》曰： “太陽(yáng)根于至陰，結(jié)于命門，命門者目也。”太
陽(yáng)結(jié)于命門，其開機(jī)有助于命門的開啟，以利目視。今命門為胬肉所攀，結(jié)膜緊癢腫脹，太陽(yáng)失開無(wú)疑，故以小青龍湯開太陽(yáng)。又如“宋姓子，九歲患目疾兩月余，目昏不明，醫(yī)用
犀角羚羊
川連等藥治之，不但無(wú)效而且加重，目不能視。以五芬散加
蒼術(shù)、
厚樸、
陳皮、
炙草共為細(xì)末，每服一錢，日三次開水送下，服藥三日，十可去七，又三日右目云閡退凈，左目云鑷尚有二分未凈，又服藥三日痊愈�！贝俗C云翳遮目，亦屬太陽(yáng)失開，故用開太陽(yáng)之五苓散取效。
3．2 調(diào)理合機(jī)與陽(yáng)明病的治療 陽(yáng)明主合，其合機(jī)的作用使陽(yáng)氣收斂潛降，以行秋令。若陽(yáng)明失合，陽(yáng)氣的收斂潛降受阻，則可致陽(yáng)熱過(guò)盛，肺氣失肅，腑氣不通諸證的發(fā)生。故凡能清除陽(yáng)熱，恢復(fù)肺金肅降，‘腑氣通調(diào)的治法，均屬合陽(yáng)明的治法范疇。前賢所概括的陽(yáng)明清下二法，即是合陽(yáng)明治法的典型運(yùn)用。
陽(yáng)明篇治法以清下為主，從開合的角度而言，這只是陽(yáng)明失合的一面。若陽(yáng)明合機(jī)太過(guò)，陽(yáng)氣的斂降過(guò)盛，則亦有陽(yáng)明虛寒證的發(fā)生，
吳茱萸所治證即屬此例。
3．3 調(diào)理樞機(jī)與少陽(yáng)病的治療 少陽(yáng)主摳，司開合之調(diào)節(jié)。邪入少陽(yáng)，摳機(jī)不利，不僅會(huì)引起少陽(yáng)本身的病變，而且還會(huì)相應(yīng)地波及太陽(yáng)陽(yáng)明，因此調(diào)摳法的治療顯得比較特殊。調(diào)摳法的代表方為小
柴胡湯，•該方是《傷寒論》中一個(gè)頗具特色的方劑。它雖為少陽(yáng)調(diào)樞主方，然在少陽(yáng)篇中則僅見一用，大量的用法卻見于太陽(yáng)陽(yáng)明篇中，此與少陽(yáng)主樞調(diào)理開合的功能是分不開的。因此，．在發(fā)生樞機(jī)病變時(shí)，往往伴隨出現(xiàn)開會(huì)的障礙，從而導(dǎo)致開合病變的相伴發(fā)生，此時(shí)若能識(shí)準(zhǔn)少陽(yáng)，以和解樞機(jī)法，或兼以開會(huì)之法治之，往往事半功倍，獲效迅捷o，論中(103)條所云： “傷寒、中風(fēng)，有柴胡證，但見一證便是，不必悉具�！逼溆靡饧丛谟诖�。
論中(101)條“傷寒四五日，身熱惡風(fēng)，頸項(xiàng)強(qiáng)，脅下滿，手足溫而渴者，
小柴胡湯主之�！北緱l證見三陽(yáng)而主以小柴胡湯，就是調(diào)樞機(jī)以理開合的治法。論中的柴胡
桂枝湯，則是調(diào)樞兼開法的應(yīng)用。陽(yáng)明篇(232)條“陽(yáng)明病，發(fā)潮熱，大便溏，小便自可，胸脅滿不去者，與小柴胡湯�！奔�(233)條“陽(yáng)明病，脅下硬滿，不大便而嘔，舌上白苔者，可與小柴胡湯。上焦得通，津液得下，胃氣因和，身
－－－－－－－－－－－謝謝
－－－－－－－－－－－多謝，免我搜索之苦。
－－－－－－－－－－－多謝!
－－－－－－－－－－－從“否”“泰”二卦的體位性用看《傷寒論》痞證的治療——此文不全，且錯(cuò)字較多。懇請(qǐng)修正。
－－－－－－－－－－－剛搜索到此文較全。轉(zhuǎn)錄如下：
劉力紅：從“否”“泰”二卦的體位性用看《傷寒論》痞證
原載于《廣西中醫(yī)藥》1995年第5期
研究易醫(yī)，宜結(jié)合到具體的象上來(lái)討論。為此筆者選擇了《易經(jīng)》的否泰二卦及《傷寒論》中的痞證為討論對(duì)象，通過(guò)對(duì)其體位性用關(guān)系的探討來(lái)揭示醫(yī)中有易、易中有醫(yī)這樣一個(gè)基本的事實(shí)。
按照傳統(tǒng)的觀點(diǎn)，雖然《周易》這個(gè)以六十四卦為主體的陰陽(yáng)系統(tǒng)，是由代表陽(yáng)的經(jīng)卦乾，及代表陰的經(jīng)卦坤所演化派生出來(lái)的，但是，真正由完整的乾坤兩個(gè)經(jīng)卦所構(gòu)成的卦象則只有兩個(gè)，即“否”、“泰”二卦。否泰二卦雖然在其組成的基本卦象上是完全一致的，但由于乾坤二卦卦體的位置不同，便構(gòu)成了這樣兩個(gè)性用截然相反的卦象。否泰二卦在體位性用上的這一密切關(guān)系深刻地揭示了傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)�！兑�?系辭傳》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道”，就是說(shuō)，天地、萬(wàn)物、人都是一陰一陽(yáng)的事情。由于陰陽(yáng)體位的變化，便反映出了天地有寒暑燥濕風(fēng)火，生長(zhǎng)化收藏的不同性用，萬(wàn)物有榮枯的變化，人有生老病死的不同階段。因此，認(rèn)真研究陰陽(yáng)體位變化與其性用的關(guān)系，對(duì)于我們把握傳統(tǒng)文化的精神實(shí)質(zhì)，進(jìn)而確定中醫(yī)理論的真實(shí)內(nèi)涵是有很大意義的。而在這一研究過(guò)程中，否泰二卦無(wú)疑為我們提供了一個(gè)非常好的模型。
否泰二卦出自《周易》的上經(jīng)，被認(rèn)為是《易》系統(tǒng)的樞機(jī)卦象，其中泰卦的體位為上坤下乾，乾為陽(yáng)為天，坤為陰為地。按照《易》系統(tǒng)的卦位結(jié)構(gòu)來(lái)分，上卦屬天屬陽(yáng)，下卦屬地屬陰，而乾坤二卦正好處于其相反的位置，乾處地位，坤處天位，《周易》將這種乾坤倒置的卦象稱之為“泰”，并云其為“吉”、為“亨”。其家曰：“泰，小往大來(lái)吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也”[1]。
否卦的卦位結(jié)構(gòu)正好與泰卦相反，即乾處天位，坤處地位�！吨芤住穼⑦@種乾坤各置其位的卦象反而稱之為“否”，并云：“否之匪人，不利君子貞。大往小來(lái)，則是天地不變，而萬(wàn)物不通也”[2]。
為什么乾坤異位而有否泰之分呢？《老子?四十二章》云：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”《老子》的話描述了體位與性用的關(guān)系，從而為上述否泰二卦的含義作了注釋。其中“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”乃言其體位，“沖氣以為和”乃言其性用。馬其旭注曰：“抱負(fù)，猶向背也”[3]。若以人而言，則為背負(fù)陰而懷（腹)抱陽(yáng)也�！端貑�(wèn)?金匱真言論》云：“言人身之陰陽(yáng)，則背為陽(yáng)，腹為陰�！北潮緸殛�(yáng)而負(fù)陰，腹本為陰而抱陽(yáng)，正為陰陽(yáng)的交通提供了條件，故高亨注此句云：“《說(shuō)文》：“沖，涌搖也”�！稄V雅?釋詁》：‘為，成也’。沖氣以為和者，言陰陽(yáng)二氣涌搖交蕩以成和氣也”[3]。
從易卦之體位而言，上卦為天為陽(yáng)亦為背，下卦為地為陰亦為腹。負(fù)陰而抱陽(yáng)者，猶上陰而下陽(yáng)也，上陰下陽(yáng)正為泰卦之體，故能“沖氣以為和。”又，沖者，交通也。此亦有若能負(fù)陰而抱陽(yáng)，則陰陽(yáng)二氣得以交通，萬(wàn)物遂成通泰之勢(shì)。
天地陰陽(yáng)本在升降之中循環(huán)不已，故曰：“升已而降，降已而升。然陽(yáng)升陰降則為不易之理，故曰：清陽(yáng)上天，濁陰歸地。既然陽(yáng)升陰降，天陽(yáng)地陰尊卑已定，又何得以交通呢？《素問(wèn)?天元紀(jì)大論》云：天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)。王冰注曰：“天有陰故能下降，地有陽(yáng)故能上騰，是以各有陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)交泰，故化變由之成也”[4]，這便是坤上乾下而為泰的道理所在。
若天無(wú)陰而不降，地?zé)o陽(yáng)而不升，則如高秉和注否卦所云：“陽(yáng)上升，陰下降。乃陽(yáng)即在上，陰即在下，愈去愈遠(yuǎn)，故天地不交而為否。否閉也”[2]。
《周易》的否泰二卦及《老子》的負(fù)陽(yáng)抱陽(yáng)之說(shuō)深刻地反映出了古代先哲對(duì)我們這個(gè)宇宙的認(rèn)識(shí)，大而天地萬(wàn)物，小而每個(gè)人身都遵循著這樣的原則。
在混沌初開，陰陽(yáng)初判之時(shí)，雖然天地已分，所謂積陽(yáng)為天，積陰為地。但由于天地尚處于“否”的未交狀態(tài)，故尚未有萬(wàn)物的化成。就如光有男女，但未交媾而不能生育后代一樣，這亦為《系辭》所述的二儀演化時(shí)期。只有待四象發(fā)生以后，由于陰中有陽(yáng)，地氣得以上騰；陽(yáng)中有陰，天氣能夠下降。天地交通，萬(wàn)物化生。在人則如《素問(wèn)?上古天真論》所云：“陰陽(yáng)和，故能有子�！边@便是“泰”的狀態(tài)。
以人身的臟腑體位及經(jīng)絡(luò)走向而言，似更能說(shuō)明上述這個(gè)問(wèn)題。人身是一個(gè)陰陽(yáng)的復(fù)合體，亦是一個(gè)小天地。在人身這個(gè)小天地中，怎樣來(lái)達(dá)到天氣下降，地氣上升，陰陽(yáng)交通的沖和之態(tài)呢？《素問(wèn)?金匱真言論》曰：“言人身藏府中陰陽(yáng)，則藏者為陰，府者為陽(yáng)。肝心脾肺腎五藏皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六府皆為陽(yáng)�！比纭端貑�(wèn)》所言，心肝脾肺腎五臟為陰，膽胃大腸小腸三焦膀胱六腑為陽(yáng)。在五臟六腑陰陽(yáng)屬性確定之后，它們還有表里配屬關(guān)系。其中，心與小腸、肝與膽、脾與胃、肺與大腸、腎與膀胱互為表里關(guān)系。在上述五對(duì)陰陽(yáng)表里關(guān)系中，其體位關(guān)系除脾胃以膜相連，基本處于水平位置外，其余的各對(duì)表里，均為臟在上腑在下，如心在上，小腸在下；肺在上，大腸在下；肝在上，膽在下；腎在上，膀胱在下。這種陰臟位上，陽(yáng)腑位下的位量關(guān)系，正好與泰卦所標(biāo)示的體位關(guān)系一致，亦是一種負(fù)陰抱陽(yáng)的關(guān)系。這樣的一種臟腑體位結(jié)構(gòu)無(wú)疑非常有利于人身這個(gè)小天地的交通，從而為人體的氣血陰陽(yáng)常處沖和之態(tài)提供了必要的條件。
再?gòu)娜梭w經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)的走向來(lái)看，將人的兩手上舉，使成自然舒展之勢(shì)。其走向情況如《靈樞?逆順?lè)适荨菲f(shuō)：“手之三陰從臟走手，手之三陽(yáng)從手走頭，足之三陽(yáng)從頭走足，足之三陰從足走腹�！笔秩帍呐K走手，足三陰從足走腹，均示陰之上升。手三陽(yáng)從手走頭，足三陽(yáng)從頭走足，皆示陽(yáng)之下降。陰升上位，陽(yáng)降下位，即成顯然之泰勢(shì)，這又為陰陽(yáng)之交通提供了另一方面的必要條件。
由此可見，天地、萬(wàn)物、人身雖各有不同，然其陰陽(yáng)之理是一致的。古人強(qiáng)調(diào)治人身必須法則天地。就是要通曉陰陽(yáng)之理。故《素問(wèn)?陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本�！边@個(gè)“本”就是陰陽(yáng)。
天地的陰陽(yáng)之所以能夠保持升已而降，降已而升的循環(huán)往復(fù)，是由于天地日月的不停運(yùn)行所致。而人身這個(gè)小天地是如何保證其陰陽(yáng)氣血的升降循環(huán)呢？其關(guān)鍵便在于脾胃的特殊體位及相關(guān)作用了。
脾胃本都屬土，但若以天地陰陽(yáng)來(lái)分之，則脾為太陰屬地，在卦為坤；胃為陽(yáng)明屬天，在卦為乾。那么，脾胃這個(gè)樞紐是如何調(diào)節(jié)人體的升降，使其常處通泰之勢(shì)呢？其關(guān)鍵便在于脾陽(yáng)胃陰的作用。誠(chéng)如葉天士所云：“脾為陰土得陽(yáng)始運(yùn)，胃為陽(yáng)土得陰自安�！倍ǔＫf(shuō)的“脾以升為和，胃以降為安”便很好地揭示了脾胃與泰卦所具有的相同體位性用關(guān)系。一旦脾胃的這一調(diào)節(jié)升降的作用失常，陽(yáng)自升之，陰自降之，如否所示，則人體的陰陽(yáng)氣機(jī)必將否塞，從而導(dǎo)致病證的產(chǎn)生。因此，痞證實(shí)際上就是人體陰陽(yáng)的升降有異，失于交通沖和之性，而產(chǎn)生的一種閉塞之證。由于這一閉塞是因?yàn)檎{(diào)節(jié)升降過(guò)程的樞紐――脾胃的功能異常所致，因此，其痞塞的癥結(jié)就在于脾胃。若以部位而言，即為脾胃所處之“心下”，故《傷寒論》在論述病證時(shí)，往往以“心下痞”來(lái)概括。
否的卦位結(jié)構(gòu)是上乾下坤，陽(yáng)處陽(yáng)位，陰處陰位，陰陽(yáng)不得交通，故有痞證之患。而泰的結(jié)構(gòu)是上坤下乾，陰處陽(yáng)位，則陽(yáng)得以降，陽(yáng)處陰位，則陰得以升，如是則陰陽(yáng)交通，沖氣以為和而無(wú)痞塞之患。因此，痞證的治療，實(shí)際上就是要通過(guò)調(diào)理陰陽(yáng)的升降反否為泰。由否泰的上述體位性用關(guān)系可以看到，造成陰陽(yáng)的否塞可能會(huì)有三種情況，其一，是陽(yáng)位少陰，則陽(yáng)難以降，結(jié)合人體當(dāng)貴之于胃，而陽(yáng)位少陰致陽(yáng)難以降的情況又有兩種可能，一為胃陰本不足，一為
胃熱氣盛致陰不足；其二，是陰位少陽(yáng)，則陰難以升，結(jié)合人體當(dāng)責(zé)之于脾，這種情況亦有兩種可能，一為脾陽(yáng)本不足，一為脾寒濕盛致陽(yáng)不足；其三，是上述兩種情況兼而有之。上面三種情況，或陽(yáng)位少陰造成陽(yáng)降困難，或陰位少陽(yáng)造成陰升不易，或陽(yáng)位少陰，陰位少陽(yáng)同時(shí)伴有，皆可致陰陽(yáng)交通障礙，從而導(dǎo)致《傷寒論》中痞證的產(chǎn)生。
治痞之方，是指用以消除以心下痞為主證的代表方劑。在《傷寒論》中，這樣的方劑一共有六首，除傳統(tǒng)認(rèn)為的五個(gè)瀉心湯外，筆者認(rèn)為太陽(yáng)篇163條的桂枝人參湯亦屬治痞的重要方劑。細(xì)析治痞六方，無(wú)不顯示了其對(duì)上述三種致痞因素的調(diào)節(jié)作用，是用藥物實(shí)現(xiàn)卦位轉(zhuǎn)換的典型代表，試分述如下：
《傷寒論》154條大黃黃連瀉心湯，155條
附子瀉心湯。154條所述之痞證，屬陽(yáng)位少陰，陽(yáng)難以降，致陰陽(yáng)否塞的情況，由胃熱氣盛所致。何以知其胃熱氣盛？從“其脈關(guān)上浮者”可知。故用大黃黃連瀉心湯主之。方中大黃、黃連、
黃芩乃苦寒之品，具瀉熱和胃之功，且煎法特殊，以麻沸湯漬須臾即得，正好可以矯正陽(yáng)位少陰的情況，使陽(yáng)得以降，陰陽(yáng)復(fù)得交通，遂能反否為泰，使痞證得以消除。
155條所述之痞證，其致病機(jī)理與154條所述的基本一致。故仍用大黃黃連瀉心湯，且用相同之煎法以去胃中浮盛之熱，矯正陽(yáng)位少陰的情況。不同之處在于發(fā)生痞證以后，由于用藥不當(dāng)或其它因素，使衛(wèi)陽(yáng)之源受到損傷，而表現(xiàn)出惡寒汗出，故用附子煎汁兌入大黃黃連瀉心湯中，以各行其道，消除痞證的同時(shí)溫復(fù)衛(wèi)陽(yáng)之源。
163條桂技人參湯。所述之痞證，屬陰位少陽(yáng)，陰難以升，致陰陽(yáng)否塞的情況。由脾陽(yáng)不足，寒濕困阻所致，故用桂枝人參湯主之。其方由理中湯加桂枝而成，其中理中湯為溫脾陽(yáng)、除寒濕的專劑，治療由陰位乏陽(yáng)，陰不易升所致的否塞之證，堪稱專方專藥，另加桂枝后下，為去表熱兼證及助脾上升而已。
149條
半夏瀉心湯，157條生
姜瀉心瀝，158
甘草瀉心湯。
以上三條所述，屬于第三種情況的痞證。即脾寒陽(yáng)不足致陰位少陽(yáng)與胃熱致陽(yáng)位少陰的情況同時(shí)存在，共同造成陰無(wú)以升，陽(yáng)無(wú)以降的陰陽(yáng)否塞證候。故用上述三個(gè)瀉心湯主治。這三者瀉心湯的組成方義基本一致，均由共同的三組藥構(gòu)成。其一，為
干姜、人參、炙草、
大棗，目的在于溫陽(yáng)、除寒、助脾，用于脾寒陽(yáng)不足的陰位乏陽(yáng)；其二，為黃芩、黃連，這組藥苦寒瀉熱和胃，用于胃熱致陽(yáng)位乏陰；其三，是半夏，《內(nèi)經(jīng)》記載其藥性辛平，后世醫(yī)家將其作為開結(jié)之圣品。由于第三種情況的痞證較為復(fù)雜，胃熱、脾寒，陽(yáng)位少陰，陰位少陽(yáng)，樞機(jī)絞結(jié)，互不升降。故加上一味善于開結(jié)的半夏，以挫其銳，解其紛，使樞機(jī)盡快恢復(fù)運(yùn)轉(zhuǎn)。如此則陰升陽(yáng)降如常，痞塞之證得解。
從否泰二卦的體位性用，到《傷寒論》中痞證的治療，無(wú)不說(shuō)明了易以道陰陽(yáng)、醫(yī)以道陰陽(yáng)這樣一個(gè)基本事實(shí)。由于陰陽(yáng)的異位，產(chǎn)生了由否而泰，由泰而否的變化，從而影響著萬(wàn)物的發(fā)生。聯(lián)系到上述的升降樞紐，使我們更加清楚地認(rèn)識(shí)到古人為什么如此重視脾胃的道理。
參考文獻(xiàn)
1 尚秉和．周易尚氏學(xué)．北京：中華書局，1980．75
2 尚秉和．周易尚氏學(xué)．北京：中華書局，1980.79
3 盧育三．老子釋義．天津：天津古籍出版社，1987．193
4 王冰．
黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)．北京：人民衛(wèi)生出版社，1983．366
