【分享】正氣與邪氣之關(guān)系
作 者: 醫(yī)者fo
發(fā)表時間: 2006/11/1 23:35
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正氣與治療之關(guān)系，祝味菊，1929年著
民國有祝味菊氏，學術(shù)觀點宗于鄭火神，其治療多在陽氣下功夫。著有一書《
傷寒質(zhì)難》，談傷寒之理。書中宗陽主陰從之旨，論病治方皆暗合仲景之理。其理微，其論精，其效宏。每每小讀而深有所獲，誠當世不可多得之醫(yī)書也。尋得此篇正氣與邪氣之關(guān)系，其論述清晰且實用，大有利于廣播中醫(yī)之正理。故樂為之小注。括號內(nèi)為注。
中醫(yī)治療，向重正氣，凡疾病之得失輕重，皆視正氣之有無強弱為轉(zhuǎn)移。（故內(nèi)經(jīng)一書，全在正氣上講養(yǎng)生長壽，在正氣上講治病祛邪之理。試想，正之不存，談何命在？沒有生命，談何祛邪？故養(yǎng)生、治病皆關(guān)乎正氣的存亡得失。正氣在則命在，則有治病祛邪之可能；正氣虛，則當先扶正，正足則邪方可去。否則，正傷而祛邪無力，祛亦戀而不凈。如西醫(yī)治療腫瘤之笨法，每以化療放療為能事，其法即過于關(guān)注祛邪而傷了人身正氣。更有兩個門板壓直僂者，僂雖去而命不復，如此治療亦是無妄。放化療之與此法比較，似同一轍。君不見放化療之后，哪個病人不是面色蒼白，有氣無力的樣子？如此方法，殺敵八千，自損一萬，不足以為高明的醫(yī)學治療手段。中醫(yī)治療，如果也在祛邪上過于做文章，又與放療化療治療腫瘤之法何異。)
但正氣二字，在人體上究為何物，竟有此種左右疾病之能，從近世科學中揣摩瑞冊，吾以為中醫(yī)之所謂正氣，即西醫(yī)之所謂自然療能是也。（正氣為何物？人始生，先成精，精成而腦髓生……如此即是正氣之生發(fā)。正氣來源于先天父母之精，而后得后天水谷滋養(yǎng)而益發(fā)壯大。其得之于天地之間也。)何謂自然療能？組織人體之細胞，各個皆有獨立之生活機轉(zhuǎn)，凡有益于生活者則取之，有害者則棄之，若遇外因侵害，則起反應作用以抵抗之，此反應作用，名曰自然療能，若
發(fā)熱咳嗽嘔吐下痢膿潰之類。（此處提出一個非常重要的醫(yī)學問題。就是何為人體的自然的祛邪的反應？按祝氏之道理，發(fā)熱當是正氣與邪氣抗爭不下形成的自然反應；咳嗽則是肺中正氣努力祛除邪氣而發(fā)；嘔吐則為上焦邪氣之排出途徑；下痢當是下焦邪氣之排出途徑；膿潰為在皮膚腠理之間的邪氣排出途徑。有了此等認識，在治病過程中，見此等反應，當知是邪之欲出反應。如此，則不會見此等反應反而不識，更去制止其反應。結(jié)果留邪于體內(nèi)而病情轉(zhuǎn)重。如果見此等祛邪反應，正確的治療大法當是扶助正氣，根據(jù)五臟經(jīng)絡所屬，扶正則自然祛邪。這種治療方法可以把郁于體內(nèi)各個層面的邪氣完全徹底地排出去。這也是人體生命的自然規(guī)律，排出邪氣，保持自身的健康。奈何當前的醫(yī)學把人體的排邪反應當成了疾病，治療的結(jié)果是把邪氣再壓回體內(nèi)。醫(yī)之昏庸莫過于此。)自然療能，所以使疾病有自然全愈之傾向。（凡是生命皆有自然的祛邪反應。如一木刺扎于肉中，局部即開始腫脹疼痛。機體開始慢慢地把木刺推出體外，之后刺脫腫消。簡單的小病是這樣的，復雜的大病也不過如此。如SARS之疾病反應，即是通過高熱來祛邪侵入的邪氣。單純地清熱，如大量并用抗生素、清熱解毒中藥等等并不能完全治愈。而佐以扶正的祛邪則是治療正法。)疾病之痊愈或死亡，亦視細胞之自然療能缺乏與否以為斷。（正氣存內(nèi)，則邪不可干，即使偶有邪干于體內(nèi)，亦可能信賴充足的正氣而自然祛除。而正內(nèi)一虛，則諸邪大作。一旦正氣完全耗脫，生命也將結(jié)束。因此，治病的目的就是把正氣扶起來，也就在于把生命扶起來。)準此以觀正氣與自然療能，皆有轉(zhuǎn)移疾病之權(quán)利，皆為疾病之重要關(guān)鍵，其勢力與作用，實一而二，二而一者也。故正氣二字，即視為自然療能可也。（正與邪是治療疾病的兩個方面。每一方面的盛衰強弱都關(guān)乎另一方面的變化。因此，扶正莫忘祛邪，祛邪也不能忽視扶正。二者雖然是兩個方面，其本質(zhì)則是一個，就是生命的正氣是否因治療而強大了。正氣強大的表現(xiàn)有諸多方面，最主要的表現(xiàn)在神的方面，即神是不是充足了。神足則正氣自然充足。關(guān)于如何體會疾病的康復反應，可參考網(wǎng)上諸家之論，不復再述。)
正氣之意義既明，更進而言其與治療之關(guān)系。夫正氣為人體之要素，任何人不能離正氣以生存，亦任何醫(yī)學不能舍正氣以救人。（非正氣無以談生命，非正氣亦無以談治療。治療的最終目的不過是把正氣扶起來，把邪氣祛除出去。)醫(yī)學之為用，不過輔助正氣以調(diào)節(jié)病變而已。順正氣者生，逆正氣者死，此自古治療之大法也。（此語最是簡明，奈何當世醫(yī)者多不明此理，反而盡在排毒上下功夫。多用苦寒以傷正，更發(fā)明涼茶一物，且美其名曰治熱氣。不知正氣之傷，萬難修復。而涼藥恣意濫用，傷人無數(shù)。君不見兩廣多見臉色暗淡之人，皆是濫用苦寒，多服涼茶的必然后果。)
吾國醫(yī)學于治療上所以能奏偉大之功效者，亦即古圣教人尊崇正氣之故耳，仲師傷寒金匱兩書，為自來醫(yī)家之寶函，其立法處方，無不以正氣為重。（仲景一書，若以一言以總之，不過扶正而已。故書中多用陽藥，如
附子、干
姜、
桂枝輩每見于多個經(jīng)方中。為何如此，難道仲師不知道用清熱解毒藥嗎？凡病當在正氣上下功夫，如此方是蒼生大醫(yī)。反觀含靈巨賊，濫用苦寒傷害正氣，病去三分而正傷五分，病邪未能祛盡而正氣已然不支。如此每把小病治成大病，把輕病治成重病者，多矣。其皆不懂扶助正氣之理使然。)
觀其病之在表者，或雖在里而癥狀有向外抵抗之勢者，必諄諄然以下為戒。（恐傷正也。正必傷正。正傷則邪氣必然內(nèi)陷。故治單純的表證，當以辛溫之藥。辛以開之且助陽外向外祛邪；溫以扶陽且陽氣內(nèi)旺更宜于祛除其邪氣。即如辛涼諸法，雖未能內(nèi)扶陽氣，但仍有外祛邪氣之效。但不若溫藥扶正之效之大，且尚可與言至精至微之醫(yī)道；但如濫用下法以治表證，則是醫(yī)者之最爛者也，未可與言醫(yī)也。)
例如太陽病，外癥未解者，不可下也，下之為逆，又曰太陽陽明合病，喘而胸滿者不可下之，又曰：
結(jié)胸癥，其脈浮大，皆正氣抵抗病變之表現(xiàn)，倘醫(yī)不能助其向外調(diào)節(jié)而反下之，則與正氣背道而弛，故曰逆，逆則有傷正氣，引病內(nèi)陷，病變百出矣。（下法是攻邪之法，是通過陽明的途徑所邪氣排出去，其相關(guān)聯(lián)的臟腑有肺、胃、大腸等。對肺來說，下法是攻肺中之邪氣，使從陽明谷道而出。對胃腸來說，下法是清利陽明谷道，使邪氣通過大便排出體外。但實際上，我們正常人體天天都要大便，這是自然的下法。這個正常的大便正好說明了陽明以降為順，以降為補的道理。而治療意義的下法是促進這個排便的過程，使之增加排出能力，以排出更多的糞便，排出的糞便中就包含著體內(nèi)不同程度的邪氣。因此說，下法就是順暢陽明的一個過程。大凡病邪阻滯了陽明谷道，下法是首要的治療手段。但即使邪氣未在陽明，下法也是其必然的治療手段。可以通過下法，把其他層次的邪氣排出去。特別是治療腫瘤等大病重病頑固病癥，下法未失為一個重要的治療大法。但下法會傷正氣，這是醫(yī)者要諄諄注意的問題。在不傷正氣，或者正氣充足，尚奈下法的情況下，下法是祛邪的重要手段。如果因此而忽視下法，則是醫(yī)者之錯。因此，談正氣不是不用下法，相反，是通過攻邪而扶正。)然猶恐后人忽視而不置信，則又列舉誤下之變。如下后脈促胸滿，下后其氣上沖，下后續(xù)得下利清谷不止，數(shù)下之遂協(xié)熱而利諸條，其所以反復聲明者，蓋無非此意耳。由觀禁汗諸條，如衄家不可發(fā)汗，咽喉干燥者不可發(fā)汗，亡血家不可發(fā)汗，瘡家雖身疼痛不可發(fā)汗，汗家不可發(fā)汗之類，其禁汗之目的，或則因貧血，或則津液缺乏，或則體溫不足，凡此皆細胞生活機能衰弱，正氣不足之癥，治療上宜探其原因以補益之，鼓舞之。若復發(fā)汗，則細胞勢力愈衰弱，正氣愈不足，而病變亦愈重，此仲景提出禁汗諸條之用意也。再就太陽病癥狀及方劑而論之，脈緊頭項強痛，肢疲而痛，惡寒發(fā)熱等癥狀，皆為正氣抵抗病變之現(xiàn)象，而非疾病之本體。（一語驚醒夢中人。太陽表寒證，其各種病狀表現(xiàn)全是正氣奮起抗邪之表現(xiàn)形式。從這個角度去理解傷寒，整部《傷寒論》不過是一部正氣從各個層面奮起抗邪的寫照。則傷寒也罷，雜病也罷，如果能清楚地認識到正氣在不同層面的不同抗邪反應，醫(yī)者自然會采用合適的治療手段去扶正祛邪，而不是祛邪傷正。由此，強調(diào)一個真正的治療思路：凡治病，當需顧護正氣，想正氣所想，慮正氣所慮，理解正氣的工作方式，不為表面現(xiàn)象所迷惑。認清何為真正的疾病反應，何為正氣的祛邪反應，如此方為正氣所需，藥為正氣所用，疾病自然得愈。)蓋延髓中之生溫中樞，受外邪毒素之刺激而興奮，其結(jié)果為體溫升騰，此時體溫調(diào)節(jié)中樞起救濟作用以調(diào)節(jié)之，其方法即放散異常之體溫于體外，故中樞陸續(xù)輸送含有害物質(zhì)之血液于表層，以期努力放散，此即正氣之自然妙機，但同時因汗腺閉結(jié)，終不得發(fā)汗，使無從輸瀉之血液迫于筋肉，故頭項強疼，肢疲而痛，欲瀉而不得瀉，故惡寒發(fā)熱。淺層動脈充血，故脈息浮緊。倘人體無正氣向外抵抗，則此等癥狀從何而生，且亦不得稱為太陽病矣。
麻黃湯、
葛根湯、
大青龍湯，皆辛溫發(fā)汗劑，皆所以補助正氣之不及，使集于表層之有害物質(zhì)逐于體外也，設不此之圖，于此時而用西醫(yī)之冰囊，及冷水浴等療法，則未有不殆者。（一以扶正以祛邪，一以傷正而養(yǎng)邪。兩種治療手段的優(yōu)劣一目了然矣。故仲景曰：病在陽者應以汗解之，亦此意也。在表者，正尚在內(nèi)而未傷，盡可以汗法祛邪于外。如果正氣不足，憂慮汗法傷正，自可加
人參于
麻黃湯中，而麻黃理中湯。此為變通之法，但亦常用于當前臨床。既然有理中護中，則麻黃湯量當需用足，如此一鼓作氣，一劑而邪氣得祛而病愈。故治外感病者，當需一劑已，如此則或可為良醫(yī)。若病家服藥三天未效，七日尚惡寒，如此之庸醫(yī)，未知何可有面目面對病家之期盼！)
又如陽明實證，因病機不能外達，持續(xù)日久，正氣失其機轉(zhuǎn)，有害物質(zhì)遂深集于體內(nèi)消化器官，故現(xiàn)
神昏譫語狀熱
便秘之癥狀，病在里，則非下劑不可。三承氣湯，
桃核承氣湯，皆掃蕩有害物質(zhì)之劑。隨病變集積之程度與病人體質(zhì)之差別而選用之，此去其害因以恢復正氣之機轉(zhuǎn)也。（此引出一個重要的觀點，即邪正的位置。具體來說，邪氣一般居于人體的什么層次，什么病位？這不僅決定于邪氣本身，也決定于人體的正氣情況。如果正氣在三陽經(jīng)層次都比較充足，則邪氣客入肌表時，只會在表層與正氣抗爭，從而引起表證，也就是三陽經(jīng)證。如果正氣在三陰的層次上非常不足，則在表的邪氣有可能侵入陰分，引起三陰經(jīng)證。也就是說，人體就如一個整體，充滿著正氣。如果有一處正氣不足了，跟著就會有一處邪氣客入。正虛的越多，邪客的也就越多。正虛在何處，邪侵入何處。三陽正虛，則邪在三陽；三陰正虛，則邪在三陰。正在哪個層次不足，邪正就會在哪個層次上交爭。正氣想祛邪于外，但能力有限；邪氣想侵占正氣之地盤，不欲透出。于是正邪交爭，引起不同癥狀。其癥狀必然表現(xiàn)在某個特定的層次上，這個層次預示著正氣抗邪的反應。如果正氣得充，則能祛邪外出。正氣不足，則邪氣更深入一層。如果癥狀因時間變化而改變，則必然預示著正邪交爭的層次有所變化，或是正勝了邪，交爭的層次淺了，或是邪勝了正，交爭的層次深了。因此，醫(yī)生診病，當明白此理。根據(jù)邪正交爭的不同層次來判斷正氣的勝衰以及邪氣的位置，由此而對證處方用藥，方能不誤。臨床上每見重癥大病，經(jīng)治療后，病人出現(xiàn)黑便，且臭不可聞，這是太陰層次的陽氣充足了而出現(xiàn)的排毒反應。此時即使每天
腹瀉二十次，也要繼續(xù)治療。再如如果出現(xiàn)口苦，咽干，那是邪氣從三陰層次被趕了出來，跑到少陽上來了。這是就要用點
柴胡法把邪氣透出來。這個方法就是根據(jù)邪正交爭的位置來決定的。如果病人出現(xiàn)高熱，邪正可能交爭于太陽。此時正是透邪外出的大好時機，要緊緊地抓住這個機會，從內(nèi)扶正，從外開表，以把邪氣完全地透出去。此時最怕不明事理的庸醫(yī)，動不動就清熱，大量地使用抗生素、寒涼中藥，就想把這個熱清下去。大家想一想，這個高熱是什么意思？是邪氣從三陰透了出來，正好走在于太陽的層次，是正邪交爭于太陽的一種必然反應。清熱的結(jié)果是傷了正氣，本來邪氣與正氣不分勝負，此時正氣一傷，邪氣就勝了，于是邪氣就會再向里走。從而導致好不容易快治好的病又出現(xiàn)反復，甚至加重。從這個角度來說，提出兩個觀點：第一、有一分發(fā)熱就有一分陽氣。發(fā)熱就預示著正與邪的戰(zhàn)爭尚在進行，表示陽還不虛，還能抗爭。如果熱退了，或者是邪氣完全排出體外了，或者表示邪氣沒有遇到抵抗而深入了。因此，單純地退熱并非是什么好事，這可能是疾病深入的第一步。當前有多少外感發(fā)熱是得到正確的治療而透邪外出了，又有多少發(fā)熱是清熱退燒而傷正后，邪氣內(nèi)陷了！庸醫(yī)治病大抵如此。每每小病變大，輕病變重，誰之錯耶？第二、發(fā)熱是治療疾病的最佳時機。發(fā)熱預示著疾病的治療出現(xiàn)轉(zhuǎn)機，正氣在努力祛邪外出。此時正確的治療大法是努力扶正，籍正氣的力量來把邪氣趕出去。正氣充足的過程可能會出現(xiàn)更高的發(fā)熱，或者更長時間的發(fā)熱。此時正是看醫(yī)生的水平的關(guān)鍵時期。醫(yī)生一方面自己要鎮(zhèn)靜，以便清楚地認清正邪交爭的層次與預后，另一方面還要以極大的信心安慰病家，以防病家亂了方寸而急急用上抗生素。一但誤治，則可能前功盡棄。三陰病之發(fā)熱尤其如此，特別是在少陰的層次上的發(fā)熱，往往是低熱不退，持續(xù)很長的時間。其脈可能沉而數(shù)。千萬不要因其數(shù)而濫用清熱，此時其數(shù)是正虛的表現(xiàn)形式之一，要用
四逆湯來扶助正氣，或者適當配伍清熱輕劑，或者以
當歸四逆法，或者以麻附細法引邪外透。其要點全在用熱藥溫藥為主，而不是相反。單純的清熱只會損傷正氣，出現(xiàn)低熱時退時燒的局面，這是正氣尚未被完全打敗，仍能奮起抗邪。如果正氣徹底被損害了，那低熱是退了，但邪氣也更深入了一層。表現(xiàn)為手腳更冰了，面色更蒼白了，食欲更差了，乏力更明顯了，治愈的可能性也更小了。所以說，遇到發(fā)燒，單純的退燒絕對是投敵賣國行為，是庸醫(yī)行徑。)
至于三陰為病，多屬細胞生活力衰弱，正氣不足，故治療亦多補養(yǎng)鼓舞之劑。（三陰為病，其本質(zhì)是正氣在三陰的層次不足了，邪氣因而客入為患。而治療三陰病之大法，總以扶助三陰層次的正氣為主。三陽居于人體表層，是抗邪的前線；而三陰居于人體的深層，是我們生命的最后根據(jù)地。三陰層次的正氣強弱直接關(guān)系著生命的盛衰，因此其三陰病之治療，切切不能忘記扶助正氣。三陰層次有一分正氣，就有可能恢復一分生命活力。三陰層次每損傷一分正氣，邪氣都將深入一分，邪愈進則病愈重。)
由此以觀，治療不過為除去外因恢復正氣，或補助之，鼓舞之，以促其治愈之方法而已，《內(nèi)經(jīng)》所謂“治病當求其本，順其志，”即此之謂也。至于疾病之治與不治，不在藥石之功效，而在正氣之機轉(zhuǎn)。（此語精辟。命在正氣，不在藥物。即使藥物進入體內(nèi)，亦必需信賴正氣的運化而能取得治療之效。簡單地來說，藥物在死人身上是沒有效果的。因為死人沒有正氣。正氣尚存，則藥物若能取效。正氣消散，藥石難復。)茍正氣機轉(zhuǎn)消亡，則死病無良醫(yī)，雖古醫(yī)圣復見于今日，亦將束手無策，付諸命運而已。昔扁
鵲治虢太子之尸厥也，天下皆難其能生死人而肉白骨，扁鵲辭曰：自生者我起之。觀此可為佐證。（觀當今醫(yī)院之CCU病房，多是垂危之病人。其若真正屬于正氣衰危者，仲師亦不能復其生矣。但亦見正氣尚存者，醫(yī)者不識，繼續(xù)濫用寒涼藥物傷害正氣，則病人之死，醫(yī)者為禍良多。醫(yī)者不自查，病家居然亦不自查。則病人之死，居然是非但與醫(yī)者無關(guān)，反而送禮感覺辛苦治療云云。如此觀之，則世人之愚昧，醫(yī)者之蠢笨，可以想象矣。)
綜上所述，可作一結(jié)論曰：正氣因病變而不足者，必借重于治療，而治療必須顧正氣，二者宜相輔而行之，不然舍治療而徒賴正氣，不特病之經(jīng)過太久，且將發(fā)生他種變化，若舍正氣而專事治，藥石亂投，救人無數(shù)矣。（所謂中醫(yī)，簡單的來說，是中庸之醫(yī)，是中正不偏之醫(yī)。何為中正，何為不偏不倚？余認為生命本身最有發(fā)言權(quán)。什么是生命？生命是正氣的表現(xiàn)形式。因此，正氣才決定著是否中正。而如果正氣不足，應該如何保持中正呢？當然是扶助正氣，使之充足以中正之。奈何這樣的道理卻不被世醫(yī)理解，每每濫以清熱解毒為治療大法，大病小病全要寒涼滋陰。如此陰勝則陽衰，生機因此減退，中正之既然不可能，治療結(jié)果自然也不會好。因此說，舍卻正氣的治療，全是錯誤的治療。不顧正氣的醫(yī)學，根本不足以稱之為救命手段��！按照這個理論來看來當前的兩種醫(yī)學體系。中醫(yī)如此，西醫(yī)也當如此。當前的醫(yī)療現(xiàn)狀是，庸醫(yī)殺人無數(shù)，反而未見社會警醒。且庸醫(yī)依然在殺人，而病家依然前仆后繼地前去送死。如此現(xiàn)狀，病家之錯耶？醫(yī)者之錯耶？)
