中醫(yī)現(xiàn)代化：南橘北桔
作者：王世保
任何一個學科都有自己演進的內(nèi)在規(guī)律，它的存在與發(fā)生過程就是按著這個內(nèi)在規(guī)律進行的。無疑，中醫(yī)在不同的時代呈現(xiàn)出了不同的理論和形式，比如由秦以前形成的《
黃帝內(nèi)經(jīng)》的經(jīng)典內(nèi)容奠定了中醫(yī)的理論基礎(chǔ)，演變?yōu)闈h代的《
傷寒雜病論》的理法方藥的基本具備，到金元四大家和明清時期溫病學說的進一步完善。但是無論過去怎么發(fā)展，中醫(yī)都是在自身的文化范圍內(nèi)進行的，它也吸取了不同時代與自己文化屬性相同的其他學科知識，比如《黃帝內(nèi)經(jīng)》吸收了當時的陰陽五行理論和道家的一些思想，宋明時期的醫(yī)學理論吸收了一些理學思想……
這就象西醫(yī)的發(fā)展離不開自己的文化范圍一樣，西醫(yī)在近代的每一次進步都是在與自己文化屬性相同的其他自然科學的發(fā)展下推動的。
中醫(yī)有中醫(yī)的理論框架，西醫(yī)有西醫(yī)的理論框架，兩者是互不相容的認知體系，各自的發(fā)展有賴于各自的文化氛圍。每一個醫(yī)療體系，無論是中醫(yī)還是西醫(yī)失去了其賴以存在的文化氛圍，其在當下的生存與發(fā)展都會陷于困難。傳統(tǒng)文化在近代的勢微導(dǎo)致中醫(yī)在近現(xiàn)代的衰敗是必然的，這就象西醫(yī)不可能在儒家和道家文化氛圍內(nèi)得到進一步發(fā)展一樣。
所謂的中醫(yī)現(xiàn)代化完全是在中醫(yī)賴以生存與發(fā)展的中國固有文化氛圍喪失以后，現(xiàn)代中醫(yī)人喪失了文化主體意識強加給中醫(yī)頭上的一種扭曲的發(fā)展路徑。這種發(fā)展路徑無論是從理論上考慮，還是從現(xiàn)實的實施來看都是行不通的。
首先，從理論上進行論證，中醫(yī)與西醫(yī)和現(xiàn)代自然科學是兩種互不兼容的認知體系，無論是從思維方式、認識方法還是從理論形態(tài)上看，它們都是截然不同的。撇開思維方式、認識方法和理論形態(tài)不談，單是認識對象上看，中醫(yī)與西醫(yī)就沒有結(jié)合的任何基礎(chǔ)可言。中醫(yī)所認識的實體與西醫(yī)認識的實體是兩種本質(zhì)不同的東西，比如中醫(yī)的氣和西醫(yī)的物質(zhì)，兩者就沒有互釋的基礎(chǔ)。在中醫(yī)理論里，“虛化氣”，這就是道家的“有生于無”，而在現(xiàn)代科學的理論里，物質(zhì)是不生不滅的，那么物質(zhì)的“氣”是如何從空的“虛”中生成的？現(xiàn)代的科學解釋不了！這是兩個在不同的思維方式和認識方法得出來的認識結(jié)果，這個思維方式與認識方法為各自的結(jié)果化定了不可逾越的邊界。
沒有了相同的實體做基礎(chǔ)，兩種理論的互釋或者互相融合就成了無源之水。因此，那種強加在中醫(yī)發(fā)展頭上的現(xiàn)代化就是一種南橘北桔的做法，它最終導(dǎo)致的是中醫(yī)的異化和消亡。
理論如此，從實踐上來看也是如此。我們的中醫(yī)科學化戰(zhàn)略在1950年第一次全國衛(wèi)生會議上就提出來了，已經(jīng)近半個世紀過去了，哪怕中醫(yī)進步了一點點！從解放前的80萬中醫(yī)大軍萎縮到現(xiàn)在的20余萬人，去掉那些不中不西的偽中醫(yī)，現(xiàn)在的中醫(yī)隊伍也就只有3萬余人(見賈謙老師的調(diào)查報告)，而且隨著那些老中醫(yī)的去世，這3萬余人的隊伍會繼續(xù)萎縮，甚至直到消失。這就是我們中醫(yī)現(xiàn)代化的成就！
這個偉大的成就可是國民黨政府連做夢都沒有想到的，我們的新政府卻在打著發(fā)展中醫(yī)的旗號輕而易舉地就做到了！
那些中醫(yī)學界里的科學崇拜教教徒們,你們何時才能真正地醒悟過來?
