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思考中醫(yī):三、厥陰病時相

厥陰病時相主要以328條的“厥陰病欲解時,從丑至卯上”為綱要。丑至卯于一日之中,為凌晨1時至上午7時;一月之中,為初三以后的7天半;一年之中,為農歷12月至2月。有關厥陰病欲解于丑寅卯的意義,我們擬分兩方面來討論。1、丑時義(1)兩陰交盡厥陰病欲解時從丑開始,因…

厥陰病時相主要以328條的“厥陰病欲解時,從丑至卯上”為綱要。

丑至卯于一日之中,為凌晨1時至上午7時;一月之中,為初三以后的7天半;一年之中,為農歷12月至2月。有關厥陰病欲解于丑寅卯的意義,我們擬分兩方面來討論。

1、丑時義

(1)兩陰交盡

厥陰病欲解時從丑開始,因此,丑對于厥陰來說具有非常特別的意義。丑于一歲而言,恰為冬之末。一年四時中,春夏為陽,秋冬為陰,合之則為二陽二陰。而丑置二陰(即秋冬也)之末,正合厥陰“兩陰交盡”之義。故厥陰之欲解時起于丑,與《素問》對厥陰的定義是非常符合的。

(2)丑辟臨

丑于十二消息卦中正好與臨卦相配,臨卦為陽息之卦,在這里它有兩層涵義。醫(yī)、易、文皆不可輕。第一層則如《周易尚氏學》中所云:“臨視也!庇醚劬礀|西就叫做視。所以,視物又叫臨物。為什么要將視這樣一個涵義放到丑里面呢?這是很有意思的。首先,在前面我們談厥陰經(jīng)義的時候,曾談到足厥陰的流注時間就在丑時,它于丑初起于大敦,于丑末止于期門。而這里又將丑定為厥陰的欲解時。這便告訴我們,丑與厥陰,尤其是與厥陰肝的聯(lián)系是非常特殊的。而肝開竅于目,目者所以視物者也,這就說明視的問題與肝的關系、與厥陰的關系是很密切的。與肝密切、與厥陰密切,就必定與丑密切、與臨密切。所以,當我們看到這樣一個密切的聯(lián)系時,我們不禁要感嘆,醫(yī)義,易義、文義哪個在先,哪個在后呢?有時候確實說不清楚它的先后。它里面往往是此中有彼,彼中有此。故習醫(yī)者,當于醫(yī)、于易、于文皆不可輕忽。

臨的另外一層涵義,就是臨界交界的意思,現(xiàn)代物理學亦有臨界這個概念。所謂臨界,就是此一狀態(tài)與彼一狀態(tài)之交界。丑為什么有臨界這個意思呢?前面我們講到,丑為兩陰之交盡,為冬之末。作為冬之末,它與什么臨界呢?冬末之后,即是春的到來,所以,丑是以冬臨春的交界點。丑就像一道門,跨過這道門就進入到另外一個全新的狀態(tài)。

古人講厥陰經(jīng)常用到陰盡陽生這個詞,其實無論從陰陽離合的角度還是從時相的角度,厥陰都是這樣一個意思。丑為冬末,又為歲末,故丑又為陰之盡,丑的這樣一個涵義與厥陰是很相應的!端貑枴ち(jié)藏象論》云:“肝者,罷極之本,魂之居也!睂αT極之本我們已經(jīng)結合“將軍之官”作了討論。其實,罷極還有另外一層與丑相關的涵義。極的意義已如前述,有極限的意思,極點的意思。以一歲而言,什么是作為歲的極點呢?這個極點就在冬末,就在丑上。在這個“極”盡之后,能不能開始一個新的循環(huán)呢?這是很關鍵的一個問題。前面我們將丑喻為門,這道門跨過了才是新的一年,跨不過則依然在舊歲里。中醫(yī)為什么講太過不及呢?以上述這個極而言,還沒到時候你就跨過了,這叫太過,時候已經(jīng)到了,你卻遲遲不跨,這就叫不及。所以,罷極起什么作用呢?罷極就是保證人體能及時地跨過這道門,從而與天地的步調保持一致。

(3)丑與厥

丑為陰將盡陽將生之時,亦為陰陽交替,新舊交替之時。所以,厥陰一個很重要的作用就要落實在這個上面。如果這個交替沒有很好的實現(xiàn),那就會產生一個很嚴重的證,這個證就叫厥。我們看厥陰篇一共有56條原文,而討論“厥”的地方有多少處呢?有52處。因此,在厥陰篇里,幾乎條條原文都在談厥!柏省笔秦赎幤钪匾膬热。這便給了我們一個很重要的信息,厥陰病最重要的內容就是討論厥。厥為什么是厥陰病最重要的一個內容?厥陰病為什么會發(fā)生這么多厥?是什么因素導致厥呢?這個問題在原文337條里說得很清楚:“凡厥者,陰陽氣不相順接,便為厥。厥者,手足逆冷是也”。什么是陰陽氣不相順接呢?其實就是指上述陰盡陽生的過程不能很順利的交接,就是指上述陰陽交替、新舊交替不能很好地完成。而厥陰的功用已如上述,它是保證上述交接能夠順利完成的關鍵因素,F(xiàn)在厥陰發(fā)生病變了,上述的陰陽氣怎么能夠順接呢?那當然就會有厥證的發(fā)生。厥陰篇何以有如此大量的篇幅在討論厥呢?就是由于有這個因素。

從厥證的這樣一個涵義,從厥陰與丑,從丑與臨的這樣一個聯(lián)系,我們感到中醫(yī)這門學問與時間的關系太密切了。如果僅僅認為中醫(yī)的這部分與時間相關,那部分與時間無關,這個認識是不完全的。時間于中醫(yī)是無處不在的。所以,學習中醫(yī),時間這個觀念須臾不能離。

337條將厥證產生的主要因素告訴了我們,就是“陰陽氣不相順接”,那么,由這個因素所致的厥證,它有什么最主要的臨床特征呢?這個特征就是同條所述的“厥者,手足逆冷是也”。手足也就是四肢,如果我們結合上述的時間觀念,手足四肢應該定位在哪里呢?應該定位在辰戌丑未里。

在十二地支里,亥子屬水(冬),寅卯屬木(春),巳午屬火(夏),申酉屬金(秋),辰戌丑未屬土。土所在的時段正好是四時的季月所在。陰陽順接的場所!端貑枴ぬ庩柮髡摗匪疲骸捌⒉恢鲿r,旺于四季!边@個四季就是指的四時的季月。季月有什么特征呢?季月就是與下一時相臨的月,所以,四季或者辰戌丑未又可稱為四臨。怎么四臨呢?丑臨春也,辰臨夏也,未臨秋也,戌臨冬也。既然講臨,就有一個交界的問題,順接的問題。因此,丑這一關是冬與春順接,辰這一關是春與夏順接,未這一關是夏與秋順接,戌這一關是秋與冬順接。而春夏為陽,秋冬為陰,春為陽中之陰,夏為陽中之陽,秋為陰中之陽,冬為陰中之陰。所以,我們講四時的順接實際就是講了陰陽的順接?梢婈庩柕捻樈又饕窃诔叫绯笪催@四個點上進行的。前面我們講到,辰戌丑未屬土,屬四肢。從時上而言,天地也好,人也好,它的陰陽氣的順接都是在這四個時段進行。從空間方位,從具體的地點而言,天地在東北、東南、西南、西北四隅,而人即在此手足四肢。所以,手足四肢其實就是人體陰陽氣順接的重要場所。因此,如果陰陽氣的交接不能順利地進行,那么,無疑首先就要從手足四肢上表現(xiàn)出來,為什么337條說“厥者,手足逆冷是也”呢?就是這個道理。

手足為人體陰陽氣相順接的場所,這一點特別的重要。它是我們認識何以致厥,以及厥證特征的一個基本著眼點。既然辰戌丑未都是陰陽的順接點,在上述順接點上出現(xiàn)問題都可以發(fā)生厥。那為什么我們在辰戌未的時候沒有提出這個問題,而要在最后討論丑的時候提出這個問題呢?說明丑這個順接點與其他三個順接點還是有區(qū)別的。其他三個點只是四時之間的順接點,負責四時之間的交替,而丑這一點卻是年與年之間的順接點,負責年與年之間的交替。因此,相比之下,丑這一點是最大的陰陽順接點。我們再看整個六經(jīng)的欲解時,辰為少陽欲解時,為少陽占之;未為太陽欲解時,為太陽占之;戌為陽明欲解時,為陽明占之,而丑卻為三陰共同的欲解時,為三陰共占之。這在十二支中是絕無僅有的。由此可見,從六經(jīng)的時相角度言,丑的分量與其余各支的分量相較,是不可同日而語的。(“丑”與眾不同。)這樣我們就會對“為什么在丑的時候,在厥陰的時候專門提出厥?為什么厥陰病厥證最多?”這樣一些問題有更清楚的認識。

(4)厥熱勝復

下面簡單地討論一下厥熱勝復。厥熱勝復也是厥陰篇一個很重要的內容。由上面的討論可知,丑這一關過去以后,就進入春的狀態(tài),這時的陽氣日益增長,日益升發(fā)。如果這一關過不去,擋住了,那陰陽氣便不相順接,這個時候陽氣便得不到增長,得不到恢復。所以,厥證講陰陽氣不相順接,而它的核心問題就是陽氣沒有辦法增長,沒有辦法恢復,就是陽氣不能由陰出陽。陽氣不恢復,不能由陰出陽,那當然會出現(xiàn)手足逆冷。如果這樣一個狀態(tài)得不到糾正,厥證持續(xù)地發(fā)生,那么最終就會危及生命。如果上述的狀態(tài)得以糾正,陰陽氣順接了,陽氣得以增長,得以由陰出陽,那么手足自然會由逆冷轉為溫暖,這種情況與逆冷相比較就稱之為熱。因此,厥陰篇的厥熱勝復實際上就是講的手足的逆冷和溫暖的情況,也就是厥熱的情況。厥的情況多,逆冷的情況多,說明陰陽氣不相順接的問題十分嚴重,陰盡不能陽生,陽氣沒法恢復,那當然會導致死亡。如果反過來,是溫暖的情況多,熱的情況多,這就說明陰陽氣不相順接的問題逐漸得到糾正,陽氣漸生,漸復,疾病當然就易于轉向康復。所以,我們觀察厥熱的情況,實際上也就是觀察了陰陽交替,陰陽順接的情況,也就是觀察了疾病轉危或轉安的情況。

2、厥陰方義

(1)厥陰的立方原則

厥陰病的諸多問題實際上都是由厥陰的本性失用所致,而厥陰病的治療及厥陰病的最后解除當然就是圍繞厥陰本性的恢復。厥陰有什么本性呢?以上我們所談的很多問題其實就是厥陰的本性。而這個本性與厥陰病的欲解時,以及與欲解時所對應的方最相關切。一旦厥陰在根本的意義上失去了它固有的時方屬性,那么厥陰病便會隨之發(fā)生。因此,我們?yōu)樨赎幜⒎綄嶋H上就是要立它原有的那個方,就是與丑寅卯相對應的那個方。我想這應該是厥陰立方的一個根本原則,當然也是中醫(yī)立方的一個根本原則老子也好,孔子也好,都非常強調“道不可須臾離,可離非道”。那中醫(yī)這個道是什么呢?就是時方!這是我們應該時刻記住的問題。

丑寅卯的這樣一個時方是冬盡春來,是陰盡陽生。它跨越冬春二氣,因而就具有冬春二氣的特征。冬氣寒涼,春氣溫熱,所以,丑寅卯時方實際上是一個寒溫夾雜,寒熱相兼的時方。不過從寒溫二氣的比例而言,丑冬占一,寅卯春占二,故溫熱的比例要遠大于寒涼。這便應該是在寒熱之氣上厥陰立方的一個原則和特征。另外,厥陰屬風木,風木之數(shù)為三為八,風木之味為酸,因此,除上述寒熱比例以外厥陰的數(shù),厥陰的味也是厥陰立方應該考慮的一個重要因素。

(2)烏梅丸解

象數(shù)實義。根據(jù)上述的立方原則,我們可以看到,厥陰篇的烏梅丸是厥陰病顯而易見的主方。首先,我們看烏梅丸是在哪一個條文里討www.gydjdsj.org.cn/kuaiji/論的呢?是在338條。這是不是一個巧合呢?我看不是。從這樣一個條文序號,我們就應該看出古人真是煞費苦心,連一個序號也不會浪費,也要借此向我們傳遞一個信息。什么信息呢?就是三八的信息,就是風木的信息。我們借此機會再回看38條,38條也是用這個三八之數(shù),它討論的是什么呢?它討論的是大青龍湯。青龍為東方之屬,為風木之屬,由此便知這個安排不是偶然,而是要借此表達象數(shù)的關系,表達象數(shù)與時方的關系。由烏梅丸在這樣一個特殊條文中出現(xiàn),已然知道它絕非厥陰篇的尋常之方。

接下來我們看烏梅丸在用藥的寒溫之氣上有什么特征,烏梅丸從總體來說,由寒溫兩組藥構成。其中溫熱藥為烏梅、細辛、干、當歸、附子、蜀椒桂枝,共七味;寒涼藥黃連、黃柏、人參(人參于《神農本草經(jīng)》為甘、微寒。)共三味。合之,溫熱為七,寒涼為三,溫熱比例遠大于寒涼,正與前述厥陰之立方原則相符。

緊接著我們看第三個問題,這個方的名字叫烏梅丸,那肯定是以烏梅為君的。為什么要以烏梅為君呢?以東方生風,風生木,木生酸也。以厥陰之味酸也。既然是厥陰的主方,那當然就應該用酸。而酸味藥中還有什么能過于烏梅呢?因此,烏梅理所當然的應該成為厥陰主方的主藥。在烏梅丸中,烏梅用的是300枚,干嗎不用200枚呢?可見這個數(shù)又一次體現(xiàn)了厥陰的方時特性。烏梅丸在用烏梅的基礎上,再以苦酒漬烏梅一宿?嗑萍此岽,這便酸上加酸了。www.gydjdsj.org.cn/shouyi/在《傷寒論》中,用酸味藥雖不只是烏梅丸,可是以用酸的程度而言,烏梅丸卻是無以復加的。從烏梅丸的上述三個方面,一個氣,一個味,一個數(shù),都與厥陰的時方,都與厥陰的本性甚相符合,因此,烏梅丸作為厥陰病的主方應該是沒有疑問的。

在討論完烏梅丸的上述三個方面以后,也許大家會提出一個問題來,厥陰為陰盡陽生,厥陰為風木,因此,厥陰最主要的一個本性就應該是升發(fā)。而以我們過去的經(jīng)驗,像烏梅、苦酒這樣一類酸性的藥具有很強的收斂作用。既然厥陰要升發(fā),為什么又要以酸收酸斂為君呢?這便形成了一個很大的矛盾,這個矛盾如果不解決,即便烏梅丸的上述問題好像談清了,可是對烏梅丸乃至整個厥陰的治方我們還是很難落到實處。落不到實處,對于烏梅丸的運用當然就談不上左右逢源。

木性升發(fā),酸性收斂,升發(fā)為什么要用酸斂呢?這個道理在《老子·三十六章》中隱約可見,其曰:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明!蔽覀儗ⅰ独献印返倪@樣一個“微明”引申到厥陰里,引申到烏梅丸里,便是:“將欲升發(fā)之,必固酸斂之!

為什么要這樣呢?大家看烏梅丸的組成,烏梅丸有一個很大的特點,就是它里面的溫熱藥特別多,一共七味,這是整個《傷寒論》用溫熱藥最多的一個方子,再沒有任何一個方的溫熱藥能夠超過它。

烏梅丸的溫熱藥既多且雜,川椒、當歸可以說是溫厥陰的,細辛則溫太陽少陰,干姜、附子雖三陰皆溫,然干姜偏于太陰,附子偏于少陰,桂枝則是太陽厥陰之藥。因此,烏梅丸中的這些溫熱藥實際上是很雜亂的,可以說它是四面八方的溫熱藥。既然是四面八方的溫熱藥,那它們當然就要溫四面八方。可是現(xiàn)在我們有個限定,有個固定的目標,我們不需要它溫四面八方,我們只需要它溫厥陰一方。這怎么辦呢?張仲景在這里告訴了我們一個很巧妙的方法,就是重用烏梅、重用酸味藥。烏梅丸的立方用藥令人拍案叫絕。烏梅就好像是一面旗幟,這面旗幟一樹起來,原來雜亂無章的散兵游勇就統(tǒng)統(tǒng)地歸攏到這面旗幟下,在這面旗幟的指引下,力往一處使,勁往一處發(fā),都來溫這個厥陰。所以,烏梅丸之用烏梅,這個意義實在太深刻了。

由烏梅丸我們看到了經(jīng)方的鬼斧神工,由烏梅丸我們看到了張仲景的立方用藥之巧,確實令人拍案叫絕。烏梅丸有了烏梅這面旗幟,就能將分散的力量集中起來,聚于厥陰,就能夠幫助厥陰之氣突破陰的束縛,從而承陰啟陽。這樣才能真正地實現(xiàn)升發(fā),實現(xiàn)陰陽的順接。此非“將欲升發(fā)之,必固酸斂之”乎。

從整個厥陰及烏梅丸的意義而言,厥陰之氣之所以不能升發(fā),之所以不能順接陰陽,很重要的一個因素就是受到陰寒的束縛,而在束縛的過程中就必然會產生郁遏,郁遏即會生熱。為什么烏梅丸在大量溫熱藥里要配上二味苦寒呢?目的就是要消除這個郁遏所生熱。最后一味藥是人參,人參有扶正的作用,可以加強上述的力量。另外,張仲景用人參還有另外一個重要的作用,就是生津止渴。厥陰提綱條文的首證不就是消渴嗎?用人參正好起到止渴的作用。再者,烏梅丸除人參的止渴作用外,大家還應該記得《三國演義》望梅止渴的故事,望梅即能止渴,況服梅乎。因此,烏梅丸治消渴于事于理皆相符。此為烏梅丸之大義也。

綜之,烏梅丸是臨床極重要極常用的一個方劑,不但可以治338條所述的蛔厥,久利及消渴,尚可用于巔頂頭痛,睪丸腫痛等疾。于生殖系其他病變,亦可參烏梅丸意治之。總之,只要我們對烏梅丸的理真正弄通了,臨證運用何愁不左右逢源,信手拈來。理事不二。我想不但烏梅丸如此,《傷寒論》的112方皆如此,只要理上貫通了,事上的圓融只不過是遲早的事情。這亦是本書寫作的一個最主要的目的。為什么本書的書名要定為“思考中醫(yī)”?思考什么呢?無外乎就是這個理,無外乎就是對自然與生命的時間解讀。

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