（《素問·天元紀(jì)大論》全)
黃帝問曰∶天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐。（御，臨御也。位，方位也。化，生化也。天有五行以臨五位，故東方生風(fēng)，木也；南方生暑，火也；中央生濕，土也；西方生燥，金也；北方生寒，水也。人有五臟以化五氣，故心化火，其志喜；肝化木，其志怒；脾化土，其志思；肺化金，其志憂；腎化水，其志恐，而天人相應(yīng)也�！蛾庩枒�(yīng)象大論》思作悲，見陰陽類一，又詳見疾病類二十六。)論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，余已知之矣，愿聞其與三陰三陽之候奈何合之？（論，即前六節(jié)藏象論也。終期之日，周而復(fù)始，謂期年一周而復(fù)始也。三陰三陽，六氣也。言氣有五運，復(fù)有六氣，五六不侔gydjdsj.org.cn/wszg/，其將何以合之？)鬼臾區(qū)稽首再拜對曰∶昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？！（此數(shù)句與《陰陽應(yīng)象大論》同，但此多五運二字，詳注見陰陽類一。)故物生謂之化，（萬物之生，皆陰陽之氣化也。)物極謂之變，（盛極必衰，衰極復(fù)盛，故物極者必變�！读⒅即笳摗吩弧梦镏鷱暮趸�，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也�！段宄Ｕ笳摗吩弧脷馐级瑲馍⒍行�，氣布而蕃育，氣終而象變。)陰陽不測謂之神，（莫之為而為者謂之不測，故曰神。此以天道言也。)神用無方謂之圣。（神之為用，變化不測，故曰無方。無方者，大而化之之稱�！赌先A天運篇》曰∶無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。故謂之圣。此以人道言也。)夫變化之為用也，（用，功用也。天地陰陽之道，有體有用。陰陽者，變化之體；變化者，陰陽之用。此下乃承上文而發(fā)明神用之道也。)在天為玄，（玄，深遠(yuǎn)也。天道無窮，故在天為玄。)在人為道，（道，眾妙之稱。惟人能用之，故在人為道。)在地為化，（化，化生也。物之生息出乎地，故在地為化。)化生五味，（由化以生物，有物則有味，故化生五味，出乎地也。)道生智，（有道則有為，有為則有智，故道生智，存乎人也。)玄生神。（玄遠(yuǎn)則不測，不測則神存，故玄生神，本乎天也。)神在天為風(fēng)，在地為木；（此以下皆言神化之為用也。神以氣言，故在天之無形者為風(fēng)，則在地之成形者為木，風(fēng)與木同氣，東方之化也。余仿此。)在天為熱，在地為火；（熱與火同氣，南方之化也。)在天為濕，在地為土；（濕與土同氣，中央之化也。)在天為燥，在地為金；（燥與金同氣，西方之化也。)在天為寒，在地為水。（寒與水同氣，北方之化也。自在天為玄至此，與《五營運大論》同，見藏象類六。)故在天為氣，在地成形，（氣即上文之風(fēng)熱濕燥寒，形即上文之木火土金水，此舉五行之大者言，以見萬物之生，亦莫不質(zhì)具于地而氣行乎天也。)形氣相感而化生萬物矣。（形，陰也。氣，陽也。形氣相感，陰陽合也，合則化生萬物矣。故《寶命全角論》曰∶天地合氣，命之曰人。正此義也。)然天地者，萬物之上下也。（天復(fù)之，故在上。地載之，故在下。若以司天在泉言，則亦為上下也。)左右者，陰陽之道路也。（左為陽主升，故陽道南行。右為陰主降，故陰道北行。是為陰陽之道路。如司天在泉之左右四問，亦其義也。)水火者，陰陽之征兆也。（征，證也。兆，見也。陰陽之征，見于水火；水火之用，見于寒暑。所以陰陽之往復(fù)，寒暑彰其兆，即此謂也。上數(shù)句，與《陰陽應(yīng)象大論》稍同，見陰陽類一。)金木者，生成之終始也。（金主秋，其氣收斂而成萬物；木主春，其氣發(fā)揚而生萬物，故為生成之終始。按∶上文水火金木，乃五行之四，各有其用，獨不言土何也？蓋土德居中，凡此四者，一無土之不可，故兼四氣之用而寄王于四季，是以不可列言也。)氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。（在天之氣有多少，故陰陽有三等之分。在地之形有盛衰，故五行有太少之異。上下相召，即形氣相感之謂。蓋天氣下降，氣流于地，地氣上升，氣騰于天，升降相因，則氣運太過不及勝復(fù)微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者，皆發(fā)明損益之義，當(dāng)詳察也。)帝曰∶愿聞五運之主時也何如？（主四時之令也。)鬼臾區(qū)曰∶五氣營運，各終期日，非獨主時也。（各終期日，謂五運各主期年以終其日，如甲己之歲、土運統(tǒng)之之類是也，非獨主四時而已。)帝曰∶請聞其所謂也。鬼臾區(qū)曰∶臣積考太始天元冊文曰∶太虛廖廓，肇基化元，（太始天元冊文，蓋太古之文，所以紀(jì)天元者也。太虛，即周子所謂無極，張子所謂由太虛有天之名也。廖廓，空而無際之謂。肇，始也。基，立也�；�，造化之本原也。廓，苦郭切。肇音趙。)萬物資始，五運終天，（資始者，萬物借化元而始生。終天者，五行終天運而無已也。)布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元，（布者，布天元之氣，無所不至也。氣有真氣，化幾是也。物有靈明，良知是也。雖萬物形氣稟乎天地，然地亦天中之物，故易曰∶大哉干元，萬物資始，乃統(tǒng)天。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。又曰∶成象之謂干，效法之為坤。然則坤之元，不外乎干之元也，故曰總統(tǒng)坤元。)九星懸朗，七曜周旋，（九星者∶天蓬一，天芮二，天沖三，天輔四，天禽五，天心六，天任七，天柱八，天英九也。見補遺本病論，及詳九宮星野圖，今奇門陰陽家皆用之。七曜，日月五星也，舜典謂之七政。七者如緯，運行于天，有遲有速，有順有逆，故曰周旋。)曰陰曰陽，曰柔曰剛，（陰陽者，天道也。柔剛者，地道也。易系曰∶立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。邵子曰∶天之大，陰陽盡之；地之大，剛?cè)岜M之。故天道資始，陰陽而已；地道資生，剛?cè)岫�。然剛即陽之道，柔即陰之道，故又曰動靜有常，剛?cè)釘嘁�。此又以陰陽剛�(cè)幔咸斓囟傃灾病?
幽顯既位，寒暑弛張，（陽主晝，陰主夜，一日之幽顯也。自晦而朔，自弦而望，一月之幽顯也。春夏主陽而生長，秋冬主陰而收藏，一歲之幽顯也。幽顯既定其位，寒暑從而弛張矣。弛張，往來也。)生生化化，品物咸章。（易曰∶云行雨施，品物流形。又曰∶天地 ，萬物化醇。此所以生生不息，化化無窮，而品物咸章矣。章，昭著也。)臣斯十世，此之謂也。（言傳習(xí)之久，凡十世于茲者，此道之謂也。已上諸義，當(dāng)與陰陽類諸章參看。)
帝曰∶善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區(qū)曰∶陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。（此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽之氣各有多少，故厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽也。形有盛衰，如木有太少角，火有太少征，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，此五行之治，各有太過不及也。)故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，（此氣運迭為消長也。始，先也。隨，后也。以六十年之常而言，如甲往則乙來，甲為太宮，乙為少商，此有余而往，不足隨之也。乙往則丙來，乙為少商，丙為太羽，此不足而往，有余從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負(fù)言，如火炎者水必涸，水盛者火必滅，陰衰者陽湊之，陽衰者陰湊之，皆先往后隨之義也。蓋氣運之消長，有盛必有衰，有勝必有復(fù)，往來相因，強弱相加，而變由作矣。)
知迎知隨，氣可與期。（迎者，迎其至也。隨者，隨其去也。如時令有盛衰，則候至有遲速，至與不至，必先知之，是知迎也。氣運有勝復(fù)，勝微者復(fù)微，勝甚者復(fù)甚，其微其甚，必先知之，是知隨也。知迎知隨，則歲氣可期，而天和可自保矣。)應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治。（符，合也。承，下奉上也。直，會也。應(yīng)天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也；戊寅戊申戊子戊午，火氣合也；己丑己未，土氣合也；乙卯乙酉，金氣合也；丙辰丙戌，水氣合也。此十二年者，中運與司天同氣，故曰天符。承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也；戊午之歲，火承火也；乙酉之歲，金承金也；丙子之歲，水承水也；甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也。此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會也。然不分陽年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無定位，寄王于四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌丑未是也，共計八年。三合為治，言天氣運氣年辰也，凡天符歲會之類，皆不外此三者。若上中下三氣俱合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合者是也，共四年。上詳注，見《圖翼》二卷天符歲會圖說。)
帝曰∶上下相召奈何？（此以下皆明上下相召也。)鬼臾區(qū)曰∶寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。（寒暑燥濕風(fēng)火，六氣化于天者也，故為天之陰陽。三陰三陽上奉之，謂厥陰奉風(fēng)氣，少陰奉火氣，太陰奉濕氣，此三陰也。少陽奉暑氣，陽明奉燥氣，太陽奉寒氣，此三陽也。)木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應(yīng)之。（木火土金水火，五行成于地者也，故為地之陰陽。生長化收藏下應(yīng)之，謂木應(yīng)生，火應(yīng)長，土應(yīng)化，金應(yīng)收，水應(yīng)藏也。按∶上文神在天為風(fēng)等十句，其在天者止言風(fēng)熱濕燥寒，在地者止言木火土金水；而此二節(jié)乃言寒暑燥濕風(fēng)火，木火土金水火。蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽之分也。二火義如下文。)天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。（天為陽，陽主升，升則向生，故天以陽生陰長，陽中有陰也。地為陰，陰主降，降則向死，故地以陽殺陰藏，陰中有陽也。以藏氣紀(jì)之，其征可見。如上半年為陽，陽升于上，天氣治之，故春生夏長；下半年為陰，陰降于下，地氣治之，故秋收冬藏也。此節(jié)詳義，又見陰陽類一。)天有陰陽，地亦有陰陽，故陽中有陰，陰中有陽。（天本陽也，然陽中有陰；地本陰也，然陰中有陽。此陰陽互藏之道，如坎中有奇、離中有偶、水之內(nèi)明、水之內(nèi)暗皆是也。惟陽中有陰，故天氣得以下降。陰中有陽，故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽下，原有木火土金水火地之陰陽也生長化收藏，共十六字，衍文也，今去之。)所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六gydjdsj.org.cn/job/期而環(huán)會。（應(yīng)天之氣，五行之應(yīng)天干也。動而不息，以天加地而六甲周旋也。五歲而右遷，天干之應(yīng)也，即下文甲己之歲、土運統(tǒng)之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運之一周，己庚辛壬癸，又五運之一周，甲右遷而己來，己在遷而甲來，故五歲而右遷也。應(yīng)地之氣，六氣之應(yīng)地支也。靜而守位，以地承天而地支不動也。六期而環(huán)會，地支之周也，即下文子午之歲、上見少陰之類是也。蓋子丑寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復(fù)始，故六期而環(huán)會。)動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。（動以應(yīng)天，靜以應(yīng)地，故曰動靜，曰上下，無非言天地之合氣，皆所以結(jié)上文相召之義。)帝曰∶上下周紀(jì)，其有數(shù)乎？鬼臾區(qū)曰∶天以六為節(jié)，地以五為制。（天數(shù)五而五陰五陽，故為十干。地數(shù)六而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節(jié)；地支之六，必得天干之五以為制。而后六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，丑未之上為濕土，寅申之上為相火，卯酉之上為燥金，辰戌之上為寒水，巳亥之上為風(fēng)木，是六氣之在天，而以地支之六為節(jié)也。甲己為土運，乙庚為金運，丙辛為水運，丁壬為木運，戊癸為火運，是五行之在地，而以天干之五為制也。此以地支而應(yīng)天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召，以合五六之?dāng)?shù)也。)周天氣者，六期為一備；終地紀(jì)者，五歲為一周。（天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一周。一曰∶當(dāng)以周天氣者六為句，終地紀(jì)者五為句，亦通。謂一歲六氣，各主一步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行，各主一運，運七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀(jì)者五也，故歲為一周。此以一歲之五六為言，以合下文一紀(jì)一周之?dāng)?shù)，尤見親切。)君火以明，相火以位。（此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也，相者下也。陽在上者，即君火也。陽在下者，即相火也。上者應(yīng)離，陽在外也，故君火以明。下者應(yīng)坎，陽在內(nèi)也，故相火以位�；鹨灰�，而上下幽顯，其象不同，此其所以有辨也。愚按∶王氏注此曰∶君火在相火之右，但立名于君位不立歲氣。又曰∶以名奉天，故曰君火以名。守位稟命，故曰相火以位。詳此說，是將明字改為名字，則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運之化，非言六氣也。如子午之歲，上見少陰，則六氣分主天地，各有所司，何謂不立歲氣？且君為大主，又豈寄空名于上者乎？以致后學(xué)宗之，皆謂君火以名，竟將明字滅去，大失先圣至要之旨。夫天人之用，神明而已，惟神則明，惟明乃神。天得之而明照萬方，人得之而明見萬里，皆此明字之用，誠天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰∶天地之動靜，神明為之紀(jì)�！渡鷼馔ㄌ煺摗吩弧藐枤庹呷籼炫c日，失其所則折壽而不彰，故天運當(dāng)以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說卦傳曰∶離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。由此言之，則天時人事，無不賴此明字為之主宰，而后人泯去之，其失為何如哉？不得不正。又按∶君火以明，相火以位，雖注義如前；然以凡火觀之，則其氣質(zhì)上下，亦自有君相明位之辨。蓋明者光也，火之氣也。位者形也，火之質(zhì)也。如一寸之燈，光被滿室，此氣之為然也。盈爐之炭，有熱無焰，此質(zhì)之為然也。夫焰之與炭皆火也，然焰明而質(zhì)暗，焰虛而質(zhì)實，焰動而質(zhì)靜，焰上而質(zhì)下，以此證之，則其氣之與質(zhì)，固自有上下之分，亦豈非君相之辨乎？是以君火居上，為日之明，以昭天道，故于人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養(yǎng)萬物，故于人也屬腎，而元陽蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在后，前者肇物之生，后者成物之實。而三百六十日中，前后二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也�；蛟弧昧鶜庵形逍懈饕�，惟火言二何也？曰∶天地之道，陰陽而已，陽主生，陰主殺，使陽氣不充，則生意終于不廣，故陽道實，陰道虛，陽氣剛，陰氣柔，此天地陰陽當(dāng)然之道。且六氣之分，屬陰者三，濕燥寒是也；屬陽者二，風(fēng)熱而已。使火無君相之化，則陰勝于陽而殺甚于生矣，此二火之所以必不可無也。若因惟火有二，便謂陽常有余而專意抑之，則伐天之和，伐生之本，莫此為甚。此等大義，學(xué)人最宜詳察�！吨琳嬉笳摗吩啤蒙訇幉凰練饣�。義詳本類二十四．《生氣通天論》云∶天運當(dāng)以日光明。義詳疾病類五。俱當(dāng)參閱。)五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲；（天以六期為備，地以五歲為周，周余一氣，終而復(fù)會。如五個六，三十歲也；六個五，亦三十歲也。故五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲也。然此以大數(shù)言之耳，若詳求之，則三十年之?dāng)?shù)，正與一歲之度相合。蓋一歲之?dāng)?shù)，凡三百六十日，六分分之為六氣，各得六十日也；五分分之為五運，各得七十二日也；七十二分分之為七十二候，各得五日也。三十年之?dāng)?shù)，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節(jié)。此五六之大會，而元會運世之?dāng)?shù)皆自此起，故謂之一紀(jì)，又謂之一世。)千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣。（以三十年而倍之，則得此數(shù)，是為六十年花甲一周也。其間運五氣六，上下相臨之?dāng)?shù)，盡具于此。故凡太過不及、逆順勝復(fù)之氣，皆于此而可見矣。)
帝曰∶夫子之言，上終天氣，下畢地紀(jì)，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之后世，無有終時，可得聞乎？（此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民，則圣帝重民之意，為可知矣。)鬼臾區(qū)曰∶至數(shù)之機，迫迮以微，其來可見，其往可追。敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得天殃。（至數(shù)之機，即五六相合之類也。迫迮以微，謂天地之氣數(shù)，其精微切近，無物不然也。其來可見，其往可追，謂因氣可以察至，因至可以求數(shù)也。然至數(shù)之微，為安危所系，故敬之者昌，慢之者亡。敬者，如攝生類諸章所載，凡協(xié)議于道者皆是也。設(shè)或無道行私，而逆天妄為，天殃必及之矣，可不慎哉！迮音窄，近也。)謹(jǐn)奉天道，請言真要。（至真之要道也。)帝曰∶善言始者，必會于終，善言近者，必知其遠(yuǎn)，（必精明于道者，庶能言始以會終，言近以知遠(yuǎn)。)是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)，至數(shù)之要，愿盡聞之。（至數(shù)之義，本經(jīng)所見不一，詳會通奇恒類。簡，要也。匱，乏也。)鬼臾區(qū)曰∶昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也。（桴，鼓椎也。發(fā)者為聲，應(yīng)者為響。桴音孚。)臣聞之，甲己之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之。（此即五行之應(yīng)天干也，是為五運。詳義見下章及圖翼五運圖解。)帝曰∶其于三陰三陽，合之奈何？鬼臾區(qū)曰∶子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。（此即三陰三陽之應(yīng)地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見少陰司天是也。十二年皆然。)少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。（標(biāo)，首也。終，盡也。六十年陰陽之序，始于子午，故少陰謂標(biāo)。盡于巳亥，故厥陰謂終。)厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。（三陰三陽者，由六氣之化為之主，而風(fēng)化厥陰，熱化少陰，濕化太陰，火化少陽，燥化陽明，寒化太陽，故六氣謂本，三陰三陽謂標(biāo)也。然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀(jì)者，義本諸此。)帝曰∶光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀(jì)。（著之玉版，垂永久也。藏之金匱，示珍重也。署，表識也。)
