郭玉，和帝 (89～105在位) 時為太醫(yī)丞，多有效應。而醫(yī)療貴人，時或不愈。帝乃令貴人羸服變處，一針即差。召玉詰問其狀。對曰：“醫(yī)之為言意也。腠理至微，隨氣用巧，針石之間，毫芒即乖。神存于心手之際，可得解而不可得言也。夫貴者處尊高以臨臣，臣懷怖攝以承之。其為療也，有四難焉：自用意而不任臣，一難也；將身不謹，二難也；骨節(jié)不強，不能使藥，三難也；好逸惡勞，四難也。針有分寸，時有破漏，重以恐怖之心，加以裁慎之志，臣意且猶不盡，何有于病哉！此其所為不愈也。”
這段記述，有兩點值得注意之處：一是文中所言之“意”，并無后世所要表達的種種深遠含意，而不過是指醫(yī)家的注意力。即郭玉以為“醫(yī)療貴人，時或不愈”的原因在于心懷恐怖，自然處處先思保身，焉能一心療病。
值得注意的第二點，是文中所涉郭玉、程高、涪翁師徒三代，皆是針石之醫(yī)。盡管“針灸”與“藥物”可以說是構(gòu)成中國傳統(tǒng)醫(yī)學治療方法體系的左膀右臂，但在不同歷史時期，其發(fā)展水平與地位并不相同。從總體趨勢上講，“藥物療法”經(jīng)過長期的發(fā)展，逐漸取得了絕對優(yōu)勢的地位。
無論是從歷代遺留之浩如煙海的中醫(yī)著作，還是從當代中醫(yī)的實際運用狀況看，除針灸�？仆�，絕大多數(shù)的中醫(yī)都是致力于藥物的研究與使用。恰如左膀右臂，雖然它們并無明顯差異地存在于人體之上，但左右手的能力及運用頻繁程度，卻有天壤之別。然而又如在人類以外的靈長類動物身上看不到左右手有如此明顯的功能差異，且人類的“右利”之勢古今亦有所不同 一樣，藥物療法的絕對優(yōu)勢亦非成于一朝一夕。
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－－－－－－－－－－－從中國傳統(tǒng)醫(yī)學最重要的經(jīng)典棗今本《
黃帝內(nèi)經(jīng)》（即《素問》與《靈樞》)，主要是講述針灸療法即不難看出，針灸學在漢代不僅已然相當成熟，而且與中醫(yī)基礎(chǔ)理論體系的建立有著密切的關(guān)系。郭玉對于針法技藝微妙之處的釋說，與今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的一些相關(guān)論述極為相近。如郭玉說：“腠理至微，隨氣用巧”、“針石之間，毫芒即乖”、“神存于心手之際，可得解而不可得言”；而《靈樞》第一篇“九針十二原”概括針法之要時則有：“小針之要，易陳而難入。
粗守形，上守神。粗守關(guān)，上守機”等語；同書“小針解”篇對“上守機”的解釋為：“知守氣也”。那么，“上工”（高明之醫(yī))“守神”、“守機”、“守氣”的針刺技法與“粗工”（匠人之醫(yī))“守形”、“守關(guān)”有何區(qū)別呢？請看《素問·寶命全形論》對我們通常大加贊譽的“虛者實之，滿者泄之”棗通過補虛泄實、調(diào)整陰陽， 以恢復健康的中醫(yī)基本治則是如何評價的：“今末世之刺也，虛者實之，滿者泄之，此皆眾工所共知也�！倍瞎ぁ胺ㄌ靹t地”之技在針法中的具體表現(xiàn)為：“經(jīng)氣已至，慎守勿失，淺深在志，遠近若一，如臨深淵，手如握虎，神無營于眾物。”
讀過上述經(jīng)文，自然會導出這樣一個問題：針法的治療效果究竟與施術(shù)者的個人素質(zhì)有多大程度的關(guān)聯(lián)？甚至會有人問：在施以針刺的過程中，除了技藝因素外，是否還需考慮施術(shù)者與患者間，有可能存在某種“氣”的交流？即是否存在某種能量通過“針”，從施術(shù)者一方傳遞到受術(shù)者身上，從而對治療效果產(chǎn)生影響的問題。相信隨著科學技術(shù)的發(fā)展，這些問題都能通過實驗弄清，目前似不應僅僅依據(jù)感覺輕率地做出肯定或否定的結(jié)論。要之，通過郭玉與今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》的有關(guān)論述可以了解到：在中國傳統(tǒng)醫(yī)學中，對于醫(yī)家悟性、靈活性等個人素質(zhì)的強調(diào)，首先是出現(xiàn)在針法的相關(guān)記述中。相比之下，藥物治療在此時還處在強調(diào)“驗方”之傳授與使用的階段�！稘h書·藝文志·方技》中有“經(jīng)方”類，其意即是“經(jīng)驗之方”。無論是文人儒士，還是醫(yī)家，歷來對“經(jīng)驗之方”都是十分重視的，因而才會有
大量或簡或繁的方書問世。致于說后世在藥物療法方面也出現(xiàn)了“古方不能治今病”，主張 “寧失其方，毋失其法”的新思想，那正是本文后面將要討論的問題。即“醫(yī)者意也”觀念在不同時期具有不同表現(xiàn)形式的問題。
－－－－－－－－－－－自郭玉倡言“醫(yī)者意也”后，歷代皆有援引以為據(jù)者，但援引者大多不是針法醫(yī)，所欲闡發(fā)的旨趣也與針法無關(guān)。實際上，熱衷此說者主要是一些注重藥物理論與應用的醫(yī)家，顯示出醫(yī)療技藝重心從針灸療法向藥物療法的轉(zhuǎn)移。伴隨著上述從針到藥的轉(zhuǎn)移，醫(yī)者之“意”自然會因兩種療法性質(zhì)不同而有所區(qū)別。換言之，“意”的內(nèi)涵在悄然之中發(fā)生了種種改變，表述的思想內(nèi)容已與出典風馬牛不相及。為要弄清“醫(yī)者意也”這只舊瓶所裝新酒的味道如何，則必須先看看是何人、于何時、向此瓶中灌入了何酒。
就管窺所及資料而言，在郭玉之后較早言及“醫(yī)者意也”的是南朝名士陶弘景（456～536)：
“故陶隱居云：醫(yī)者意也。古之所謂良醫(yī)，蓋以其意量而得其節(jié)，是知療病者皆意出當時，不可以舊方醫(yī)療�！�
陶氏于醫(yī)學方面的主要貢獻，是將舊傳《神農(nóng)本草經(jīng)》加以擴充、注釋而成《本草經(jīng)集注》。故上述之語顯然是就方藥而言。其后有隋唐間人許胤宗，“每療，無不愈�！惫嗜藛栐唬骸肮t(yī)術(shù)若神，何不著書以貽將來?”胤宗答道：
“醫(yī)者，意也，在人思慮。又脈候幽微，苦其難別，意之所解，口莫能宣。且古之名手，唯是別脈，脈既精別，然后識病。夫病之于藥，有正相當者，唯須單用一味，直攻彼病，藥力既純，病即立愈。今人不能別脈，莫識病源，以情臆度，多安藥味，譬之于獵，未知
兔所，多發(fā)人馬，空地遮圍，或冀一人偶然逢也。如此療疾，不亦疏乎！假令一藥偶然當病，復共他味相和，君臣相制，氣勢不行，所以難差，諒由于此。脈之深趣，即不可言，虛設經(jīng)方，豈加于舊。吾思之久矣，故不能著述耳�！�
－－－－－－－－－－－在中國古代醫(yī)學著作中，時�？梢砸姷健搬t(yī)者意也”的說法。好像醫(yī)學理論的神秘性、治療方法的靈活性、醫(yī)家的悟性，都只能以一個“意”字來體現(xiàn)。 換言之，中國傳統(tǒng)醫(yī)學的神韻，就蘊涵于其自身所具有的那么一種“可以意會，難于言傳”的味道當中。
然而，醫(yī)學畢竟是一門自然科學與實用技術(shù)，醫(yī)家究竟如何以“意”來構(gòu)建這門學問，似乎并無人深究。近代碩學梁啟超曾說：“中國凡百學問都帶有一種‘可以意會不可以言傳’的神秘性，最足為智識擴大之障礙�！倍渌e之例，即是“醫(yī)學”。的確，中國傳統(tǒng)醫(yī)學較之于任何一種其他古代精密科學（如天文、算學)或?qū)嵱眉妓嚕几哂袀鹘y(tǒng)文化的特征。或毋寧說，只有傳統(tǒng)醫(yī)學才能夠體現(xiàn)傳統(tǒng)文化“可以意會，難于言傳”的韻味。
時至今日，當人們從不同角度對傳統(tǒng)科技文化進行評價與研究時，一方面驚訝地發(fā)現(xiàn)：在近代西方科技繁榮昌盛、普及全球之后，唯有中國傳統(tǒng)醫(yī)學仍然具有不衰的生命力；但與此同時，人們又在不斷地以西方科學的目光與標準來審視、衡量、評價、要求、改造這唯一具有生命力的傳統(tǒng)科學。
在這種情況下，“醫(yī)者意也”所代表的傳統(tǒng)醫(yī)學之神韻棗這種與近代科學格格不入、“最足為智識擴大之障礙”的基本性格，自然就會受到更多的非難。作為醫(yī)史研究，特別是醫(yī)學思想史研究，理應對這句古來醫(yī)家常掛嘴邊，當代中醫(yī)也還在以不同方式強調(diào)其重要性的話加以注意。本文即從剖析“醫(yī)者意也”在不同歷史時期的多種含意與表現(xiàn)形式入手，以求理解中國傳統(tǒng)醫(yī)學的“神韻”所在；沿著醫(yī)學的軌跡，而不是文人的雅興來探索傳統(tǒng)醫(yī)學的一些本質(zhì)性問題。
－－－－－－－－－－－在唐代醫(yī)家孫思邈（581～682)的著作中，則不止一次地提到這一觀點：“張仲景曰：欲療諸病，當先以湯蕩滌五臟六腑……故用湯也；若四肢病久，風冷發(fā)動，次當用散；……次當用丸……。能參合而行之者，可謂上工。故曰醫(yī)者意也。”“若夫醫(yī)道之為言，實惟意也。固以神存心手之際，意析毫芒之里，當其情之所得，口不能言；數(shù)之所在，言不能諭。” “醫(yī)者意也，善于用意，即為良醫(yī)�！�
從總體上講，醫(yī)家真正大談 “醫(yī)者意也”是在宋代之后。試觀以下諸例。
《太平圣惠方》序稱：“夫醫(yī)者意也。疾生于內(nèi)，藥調(diào)于外，醫(yī)明其理，藥效如神，觸類而生，參詳變易，精微之道，用意消停�！�
《夷堅乙志》記述北宋張銳以一種藥治愈兩人全然不同之病，因有人問其故：“敢問一藥而治兩疾何也？銳曰：此于經(jīng)無所載，特以意處之。”
南宋劉開《劉三點脈訣》自序云：“夫脈者天真要和之氣也……大抵持脈之道，非言可傳，非圖可狀，……學者當以意會而精別之�！�
南宋崔嘉彥《崔紫虛脈訣秘旨》自序，與上文全同。又《歷代名醫(yī)蒙求》蘇霖序（1220) 云：
“昔人序本草，嘗有言曰：醫(yī)者意也。蓋謂醫(yī)為人之司命，必致其意。……況醫(yī)之道，有神圣工巧之殊；藥之性，有君臣佐使之別；人之受病，則寒熱燥濕，強弱盛衰，千變?nèi)f態(tài)，不可言。既茍非精其意而通其妙，烏能已人之疾�！�
南宋嚴用和所著《嚴氏濟生續(xù)方》自序云： “醫(yī)者意也，生意在天地間，一息不可間斷，續(xù)此方，所以續(xù)此生。”
金元四大家之一的朱震亨說：
“古人以神圣工巧言醫(yī)，又曰：醫(yī)者意也。以其傳授雖的，造詣雖深，臨機應變，如對敵之將，操舟之工，自非盡君子隨時反中之妙，寧無愧于醫(yī)乎？今乃集前人已效之方，應今人無限之病，何異刺舟求劍、按圖索驥，冀其偶然中，難矣�！�
－－－－－－－－－－－明王文祿《醫(yī)先》云：“醫(yī)者意也，度時致病者意起之，立方醫(yī)之，若天時圣教不同也。……是以醫(yī)貴審運氣，察人情，及致病之原。”
明謝肇淛《五雜俎》卷五云：
“葛可久以氣未足，初秋，取桐葉飲之，立下，此以意悟者也；……以命門無脈，而知為鬼，此以博識者也；……診父之脈，而能道其子吉兇，此以理推者也。意難于博，播難于理，醫(yī)得其意，足稱國手矣�！�
“夫醫(yī)者，意也。以醫(yī)取效，豈必視方哉？然須博通物性，妙解脈理而后以意行之，不則妄而輕試，足以殺人而已。”
《惠民局本草詩簽》蔣溥序云：
“故河汾氏之言曰：醫(yī)者意也，藥者瀹也。先得大意，后以藥物疏瀹之，此可謂善言醫(yī)者矣�！�
《圣濟經(jīng)》陳蘭森序 (1789) 云：
“醫(yī)者意也，以意體之，方無不當。”
清代龍繪堂所著《蠢子醫(yī)》原序（1882)云：
“甚矣，醫(yī)道之難也。醫(yī)者意也，不可以妄試；不可以輕嘗�！�
清代臧達德《履霜集》自序（1814)云：
“蓋醫(yī)者意也。借望聞問切四者，以一己之心理而揣度夫病理；援五行生克之標榜，而定其所傷何部。以形式而言，似屬談空，細繹之固有至理在焉。”
清代李光庭《鄉(xiāng)言解頤》卷三云：
“漢郭玉曰：醫(yī)之為言意也。唐許允宗曰：醫(yī)者，意也。思慮精則得之。望聞問切而不能知，或強不知以為知，遂以意為之，鮮有不敗事者。東坡云：學書紙費，學醫(yī)人費�！�
－－－－－－－－－－－十分明顯，這些醫(yī)家強調(diào)的“意”，早已不是在針法操作時需要集中的“注意力”；而是圍繞著一個核心，即：醫(yī)學是一門深奧的學問，而尤以診脈、用藥為難；治病不可生搬硬套、墨守成規(guī)；必須最大限度地發(fā)揮自己的聰明才智，方能正確辨識疾病，并找到適合的治療方法。
由此不難看出，中國傳統(tǒng)醫(yī)學在外表上雖然總是呈現(xiàn)出一種極強的繼承性，令人覺得古今一脈并無多大變化，但實際上今古中醫(yī)之不同遠勝相同。其原因就在于歷代醫(yī)家雖然在口頭上總是將諸如今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《神農(nóng)本草經(jīng)》、《難經(jīng)》、《
傷寒雜病論》等一些古代醫(yī)學著作奉為圭臬，稱為經(jīng)典，但舊有的名詞、概念往往早已被多次賦予新的解釋與內(nèi)涵；同時，這些新舊概念又被無數(shù)次地加以重組棗再建體系。這就是傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展的歷史、自我改造的歷史，或者說是“革命”的歷史。
如果沒有這種自我改造，中國傳統(tǒng)醫(yī)學肯定不會具有今日所見之強大生命力。關(guān)于這一點，只要我們想到人類早期各地區(qū)、各種文化間的相同之處遠遠多于不同；針刺放血、草藥治病等醫(yī)療技藝與知識普遍存在于世界各地，至今也并未徹底消亡，但何以不具與現(xiàn)代醫(yī)學相并存的力量，即完全不難理解�！搬t(yī)者意也”內(nèi)涵的改變，自然是上述變化的一種體現(xiàn)；而醫(yī)家以“意”改造醫(yī)學的過程，簡直可以說就是傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展的過程。
從宏觀的角度講，中國傳統(tǒng)醫(yī)學之所以能夠從低水平、原始的經(jīng)驗醫(yī)學發(fā)展成為一個“偉大的寶庫”，正是因為有許多堪稱“古代科學家”的人，肯于將其與生俱來的聰明才智用在這種曾被貶斥為“君子不齒”的賤業(yè)上，才使得醫(yī)學的知識含量、理論水平得以逐步提升，終在宋代以后成為被儒家認同的學問體系棗“格物窮理之一端”。
此外，值得注意的另一個問題是，不同的民族具有不同的思維特征，古代醫(yī)家以“意”構(gòu)建自身傳統(tǒng)醫(yī)學的過程，實質(zhì)上也就是以本民族思維特征與生活經(jīng)驗，構(gòu)建一種實用技藝與學問體系的過程。因而可以說中國傳統(tǒng)醫(yī)學的基本性格，乃是由中國人固有之“意”所規(guī)定的。以下我們不妨從微觀的角度，認真分析一下那些“善于用意”的醫(yī)家，是如何將“意”不斷注入醫(yī)學這個學問體系的。
－－－－－－－－－－－小時隨父在郊外玩時，常要教我認藥、采藥，并講故事。印象最深的一個故事是：一日，某師對其弟子言：“去采一種不是藥的草回來，即可畢業(yè)。”弟子領(lǐng)命而去，以為不難。
誰知數(shù)日后卻空手而歸，泣對師言：“看來弟子是不能畢業(yè)了�！睅熢唬骸昂我�？”答曰：“遍觀草木，雖有不識，但無一非藥。故難復師命。”師笑曰：“汝業(yè)已成，可去�！�
聽講者自然要問：“既有不識，焉知為藥？”其實這正是故事所要表達的核心思想，即：自然萬物的藥用功效，可由一些基本的抽象原理而獲知。例如“諸花皆升，諸子皆降”；以及見于今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》的“辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌瀉為陰”；“色赤如心”，“味咸入腎”等等，皆可作為分析藥物功效的原則棗演繹原理，即可獲得具體知識。
然而有關(guān)人類何以會對自然界的“藥物”有所認識的問題，“醫(yī)學史” 卻另有解釋。
－－－－－－－－－－－中國自古就有“神農(nóng)嘗百草，一日而遇七十毒”以識藥物的傳說。現(xiàn)代醫(yī)史著作在解釋藥物知識的形成途徑時，基本上也都是沿襲這一模式。
即“氏族成員由長時期采集逐漸轉(zhuǎn)化為種植的過程中，對植物的咀咽嘗試已多，積累了一些用植物治病的經(jīng)驗”；“在此過程中，他們曾發(fā)生過不少的中毒遭遇，但從中也積累了不少藥物知識”；“由于饑不擇食，人們經(jīng)常誤食某些有毒的植物，因而發(fā)生
嘔吐、
腹瀉、
昏迷甚至死亡等情況。經(jīng)過無數(shù)次的嘗試，人們逐漸認識某些植物對人體有益，某些植物對人體有害，某些植物可以治病。
這樣便初步積累了一些關(guān)于植物藥的知識�！北M管這種改造“神農(nóng)嘗百草”而成的“中毒識藥說”自身存在著許多難以解釋的問題（中毒，往往只會給人留下“此物不可食”的經(jīng)驗)，但因其立足點是“知識來源于經(jīng)驗”，故極易被接受。經(jīng)驗，無疑是獲得知識的重要途徑，但我們還應該知道，類比與聯(lián)想的思維方式（即被巫術(shù)研究者稱為“相似律”與“接觸律”的思維規(guī)律)亦是言說藥物功效的重要途徑。
例如，在古代文獻《山海經(jīng)》中記載：
昆侖之丘的沙棠，身體輕浮，故可以御水，食之可以不溺；蘨草是上帝女兒化身，故食之即可為人所愛，服之媚于人；蓇蓉“黑華而不實”，故食之使人無子等等。
又如生長在身體外部的贅
疣，在古人頭腦中并不認為是源出體內(nèi)的皮膚疾病，而被看成是外物所附，因而食用皮膚光滑的鱃魚（泥鰍)可以達到“食者不疣”的效果。在今本《黃帝內(nèi)經(jīng)》為數(shù)不多的幾個方劑中，有一個治療
失眠的藥方叫作“
半夏湯”，其制做方法是：“以流水千里以外者八升，揚之萬遍，取其清五升，煮之，炊以葦薪 火，沸置
秫米一升，治半夏五合，徐炊，令竭為一升半，去其滓，飲以一小杯�！�
－－－－－－－－－－－為何要用千里以外的流水？煎煮的燃料與藥效有何關(guān)系？如果沿著“科學”的軌跡去思索，那將永無答案。即便是對于其中的藥物棗秫米與半夏，至多也只能給出一個知其然，而不知其所以然的回答：因為它們是藥，因為古人認為這兩種東西能治失眠。
然而如果我們知道當時對于失眠的病理解釋是“陰陽之氣不通”；如果我們能對古代的思維方式有所了解，那么就不難對這一切都做出某種合理的解釋：千里以外的流水，具有“流動”的性質(zhì)；葦是管狀空心之物，具有“通”的性質(zhì)；秫米（粘米)與半夏能熬出粘的湯汁，具有“滑”的性質(zhì)，這些性質(zhì)的集合構(gòu)成了“半夏湯”的效能棗糾正體內(nèi)“陰陽之氣不通”的病態(tài)。
因而作者斷言：“飲以半夏湯一劑，陰陽已通，其臥立至。”前引孫思邈有關(guān)藥物不同劑型適用范圍的解說，也是同理。湯者，蕩也；散（sǎn)者，散（sàn)也；丸者，緩也�？傊�，古人并不僅僅是從一種藥物所含的“有效成份”去思考其作用；或者可以反過來講，一切相關(guān)因素都是“有效成份”。
因而他們決不會像今人，為了銷售、保存、服用之便，而將治療外感風寒等急性病的藥物也制成丸藥。由于原始文獻的記載極為簡略，故要逐一推敲每種藥物功效建立過程中的思維過程與原理是不可能的，但諸如此類的線索確實可以使我們了解到，除實踐經(jīng)驗外，類比方式可謂古代建立藥效之說的最重要途徑之一。這種類比（或稱比類)與聯(lián)想的思維方法，被古代醫(yī)家稱之為“意”。
