道學(xué)和管理-Taoism and management
（http://www。hongdao。org/stephen.zhang/stephen.html)
張緒通博士簡介
張緒通博士（Dr,Stephen T.zhang)系美籍華裔知名學(xué)者和名醫(yī)，出生于名門和名醫(yī)世家，早年先后留學(xué)于日本和美國，取得醫(yī)學(xué)、法學(xué)和哲學(xué)博士學(xué)位。1961年以來一直從醫(yī)從教于世界各地。特別是他長期從事中國道學(xué)文化的研究，造詣甚深，重視實用。
1976年在美國創(chuàng)立了道學(xué)會，并后來的明道大學(xué)。1988年獲里根總統(tǒng)榮譽(yù)獎并受聘為總統(tǒng)府咨議。
1990年以來多次返回祖國，先后在中國人民大學(xué)、
四川大學(xué)、安徽大學(xué)、
蘭州大學(xué)、云南財貿(mào)學(xué)院、蘭州商學(xué)院等院校講學(xué)，并被聘為客座教授或名譽(yù)教授；同時還應(yīng)邀去四川攀枝花鋼鐵公司、長城特殊鋼公司以及中國
石化總公司、蘭州石化公司、茂明石化公司、蘭州煉油廠等大型企業(yè)和四川綿陽、德陽、雅安、涪陵等市政府講學(xué)，傳布道學(xué)文化，引起轟動。1994年資助和支持創(chuàng)建了四川弘道經(jīng)理學(xué)院。
張緒通博士對道學(xué)文化的研究，除涉及管理、經(jīng)濟(jì)、政治學(xué)外，還涉及養(yǎng)生、醫(yī)學(xué)等廣泛的領(lǐng)域，著有《道學(xué)的管理要旨》、《大道》、《道的養(yǎng)生學(xué)》、《道的性理學(xué)》、《道的膳食學(xué)》、《自醫(yī)全系》、《針灸全書》、《中國的家族制度》、《韓非子的法律哲學(xué)》。其中大多已有十余種語文譯本，暢銷全球。上世紀(jì)90年代上述著作陸續(xù)出中文版，最近又修訂出版，并附多媒體光盤。本站將發(fā)表其中的六種著作，為讀者提供事業(yè)成功、生活幸福、長生久視的智慧。
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－－－－－－－－－－－《成功之道 》
目錄
成功無上限
中華文化之根
數(shù)理之道
科學(xué)的內(nèi)功
膳食在于平衡
醫(yī)道一家
宿命中的自由
肉體、知識、靈
順其自然
超越的生存
不爭之爭
結(jié)語
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《性理之道 》
目錄
前言
性腺是恢復(fù)青春的原動
好的道學(xué)家必能長生
生命的本質(zhì)就是創(chuàng)造
能量在周身循環(huán)
防止體能泄露
鍛煉性腺 固精活絡(luò)
神徑刺激與荷爾蒙
美滿的性生活
想象中的伴侶
能量提升
灑下美好的快樂
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《膳食之道 》
控制體重的秘訣
目錄
生活策略
恐怖的脂肪
減肥奧秘
健康就是平衡
膳食法則
百日膳食譜
減肥證詞
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《自醫(yī)之道 》
科學(xué)的內(nèi)功
目錄
身心合一長生久視
人之性命全賴于氣
促進(jìn)血液循環(huán)又不增加心臟負(fù)擔(dān)
提升精氣神,增強(qiáng)免疫力
壓力使神經(jīng)衰弱
祛病養(yǎng)生的內(nèi)功
存想、意守和吐納
大小周天
處方
結(jié)論
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《管理之道 》
道的進(jìn)化論
道的矛盾論
道的心態(tài)論
道的職責(zé)論
道的五行論
道的心理功能
道的領(lǐng)導(dǎo)原理
道的決策原理
道的辭說原理
西方文化的矛盾
中國歷史的病根
結(jié)論
注：以上書籍均可在其主頁在線閱讀。
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本帖最后由 雪山來客 于 2010/6/5 16:46 編輯 www.med126.com]
－－－－－－－－－－－第十章 西方文化的矛盾
老子說；知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)。做為一個現(xiàn)代的管理者對于世界古今中外，都應(yīng)該有充分的認(rèn)識。黃石公說：衣不舉領(lǐng)者倒。走不視路者顛。為了幫助讀者有一個明了的整體概念，如果先把西方文化的內(nèi)涵，提綱挈領(lǐng)地陳列出來；并把它慎加分析，理出一個頭緒。再把中國過去兩千年的歷史做一次檢討，也把它分門別類地條列以陳，作為知人、自知、勝人、自勝的藍(lán)圖，應(yīng)該是有深遠(yuǎn)意義的。圖難于易，為大于細(xì)；善建者不拔，善抱者不脫。夫唯道，善貸且成。
茲將西方文化的來龍去脈，分四節(jié)敘述討論于后。
（一)
西方的文化始于紀(jì)元前五世紀(jì)左右，再往前索則不是無文字可考，就是眾說紛壇。眾說之中則以埃及來源說為最強(qiáng)。該世紀(jì)中葉是雅典政治的
黃金時代，在柏拉固（Plato)以前的希臘社會情形，由于缺乏史籍，知之不詳。但因當(dāng)時城邦（City-state)制盛行，商業(yè)相當(dāng)發(fā)達(dá)，同時從柏拉圖和亞里斯多德（Aristotle)等人的著作中可以推斷當(dāng)時的政治、宗教、社會、思潮和辯論都相當(dāng)蓬勃和生動。例如：正義、自由、立憲、權(quán)利……等等現(xiàn)代人掛在口頭上的名詞都已具備。
在這里有一個極重要的觀念上的問題是必須一提的，就是這些正義、自由的實際意義并不是見文生義的。中國人講忠孝節(jié)義，其內(nèi)容五千年來，望文生義，幾乎沒有變動。而西方的正義、自由等等只不過是一些空洞的名詞而已，到底它真正的內(nèi)容（定義)是什么?則有待不同之人賦于其不同的意義而定。所以歷來各因時、地、人、事之不同而其義各異。兩千年來，西方的哲學(xué)家、思想家、政治家等人就為了這些名詞的內(nèi)含，各持己見，鬧得不亦樂乎．至今還是各說各話，得不出統(tǒng)一的結(jié)論來。譬如以"不自由，毋寧死。"這句話來說吧。就是要為"自由"死的意思。這個"自由"到底是什么樣的?誰的?……都得要弄清楚，否則就白死了。再如"我給你自由"，你心里想從此你便可以自由自在，做個逍遙的神仙了；其實我所給的是：你有自殺的自由。你說我騙你，我說是你自己騙自己�，F(xiàn)在我們來談西方的文物制度，要是沒把這點先弄清楚，便是緣木求魚了。
當(dāng)時，希絡(luò)多特斯（Herodotus)于其《歷史》一書中曾有這段記載："七個波斯人聚在一起討論君主、貴族和民主三種制度的優(yōu)劣，君主壘好，但易淪為專制，而民主制雖較平等，但可流為暴民統(tǒng)治。只是由好人組成的政府最為理想。"元前四二五年，曾有一位失意貴族寫了一本書叫《雅典憲法》。又有亞里司多芬斯（Aristo Phanes)寫了一幕喜劇，以婦女權(quán)利與廢除婚姻制為主題表現(xiàn)了激進(jìn)民主制烏托邦（Utopia)的理念。凡此可見當(dāng)時思想的一斑。．在國家觀念中，當(dāng)時的"正義"是以"和諧"為內(nèi)容，如梭倫（Solon)主張：立法可使貧富和諧均衡。在宇宙觀念中，阿那可西蔓德（Anaximander)認(rèn)為：自然是相對物質(zhì)（如冷和熱)系統(tǒng)的和諧或?qū)ΨQ（正義)。關(guān)于正義價值判斷尺度的問題，客觀主義者的代表是畢達(dá)哥拉斯（Pythagoras)。他主張：凡物成之于"數(shù)"，歸之于"數(shù)"。故宇宙萬有都具數(shù)理的定形，亦受數(shù)理的支配。正義是一個自乘數(shù)。如"四"是嚴(yán)密自乘數(shù)的基本形態(tài)，代表均分、平等、公正。幾何學(xué)上正方形的圖形就表明了這種屬性。其真理乃是本身自明的，故其存在是客觀的。正義既然不以個人主觀的好惡來決定，人若違反了正義，根據(jù)數(shù)理的必然性，必須受到報應(yīng)。如傷人者抵罪，損害者賠償。都是天經(jīng)地義之法，決非僅是人為的制度，故為"永恒的"。到了黑拉科里特斯（HeraclitMs)，在討論"永恒"之時，又加入了"變化"的概念。黑氏認(rèn)為：宇宙一切在生成，即在運(yùn)動變化之中。此理論就是著名的"萬物流轉(zhuǎn)說"（Attthings flow)。然而，萬物在生成的過程中，決非無秩序的變化，因此，生滅變化的法則（Logos)本身永遠(yuǎn)不變。一切物質(zhì)由其互相對抗的力量而產(chǎn)生更強(qiáng)大的物質(zhì)。故"斗爭為一切物質(zhì)之父。"人類能對此"法則"有正確的認(rèn)識，并與其相合，方有幸福。人類最高道德就是言行合乎宇宙法則。可是不久就有人出來駁斥這種客觀主義或客觀相對主義，而提出主觀主義或主觀相對主義。就是辯士派（Sophists)。其首腦人物，普羅大哥拉斯（Protagoras)采取純粹感覺論的立場，認(rèn)為個人"心"的內(nèi)容和客觀事物本身完全不同，對于事物的認(rèn)識是依靠個人感覺構(gòu)造所提供的暫時的狀況。實際上沒有人能對任何東西作任何普遍妥當(dāng)存在的主張和證明。"真"是個人的真，"惡"也是個人的惡。他說："人才是存在事物和非存在事物一切的衡量。"真理的尺度不在事物而在人，天下決無萬人共通之真理存在。他的后輩哥吉亞斯（Gorgias)百尺竿頭更進(jìn)一步，主張宇宙中什么都是"無"，即使有，人也不能認(rèn)識它，即使人能認(rèn)識它，也決無法把它表現(xiàn)出來或言傳他人。正義不過是強(qiáng)者的利益，法律則是強(qiáng)權(quán)的表現(xiàn)。這就開了實踐哲學(xué)之實力主義的先河。人生在世，若不能謀取強(qiáng)權(quán)，則應(yīng)以享樂為最高目的。所謂享樂，也就是縱欲。而有強(qiáng)權(quán)的人亦無非比別人更能自由享樂而已。正當(dāng)人們陶醉在欲望中的此時，
蘇格拉底（Socrate)挺身而出，大肆坪擊辯士派的個人主觀主義之不當(dāng)，從而建立其"超個人客觀的主觀主義"。他認(rèn)為決定善惡不能光憑個人心意，而是憑全體心意的判斷。他變"個人為萬物之衡量"為"以人類來看人類，才是萬物的尺度。"道德以相同程度深藏于萬人心中，他自封為"精神的助產(chǎn)士"，如助產(chǎn)士周密地照顧胎兒出生一樣，努力喚醒人們心中的道德觀念。他稱此為"助產(chǎn)術(shù)"（Maieutike，Maieutic)。他強(qiáng)調(diào)：道德即知識，是可以學(xué)習(xí)的，也是可以言傳講授的，人由認(rèn)識達(dá)到真知，則德行也必隨而實現(xiàn)。人在彷徨時必能聽到良心的指教。因此，他指斥辯士派的懷疑主義實力說必陷于主觀獨(dú)斷論。他從先天主觀原理之分析，進(jìn)而確立普遍客觀道德的根據(jù)。遂成后世康德批判哲學(xué)的先驅(qū)。蘇氏相貌奇丑，常自醉于沉思之中，平生不著文字，專以言行教誨弟子。由于希臘引為自豪的城邦制因縱欲腐敗而致政治經(jīng)濟(jì)全盤崩潰。屢受蠻族入侵，朝不保夕。他匡救時弊的方策是一面要改造人，改人則須先革心；另一面是救國，救國則必須先使內(nèi)部秩序安定，安內(nèi)則須先對國家效忠，效忠則先須守法。因此他創(chuàng)"惡法亦法"說：良民服從惡法，惡民違反良法。最后，他以身作則，雖為無罪，仍然以愉快從容的心情受死刑的宣告與執(zhí)行。這時是紀(jì)元前三九九年了。
繼蘇格拉底之后，挺而出者就是柏拉圖。柏氏常說："感謝上天使我生在希臘而非異邦，賦我自由之身而非奴隸，使我生為男子而非女人。尤為最者是我能生在蘇格拉底的時代。"蘇氏曾提出"道德"這個筏念，到底什么是道德?（定義)并無滿意的答案。同樣，到底什么是"正義"?甚至到底什么是他所謂的"人"本身?都未有滿意的內(nèi)容。柏拉圖本"父作子述"的大義。要為它們立答案。于是寫了三部書。最早期的是《共和國》（The Republic)，其次是《政治家》（The Stateman)，《法律》（The Law)是三十年后期的作品，迄其死時，尚未完成。首先，他提出一個東西叫"觀念"（Idea)，凡人能認(rèn)識的對象都是物質(zhì)的，道德不屬于物質(zhì)的范疇。故道德之所以為道德，乃是道德的本身，也就是觀念。觀念是許多同類的概念之統(tǒng)一，亦是各概念的本質(zhì)，且其自己具有客觀的實在性和存在性（Objective reality and existence)。譬如；某個事物的概念，（一)是它所屬種類的"一般觀念"（張三或李四的"觀念"是"人")。（二)是事物所依以作用的法則（張三的"觀念"是約束他所有行動的"法則")。（三)是事物發(fā)展的目標(biāo)和理想（張三的"觀念"就是烏托邦中的張三)。觀念就是以上三者的總和。觀念的最高乘是"善"（Good)。那么"人"是怎樣一回事呢?人有一個構(gòu)成部份叫做感覺活動（包括情感與欲望)，另一個構(gòu)成部份叫做理性活動（觀念)。"心靈"站在兩者之間，助人脫離低級感覺活動的束縛，恢復(fù)觀念里神圣的活動。因此，"心靈"分為二部：一是不連接到肉體的純粹觀念部份，二是連接于肉體的部份。這第二個部份再細(xì)分為二部：即沖動（情欲)部份和氣概部份。從此心靈三分之說，乃導(dǎo)出道德的內(nèi)容。理性之德是智慧，氣概之德是勇敢，情欲之德是節(jié)制。此三種道德發(fā)揮配合適當(dāng)時，心靈乃得其"正"（Just)，是謂個人的"正義"。但僅有個人的正義而想實現(xiàn)真正的正義是不可能的，必須超越個人進(jìn)于社會全體方向。由是他下了一個定義：正義者，乃人人各盡其責(zé)，各得其分。國家則為實現(xiàn)正義的機(jī)關(guān)。他把"國家"也分成三部：第一是領(lǐng)導(dǎo)階段，相當(dāng)于個人的理性部份，由哲學(xué)家國王（Philosopher-king)所構(gòu)成。因為只有這樣的人才深切了解觀念，知悉萬事萬物，可達(dá)到最善之統(tǒng)治。第二個是武士階級，相當(dāng)于個人的氣概部份，由優(yōu)秀軍人構(gòu)成。因為這樣的人其勇敢之德已經(jīng)鍛煉，上可襄助國王執(zhí)政，下可卻敵保護(hù)人民。第三是庶民階級，相當(dāng)于個人情欲部份，由工農(nóng)商等人所構(gòu)成。因為這等人一面從事一己之保養(yǎng)生息，一面負(fù)擔(dān)上兩階級的基本經(jīng)濟(jì)需要。國家為正義之實現(xiàn)，對所有國民，自其出生時起，即施以最嚴(yán)格的教育，然后鑒別其良賤，編入適當(dāng)階級，務(wù)使其階級德性盡量發(fā)揮，是謂"各盡其責(zé)"。除了庶民階級以外，不準(zhǔn)有私人財產(chǎn)和家庭生活。婚姻也由國家管制�？傊�，柏拉圖的正義是社會整體的有效調(diào)和，國家是大規(guī)模的心靈訓(xùn)練機(jī)關(guān)。他說："把我們的理想愿望繪成圖畫是有價值的。"在天上有一個這樣理想社會的模型，只要你希望看見它，你就能看見它，你也就會按照著它去行動。"他也曾在一個島上樹建他這個理想的天國，結(jié)果是斷羽而歸。他承認(rèn)：他描寫了一個難以達(dá)成的理想。
亞里斯多德著書《政治》（The Politic)，立即駁斥柏拉圖的共產(chǎn)主義，甚至不承認(rèn)他的理想國之可被稱為理想。他認(rèn)為在一個國家中，即使是由哲學(xué)家國王來行開明的專制，也是極不可靠的，因為圣人也有他的弱點。只有法律才配做國家的最高主權(quán)者，它的優(yōu)越性正因其為法而非人，因它沒有七情六欲。同時法律具備"超然性"，雖圣人也不能企及，何況即使圣人行政也不能不憑藉法律。因此，亞氏的理想國即使不是完全的民主國，也必具有極重的民主成分。柏拉圖所主張的國家是人治的，至少也意味著人治與法治可以互相替用。亞氏直稱它為"錯誤"。亞里斯多德把法律分成兩類：一為自然法，是宇宙最高原理，與神同在，既不能以強(qiáng)力迫其顯露，且更無能拒抗。如：不可殺人，不可竊盜，不可貪婪等等。這個理論成為中世紀(jì)自然法哲學(xué)理論的根據(jù)。二為制定法，是經(jīng)立法而具有一定內(nèi)容的法律。他認(rèn)為憲法必須以公眾利益為出發(fā)點才為合法（自然法)。在制定法律時，人民集體的智慧優(yōu)于最明智的立法者。同時他也相當(dāng)推祟習(xí)慣法：習(xí)慣法優(yōu)于明智統(tǒng)治者的知識。然而，制定法既是人為的，就不會是完全無缺的。為了補(bǔ)救立法上的缺陷，則司法者必須具"衡平"（Epikie)的理念，對具體的情事作合理的措施。當(dāng)他正在大談"民主法治"之時突然一個大轉(zhuǎn)彎說：法律只是相對地保證著，它也可能很不善。這樣就必須回頭先把"人"弄清楚不可了。于是在他大發(fā)揮了他的"物質(zhì)與形式的對立"的哲學(xué)理論后，得出兩點結(jié)論：一為"人"是最高層次身體（物質(zhì))和心靈（形式)的結(jié)合體。除具動植物的機(jī)能外，更有作思維活動之理性，而理性則是純粹形式部份。人類最高的善是幸福（Happiness)，幸福之獲得乃以理性為指導(dǎo)而作規(guī)律的生活，盡量節(jié)制肉體性能--沖動和意志。人的最高幸福是達(dá)到無全自由--完全理性與智慧相結(jié)合的快樂，超越感官和身體缺點的束縛．而獲得神本性的認(rèn)識。二為"人"是政治的動物（Zoon Polikno，Political animal)，故國家乃為保證人民幸福獲得不可或缺的要件。最低文化階級的人民最好由一個"有能者"來統(tǒng)治，是為君主政體，但若君主易"有能"而為"暴戾"時，則淪為專制政體。次高文化階級的人民如從專制解放，則為貴族所統(tǒng)治，是為貴族政體。但此時如為權(quán)閥所把持，就必淪為寡頭政體。文化階級最高之人民推翻寡頭權(quán)閥而建立民主政體，但如為愚妄之人所操縱。則必淪為愚民政體。如果這時一有能者出而整頓亂局。則又回到君主政體。如此輪回，暴亂相循，人民有何幸�？裳�?終于他提出了一個解決的方法：如要面面俱到，則最好由多數(shù)貴族來統(tǒng)治。這是他的"立憲政體"（Constitutional Government or Moderate Democracy)、"中庸民主"。上面也曾提過，就是法律極可能有的成為極不善，如何保證公平?便是一個亟持討論的題目。由此導(dǎo)出亞氏的"正義論"來。他把正義一分為三：一為"一般的正義"（General Justice)或"廣義的正義"，二為"分配的正義"（Distributive Justice)，三為"平均的正義"（Rectificatory Justice)。合二與三通稱"狹義的正義"。廣義的正義也叫"法律的正義"（Legal Justice)，乃指適合人類心情和行動共同生活的一般原則而言。與之相對的就是狹義的正義，分配的正義是認(rèn)為生活于團(tuán)體中的人人，價值各有差等，其榮譽(yù)財產(chǎn)及其他利益應(yīng)按幾何級數(shù)的比例來分配。平均的正義則認(rèn)為人人等價平等，其間給付必須均平，各人之間權(quán)利義務(wù)應(yīng)為算術(shù)比例分?jǐn)�，方稱公平。以上兩種正義交相為用，相輔相成，社會生活之真正公平才能實現(xiàn)。此為亞里斯多德哲學(xué)的一大特色。亞氏的得意門生亞歷山大大帝死于元前三二三年。越年，亞里斯多德死。
自此時起至羅馬帝國興起的兩世紀(jì)間，希臘學(xué)術(shù)漸趨冷落。雖然，也還有三個人是必須一提的。第一是伊匹克魯斯（Epicurus)。他是德默克利特斯（Democritus)原子唯物論的發(fā)揚(yáng)人。主張：除快樂（Pleasure)外，別無實質(zhì)的道德和價值可言。他所謂"快樂"，并非懶惰、愚笨、伴有痛苦惡果的感官上的快樂，而是一種明智的安靜（Ataraxia)。他除了教誨弟子以外，長期為病痛所纏，過著隱居的生活。后世人們斷章取義，硬把它變成了只顧肉體享受的廉價快樂論。伊氏認(rèn)為：人天性是自私的。所尋求的乃是個人的"善"，從而"我"很可能被他人同樣的自私行為所侵害。于是人類各為其本身利益，相約成立一種協(xié)議--不侵害，也不受侵害。因此，法律、正義、政府、國家等等也都不過是為這一個目的而存在。法律的制裁固可使非正行為得不償失，但因時勢不同，原是正當(dāng)之法可能變成不當(dāng)，故無論在什么情形下，法律無非是徒有其表，純粹是一種"權(quán)宜"。把亞里斯多德費(fèi)了九牛二虎之力的"法律超然論"一下子都推翻了。他還是認(rèn)為君主制的人治才是最強(qiáng)有能，及最安定的政府形式。此論遂成后世國家契約說的先軀。第二是司多阿學(xué)派（Stoicism)，因創(chuàng)始人西諾（Zeno)在司多阿堂（Stoa Hall)講學(xué)而得名。由于此學(xué)派后來演變經(jīng)過好些人物才正式成為一家之言，故只稱學(xué)派之名。它參合了犬儒學(xué)派（The Cynics)--代表當(dāng)時異邦人、逃亡者或奴隸們的思想，是一種明哲保身的逃避主義。稱"幸福"為排除一切違反自然的東西，使此"心"不被任何外物所攪擾，完全達(dá)于平靜（不動心)的境界。一般人們以為善，而畢生追求的：鍵康、名譽(yù)、財富、生命都無任何道德的價值，而疾病、貧窮、屈辱、死亡也并無什么不好。能盡義務(wù)與有克己工夫的就是道德。內(nèi)在人格應(yīng)受尊重，人人（包括奴隸)在神和法律前均為平等。當(dāng)時，由于亞歷山大建立了橫跨亞、非兩洲的大帝國，接著就是羅馬帝國，都是超城邦制的，是包含許多階級、種族的，若有人在此時提倡狹義的民族主義，就不合羅馬模式了。這司多阿學(xué)派的思想直接幫助了她的征服與統(tǒng)治。因此它是當(dāng)時大受鼓舞和歡迎的學(xué)說。第三是希思羅。他的全名是：Cicero MarcMs Tullius。很有口才、文才，在羅馬做官，因處決瀆職的總督維利斯而名聲大噪。是羅馬首席法學(xué)家。他最重要的貢獻(xiàn)是把希臘哲學(xué)拉丁化。后世有世界著名的羅馬法學(xué)，即使在其全盛期--第三世紀(jì)，所有法學(xué)巨著無不是抄襲希思羅的。質(zhì)言之，希思羅翻譯了所有希臘的哲學(xué)思想成果，占為已（羅馬)有。把一個野蠻的羅馬妝飾成為文化大國，加強(qiáng)了羅馬的政治強(qiáng)權(quán)，更狠的一面是：從而絕了希臘文化的種。由是，稱為世界四大文化發(fā)源地之一的尼羅河流域（埃及)文化--進(jìn)而發(fā)揚(yáng)為希臘文化，自此一斬而絕，不復(fù)躋身于世界舞臺之上了。
論者或謂：希臘既然有如此發(fā)達(dá)的學(xué)術(shù)思想，諸大學(xué)者絞盡腦汁，想出各種可能富強(qiáng)以及救亡圖存的理論來，不旋踵競亡于羅馬。甚至眼睜睜讓此光榮文化絕了種。真是令人難解。其實，答案也不難致。茲就三方面分析于后：（一)所謂希臘文化，淵源于埃及。而埃及文化中雖有天文數(shù)學(xué)等許多光輝，考其社會政治，特別是經(jīng)濟(jì)，實質(zhì)上是建筑在"擄搶"二字的原則上。這也是地理條件使然。大片沙漠，不便農(nóng)牧。要過好日子，只有把那漁獵的老辦法行使出來。只是此番所漁獵的對象非僅魚蝦禽獸，而及于同類。所謂：得其金帛可以享用，得其子女可以奴役（奴隸也被視為財富)。這就是最原始而直接的致富之術(shù)。試看她奴役猶太人四百年之事，足以證明。在其金帛子女來源不絕之時，榮華富貴自不難隨手可得，可是到了來源不斷的時候，先必捉襟見肘，作一番掙扎。由于久慣養(yǎng)尊處優(yōu)，靡費(fèi)yin逸，所作掙扎，也不過多是些口頭上的高談闊論。即使到了非打不可的地步，早已不是人家的對手了。經(jīng)濟(jì)垮臺，其他都可不言而喻了。再考諸希臘歷史，所謂城邦，更是不農(nóng)不牧，當(dāng)時雖有奴隸的廉價勞工，然工業(yè)幼稚，生產(chǎn)不豐，貿(mào)易雖有，同等不能作為經(jīng)濟(jì)的支柱。一個城邦要富，先必須要強(qiáng)。強(qiáng)者，不僅為防衛(wèi)，實質(zhì)是為了擄。歷以有斯巴達(dá)（Sparta)的強(qiáng)種制。至今奧林匹克世界運(yùn)動會還是希臘遺風(fēng)。富了一段時期，子弟漸習(xí)逸樂，放縱yin欲。至今
同性戀愛猶稱希臘戀愛（Greek love)，可見當(dāng)時南風(fēng)之甚。雖然也有人出來憂民憂國，倡出各種理論，救亡圖存。究竟是空言無補(bǔ)，世風(fēng)難回。遠(yuǎn)水不救近火。只是官者諄諄，而聽者藐藐。總而言之，土匪遇見了江洋大盜，其亡于羅馬，乃勢所必然。此其一。（二)古今中外。歷史證明一條定律：盛世創(chuàng)業(yè)之主，很有自信心，故愛才，尋才，且能用才。一旦聽到了好意見，馬上就實行。也正因為這個原故，所以才能刨業(yè)，才有盛世。衰世破敗之主，自卑感強(qiáng)，故忌才，怕才，以至于害才。也正因為這個原故，所以才會破敗，才成衰世。這條定律可以被作成一個代數(shù)學(xué)的方程式，只要把現(xiàn)實情形往里一放，自然得出結(jié)論來。今試看蘇格拉底的情形，當(dāng)局不讓他留名做個"賢臣"，卻逼他做"忠臣"。以莫須有的罪名殺了他不要緊，自古誰無死?可是對整個大局來說，這個損失簡直無法估計，以至于滅亡。乃勢所必然。此其二。（三)有了好主意，若不能即時成為政策，則必淪為理論學(xué)說。但凡理論學(xué)說，一般人民并不感興趣。便只對少數(shù)感興趣的人論說。因此，這個理論若能經(jīng)得時間考驗，千百年后；或能成為一時的金科玉律。茲就純粹理論而言理化，天下要是有一個理論成立，就必定又有一個理論出來反它。反人者又被人反。枝里生枝，節(jié)外生節(jié)。小則聚訟紛紜，大則拋頭灑血。試看古希臘的那些理論，如今的小學(xué)生亦耳熟能詳。試問現(xiàn)代二十世紀(jì)比以前好了多少?不但亂亡仍然相繼，不久連這個地球都沒法住了�，F(xiàn)今精密進(jìn)步的理論尚且未能救得了世，那么當(dāng)初粗糙幼稚的理論又焉能救得了亡?調(diào)過來說，當(dāng)初理論祖宗既救不了亡，如今理論子孫更救不了世。正如老子所說："唯有與阿，相去幾何?善之與惡，相去幾何?"希臘人徒尚理論之爭，其亡于羅馬，更乃勢所必然。此其三。
正是：巧密網(wǎng)，攔不了。大江東去；倩疏林，掛不住，夕陽斜暉。且把這埃及希臘的辛酸了過一邊。
（二)
據(jù)說；從前有幾個閑漢，一天聚在一處閑談。其中一人說：想我們這些人到處遭人白眼，將來也毫無著落。何不趁今身強(qiáng)力壯，找一塊無人的地方，自己造些房屋，尋些生計，豈不比到處打流強(qiáng)得多嗎?眾人都說：這個主意很好。那人說；正巧前些時我經(jīng)過一個地方，象是不錯，離此也不過一天兩路強(qiáng)，諸位不知可愿去看看?眾人都說：說去就去。于是大家翻山越嶺，來到一處。果然是一處好所在。眾人大喜，約好時日，再來相聚動工。到期大家都帶了工具，還約了許多朋友弟兄一起都來，壘石的壘石，鋁木的鋸本，不多日，果然造得好些房屋，大家住下。每天漁獵度日。倒也自在。不久，眾人又聚議，決定分頭到各處搶劫些婦女財物。自此各成了家業(yè)。這就是羅馬城的開始。百十年后，她逐漸強(qiáng)大，到處蠶食，不想竟成為橫跨歐亞非三洲的大帝國了。
在約旦河流域有一族希伯來人，通稱猶太人，希伯來文化也是史家所列世界人類文化四大發(fā)源之一。古時也曾淪為埃及奴隸四百年，后有摩西領(lǐng)導(dǎo)他們逐出埃及，回到約旦河畔。這時猶太地又為羅馬所占，猶太人又做了馬羅人的奴隸，人民受盡諸般苦楚。而在柏利恒的馬槽中卻有一人誕生，名叫耶穌。此名并不見于羅馬正史，直到第五世紀(jì)，羅馬天主教控制了歐洲列國．遂公奉耶穌生年為"正朔"（Anno Domini-in the year of the Lord)，以其生年為元年，至今凡一千九百九十二年。其實，當(dāng)初歷法家偏算錯了年頭，把耶穌生年弄晚了五年，如今大家也就將錯就錯。若說起這"將錯就錯"四個字來，西方人在這一千多年來絕不僅光是奉錯了正朔，其整個信仰生活都在這錯中鍺里頭打轉(zhuǎn)。要把這錯中錯挑出來，是既須功夫又要勇氣，絕非一件易事！
"福音"是耶穌的傳記，寫在耶穌身后六十至一百五十年之間�；浇淌ソ�(jīng)只采納了四部（于三九三年基督教會開始編輯圣經(jīng)，編輯委員伊連那斯（Irenaeus)說福音之所以有四部，猶如天之有四風(fēng)。蓋因當(dāng)時對耶穌傳記之編輯為最困難的工作)。其他還有好幾部如尼哥底母福音，湯馬斯福音，第一福音，詹姆士福音（耶穌的兄弟所寫)，彼得福音……都沒被當(dāng)時教會采納（1979年，謝普斯（Sotomon J．Schepps)等人收集出版，稱為"失經(jīng)"（The Lost Books of The Bible)�，F(xiàn)在編入新約圣經(jīng)的四部福音，以馬可福音為最早，其次為路加，約翰福音為最晚。現(xiàn)本的馬可福音曾被刪改過好多次．原本尚存梵蒂岡。路加福音是針對外邦人（非猶太人)所寫，故一開頭就特別神化他的出生故事。馬太福音是針對猶太人所寫，故一開頭就強(qiáng)調(diào)耶穌的假父，約瑟的家譜，稱他是
王孫公子--大衛(wèi)王的廿七代孫。同時說耶穌之母馬利亞是先從圣靈懷孕，后
嫁約瑟為妻。其他故事多照沙馬可。而馬可和約翰福音卻完全沒有記載耶穌出生之事。其他那些福音（失經(jīng))對他的出生與長成也還敘述得比較平實。綜合來說，大致是這樣的：馬利亞與不可考的人懷了孕，正趕上羅馬政府在奧古士特斯皇帝（Emp．Augustus)嚴(yán)旨逼繳稅款下，而嚴(yán)格調(diào)查戶口。為情勢所驅(qū)，馬利亞非得有丈夫不可。她之所以嫁于約瑟，是因其既窮又老而且呆，更是一個鰥夫，但卻保有一個破落戶王孫公子的身份。故此由廟祝（祭司)做主，使兩人成婚，老夫少妻，極不相當(dāng)。約瑟當(dāng)木匠，兩年都做不起一張椅子來，匡論養(yǎng)家活口?而馬利亞卻賣嬰兒耶穌的洗澡水，說是能"治病"。馬氏潑辣不羈，行跡多類女光棍，小時曾被父母舍在廟宇里廝混長大，滿口神言鬼語。自耶穌出生之前，她就編造出許多神靈附體等等神話（她的懷孕很可能是從廟祝而來，當(dāng)時她約十四歲)，這賣洗澡水賺錢之事，自非不可想象。
耶穌小時就極不馴，約瑟送他去上學(xué)，老師要管教他，他就設(shè)法將老師弄死。如此兒次，便再無人敢教他了。但他聰明天授，做木匠卻很靈利，活做得又快又好。于是家道漸漸好起來，他兄弟們（可能是同父異母兄弟)也做木匠。他就得到機(jī)會向外發(fā)展。他的脾氣火暴，一日正走著路，對面來了一人，匆匆忙忙，碰了他一下。他便雷霆大發(fā)，立即將那人治死。以后耶穌聚了好些惡少，霸住街頭，當(dāng)街設(shè)下座位，他高坐位上，惡少們站立兩廂，來往行人必須向他行禮納貢，不然就打。最后打出不少人命，事發(fā)。逃走在江湖上。諸如此類，在現(xiàn)本圣經(jīng)中是一個字都見不到的。從別的史料查出，耶穌在外流浪了十年，到過許多地方。最東到過印度，也有說他到過西藏。留印時，他接觸到印度教（是從中國傳去的道教，和當(dāng)時宗教迷信神秘主義的結(jié)合體)，也學(xué)了些醫(yī)術(shù)�，F(xiàn)本新約四福音書中，自他十二歲到他三十歲的一段時間完全缺如，并無絲毫交代。他三十歲時回國"傳道"，說些什么："長生不老"，"道在身中"，"我就是道（理、真理)、道（路)、（生)命"、"信的人可以不死（滅亡)，反得永生（長生)"等等，猶太人都說是從沒聽過的名詞概念，凡此均非猶太教所固有。十年教訓(xùn)，他三十歲了。他付予自己一個嶄新的使命，就是傳"福音"給"貧窮的人"。這也是他的傳記被稱為"福音"的由來。
耶穌首次在猶太的會堂里正式宣告他的使命時，就引用了舊約以賽亞書六十一章一至二節(jié)作為依據(jù)。這在路加福音第四章有詳細(xì)記載。只是要注意的是：以賽亞書說："主的靈在我身上，他用膏膏我（授權(quán))，叫我傳福音給謙卑的人……，被擄的人得釋放……，報告主的禧年和我們神報仇的日子。"在他念這段書時，把"謙卑"改成了"貧窮"，同時，他只念到"禧年"就停住了。"禧年"的意義在舊約里相當(dāng)復(fù)雜，用現(xiàn)代最簡明的話來說，就是"窮人大翻身的時候"。路加四章沒有包括"報仇"的話，也許當(dāng)日他覺得：他開的這服藥分量已經(jīng)夠重了，話到嘴邊留半句，這可能正顯明了他三十年中到底磨練出了一些含蓄來了。在他首次對群眾公開講話的時候。亦即基督教諗稱的所謂"登山寶訓(xùn)"。第一句話就是；"貧窮的人有福了，因為天國是他們的。"（見路加六：廿)后來基督教向富人投降了，為了討好富人，便把"貧窮的人"改為"心靈貧窮的人"。或競改成"虛心的人"了。（見馬太五：三)。在此。我們不難清楚地看出，耶穌提出了好幾個概念："窮人"、"奴隸"（被擄的人)、"解放"（釋放)、"大翻身"（禧年)、"政權(quán)"（天國)。所謂"福音"，簡單地說，就是："要建立一個屬于窮人階級的政權(quán)。"而斗爭的對象是當(dāng)時當(dāng)?shù)氐?quot;富人"、也就是當(dāng)時猶太的紳士階級--祭司（廟祝)、法利賽人、稅吏和文士門。他指他門是"粉飾的墳?zāi)?quot;、"保冒偽善"、"大罪人"……他們的結(jié)局是；斧頭把大樹砍下來，丟在火里燒掉。他公開地指著鼻子臭罵、也還帶著門徒到圣殿（廟宇)去趕打。他小時雖然對祭司們深惡病絕，但小小年紀(jì)不知道怎樣作合適的表現(xiàn)，于是倒把自己的形相弄成了"惡少"�，F(xiàn)在他找到了更高的形式和意義：他是在鼓吹和進(jìn)行一場階級斗爭!
再從當(dāng)時客觀的條件來看，羅馬帝國是猶太的征服和統(tǒng)治者。根據(jù)羅馬立國原理和制度，羅馬的人民（公民)雖然窮困，而他們卻尚有選舉和當(dāng)兵，以及分享極少部份戰(zhàn)利品的權(quán)利。諸侯貴族對他們多少要另眼相看，而實際做工勞動的是只盡義務(wù)、毫無權(quán)利的奴隸（被擄的人)。羅馬和希臘一樣，要"富"，就一定先得"強(qiáng)"。要"強(qiáng)"，就要不停地征伐擄搶。自羅馬帝國正式奠定了這種規(guī)模和制度，這就成了西方經(jīng)濟(jì)制度的基本理念。也是帝國主義的原理原則和來源。然而在當(dāng)時被征服之國的土地，則還有另一種情形，就是在羅馬壓迫剝削者與勞動奴隸之間，加了一層當(dāng)?shù)氐?quot;半壓迫剝削者"。他們對羅馬則斜肩餡笑，奴顏婢膝；對自己的同胞則
狐假虎威，加勁壓榨。平時裝飾得道貌岸然，其實是既無骨氣、又自私，再加詭詐與陰險。所以耶穌站在被奴役者的立場，羅馬人雖可恨。而這批"半壓迫剝削者"則更可恨。當(dāng)時耶穌應(yīng)該有兩個可能的決擇：一是團(tuán)結(jié)所有的猶太人。對羅馬作民族主義愛國保族的反抗斗爭；一是根本不提羅馬而進(jìn)行階級斗爭。顯然地。他回答說："屬于愷撒的該歸給愷撒。"從頭到尾，找不到絲毫反羅馬的言論（須提醒的是：福音都是在羅馬全盛期所寫，見不到冒犯羅馬的字句，顯然情有可原)。然而，痛斥紳士階級的言行則所在皆是。直到現(xiàn)在，耶穌在猶太人的心目中，從未被看成為民族英雄過。既然革命的對象是紳士階級，那么反革命的紳士階級自然也萬般痛恨耶解和他的黨羽。他們花三十兩銀子，收買了門徒猶大，替他們通風(fēng)報信。捉拿耶穌的是他們。非要處他死刑不可也是他們。所以代表羅馬的巡撫彼拉多便當(dāng)眾命人打水洗手，表示：流猶太人的血之事與羅馬無關(guān)。
有人問耶穌，"天國"何時來臨?他很肯定地回答說：在你們這一代就見到天國了。換言之，他的確認(rèn)為：他的政權(quán)能在極短期內(nèi)建立起來的。這可能跟他生來火暴般的
急性子有關(guān)。那么，他到底用什么方法能在短時期干那么大的事業(yè)呢?綜合資料顯示：（一)他和一個女人叫做馬利亞的結(jié)了婚。馬家很有錢，馬氏的姐姐馬大和弟弟拉撒路都熱愛耶穌，又是忠實信徒。馬家為了革命，散盡了家財。（二)他到處去替群眾醫(yī)病，因而接近群眾。所用醫(yī)術(shù)是從東方學(xué)來的氣功、推拿之類的方法。既簡便又速效。于是大得窮苦無告之人的歡心。因而名聲大噪。（三)他利用宗教團(tuán)結(jié)群眾。猶太教里現(xiàn)成有所謂"彌賽亞"要來拯救苦難猶太人的預(yù)言。他本來就通曉以賽亞書，于是說些類似的話，做些類似的事，與那書中所描寫的"彌賽亞"似乎相像，引得大家對他仰望如饑渴，爭相不舍。動則有數(shù)萬人相隨，甚至彼此踐踏（見路加十二：一)。（四)他從鄉(xiāng)村開始招聚群眾，向他們傳福音。人數(shù)多了，便開始成立了組織。其組織方式是：核心十二人，外圈七十人，再外圈則不詳。也可能同時有許多個七十人圈存在。這些人出門辦事，必須二人同行。還有一些很有特色的規(guī)定，都為后世講究組織者奉為圭果。（五)在他認(rèn)為時機(jī)成熟，便向耶路撤冷包圍進(jìn)軍。他選了過"逾越節(jié)"（紀(jì)念摩西帶領(lǐng)猶太奴隸出埃節(jié)的節(jié)日)的日子進(jìn)城是很有打算的。因為凡是猶太人無不能意識到這節(jié)日的意義，而作被拯救的聯(lián)想，又有誰愿放棄這樣的機(jī)會呢?至少大家都有這樣的心情。同時，正因過大節(jié)，紳士們講禮，都忙著慶賀，可能比較防范松弛，而更容易得手。（六)在耶路撒冷首府掀起大規(guī)模的人民暴動，里應(yīng)外合，一舉得國。然而，不如意事常八九，偏偏不如所料。那反革命的方面早作好了準(zhǔn)備，來者不善，正好請君入甕。當(dāng)他初進(jìn)城的時候，倒也來了不少歡迎的群眾，慢慢地卻淡了下去。于是他立即采取了緊急措施，親自帶領(lǐng)門徒打進(jìn)了圣殿，希望引發(fā)暴動。誰知還是沒能得到預(yù)期的效果。他知道這下子全完了。這才帶了核心十二門徒，躲進(jìn)了一個富人朋友（亞利馬太的約瑟)家的花園，十三人共進(jìn)晚餐，說了一些傷心惜別的話。后來專管錢囊的猶大，溜了出去，以三十兩銀子的代價，引領(lǐng)了大祭司的兵將來捉拿耶穌。當(dāng)夜送審，次早就釘十字架（羅馬處非羅馬公民的極刑)。門徒俱都各自逃散，唯有猶大以三十兩銀子在城外買了一塊地，置產(chǎn)去了。多虧那位朋友約瑟在羅馬官府，上下打點，詐稱耶穌已死，起著日暮，將耶穌從十字架上取下（一般釘十字架者要流血三天，才血水流盡而死)，用了許多藥材，里灌外敷，好不容易救了轉(zhuǎn)來。假作出喪埋葬，連夜逃奔法國去了（根據(jù)現(xiàn)本新約圣經(jīng)，并無潛逃的記載。只是照例尸首要在十字架上至少三日，不許取尸埋葬，任鳥獸食盡肉臟)。而耶穌在星期五中午被釘，黃昏已經(jīng)埋葬，于法末合。其中定有緣故。由是英國國家廣播公司記者白金特（Mtchdel Baigent，Richard Leigh and Henry Linoln)等人作了許多調(diào)查研究，找出許多證明。得到上述結(jié)論。著書《圣血與圣杯》（Ho1y Blood，Holy Grail)于一九八一年出版。挨到星期日一早，馬利亞從墳前大呼跑來，說是耶穌復(fù)活了。大家自然將信將疑，擁到墳前一看，只見空墳一座，并無尸首。后來，等到耶穌將息好了，化妝潛返，再度招聚門徒會眾。大家見他果然復(fù)活，于是膽氣大壯，革命事業(yè)再度如火如荼地展開。此番就不僅在猶太的地面了。
由于耶穌還活著，"復(fù)活"之說不啻得到了"證實"。從前臨陣脫逃的人（連最大門徒彼得--星期五天亮雞嗚前三次否認(rèn)耶穌--在內(nèi))不禁內(nèi)疚。加以"罪魁禍?zhǔn)?quot;的耶穌，連十字架都奈何不了他，于是熱心與勇氣油然回生。首次聚會凡一百廿人（見使徒行傳，一：十五)。會中首先由被得報告猶大的后況與下場，其死狀為："身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流了出來。"顯然這是大家再度起事的先聲。由而大眾信心巨增，士氣十足，互相壯膽，勇敢百倍，競創(chuàng)下了一樁曠古未有過的大事業(yè)來。就是"大行公社制，徹底實行共產(chǎn)主義"，凡物絕對公有，但有私下藏匿者，即時處死。要做到"人人各盡所能，各取所需"。這在使徒行傳二章四十四節(jié)至五章十節(jié)有著詳細(xì)記載。如此大張旗鼓，勢如奔馬，在極短期間，組織遍布中東及中南歐。
在開始的時候，組織內(nèi)發(fā)生路線之爭，即是："成員僅限于猶太人乎?抑或容納一切非猶太人乎?"的種族路線之爭。彼得代表"唯內(nèi)主義"，主張連飯都不可以和外邦人（Gentik)同吃，因外邦人都是污穢不潔凈的；而堅持融合主義的則以保羅為代表。他們爭執(zhí)激烈，雖暫時以耶穌的一句話："兒女吃剩的餅，"可以"丟給狗吃"結(jié)束，保羅派獲勝，最后保羅曾受他們許多羞辱，以至被斬首，冤屈送命（按：猶太人自視為神的兒女，其他民族為豬狗)。由于保羅派的胸懷與遠(yuǎn)見，致使星星之火，才能迅速燎原！
正因燎原之勢太驟太烈，敵人的范圍認(rèn)猶太的富人擴(kuò)張到羅馬的富人。對頭乃從猶太的當(dāng)局轉(zhuǎn)移到了羅馬的當(dāng)局。因而羅馬當(dāng)局大為震驚，于是下令在帝國同時大舉逮捕屠殺。刑罰至慘，特以成群信徒喂獅子，聚眾觀賞歡呼一事，至今令人發(fā)指。最初是信徒們溺于"復(fù)活"之說，俱都不怕極刑，視死如歸，更不逃避。以致犧牲慘重，連彼得都上了十字架，并未見有一人從死里復(fù)活。后來遂至潰不成軍，一敗涂地了。先是耶穌化妝易容潛返，重新招集黨徒時，就連最親近的門徒也是"見其人則素不相識，聞其聲則果是耶穌無疑"（見馬可十六：十二)。但因"復(fù)活"之說盛傳，當(dāng)局頒令畫影圖形，要捉拿耶穌歸案。故此耶穌晝伏夜現(xiàn)，行蹤極為隱蔽。熬到四十天上，正巧那日天氣陰暗，云層甚低。他遠(yuǎn)遠(yuǎn)站在山頭，一會兒被云遮去。假稱乘云升天，再度潛去法國。大本營則由其妻馬利亞主持。這番第二次革命失敗后，法國亦屈羅馬，自然存身不住。好在東方原是他舊游之地，于是迤邐逃到阿富汗、巴基斯坦等處。最后在開希米亞住下。波斯王對他頗為禮遇，他遂收下王賜的女傭為妻，生了子息，老死于此地。如今耶穌后裔在開希米亞當(dāng)教員，作者也曾見過他們的
照片論者或謂：耶穌從事革命之說，雖然有理，但在各福音書中，散見耶銹滿口宗教神秘之詞，人多只見宗教，而少見政治。豈非削弱了自己的力量?而智者何必出此?再者，耶穌反對富人固屬事實，何以在最危險時反投庇于富家?而富人竟然包庇他，令人難以理解。其實，關(guān)于耶穌在猶太各地傳"福音"三年有余，除了講"貧窮人的天國"以外，還談了許多做人處世的規(guī)矩以及猶太特殊歷史習(xí)俗的問題，其用語方面少不得許多宗教的詞語。這是古人說話的通例。因為人去古未遠(yuǎn)，對于自然現(xiàn)象雷霆雨露、山崩地震的理解都?xì)w諸于神靈。希臘人把神靈塑造為多數(shù)--諸神（gods)，而猶太人則將其歸于一尊--獨(dú)神（God)。無論獨(dú)神諸神，既非人能手觸目見，則人乃憑其想象，按照自己的形像造神。因此，神的思想言行都酷似人類，只是其做神行事沒有形跡，既無形跡則不受時間空間的限制，故而其能力似乎超越人類�？贾T西方歷史，為了諸神獨(dú)神的意識之爭，兵戎相見，拋頭灑血，至今未絕。在西方世界，令人說話尚且三句不離神靈，匡責(zé)古人?譬如普通說："讓我們在神的面前等候。"這句話，其實就是說："讓時間來說明一切吧。"要解決這個問題不難，只須引用馬克思的一句話就行，把那"宗教迷信神秘的外衣"脫去，事實就會赤裸裸地顯現(xiàn)在我們的面前。馬克思在神學(xué)院研究過十二年，對于這一點自然比任何人都更清楚的了。然而，例如耶穌說："我來，是要把火丟在地上。我是何等的迫切哩！你們以為我來是叫地上太平么?我告訴你們：不是！乃是叫人們互相斗爭！從今以后，一家五個人將要分爭。三個人和兩個人斗，兩個人和三個人爭。父親和兒子斗，兒子和父親斗。母親和女兒斗，女兒和母親斗。婆婆和媳婦斗，媳婦和婆婆斗。"（見路加十二：四九至五三)耶穌說這些話，多么直接了當(dāng)，根本連外衣都懶得披了呢。
論到富人約瑟救命之事，絮果蘭因，就不是那么單純的了。雖然，卻也可分三點分析于后：（一)約瑟的確是非常富有的。試想他在首府耶路撒冷內(nèi)擁有一個大宅子，并有一座有名的私人花園--客西馬尼園。這決非一般人的光景。他不僅富而且貴，他身任"議員"之職，就是幫助羅馬統(tǒng)治的頭號大猶奸之一。因此，他在巡撫彼拉多面前可以有資格說得上話（彼拉多是個出名的兇暴之官)。大凡天下耍小聰明的人，眼光只顧小局，一切以個人名利為前提；講大智慧的人，眼光專看大局，一切在國家民族的利益為前提�？v觀約瑟的做人行事卻極有智慧，他表面上身為"猶奸"，但卻有一顆極其熱愛祖國的赤心。是謂：國士國賊只在一念之差！今設(shè)身處地為約瑟想，舉目來看，猶太全地，下面則是渾渾噩噩、嗷嗷待救的蕓蕓眾生；上面則是虎視眈眈，饞食無厭的羅馬強(qiáng)盜；中間則是蠅營狗茍，獐頭鼠目的狼子猶奸。正在清夜流涕，孤掌難鳴，無語號天之際，忽然平地一聲雷，出了一個耶穌。既年輕，有血性，又好正義，能行動。不但帶動了群眾，更喚醒了國魂。試問不跟這樣的人聯(lián)系同志還有誰人?福音書中稱約瑟為耶緝的秘密門徒。茲不論這門徒的部份，只就這"秘密"二字來說，約瑟與耶穌之間的關(guān)系是一般普通的外人永遠(yuǎn)難以明了的。他們的聯(lián)系不但密。而且秘。更必定有相當(dāng)長久的時間，經(jīng)過考驗，是可靠的。耶穌的整個計劃與行動，很可能都有這位老朋友秘密的參與和建議。作戰(zhàn)的原則之一是：未計劃成功先考慮失敗。耶穌進(jìn)城之后，成功了，自無什么可說的，萬一失敗了，如何善后補(bǔ)救?這是必要事先計劃好的。否則便是暴虎馮河，死而無怨了。只看耶穌在失敗后，馬上就退進(jìn)了客西馬尼園，分明是事先早就計劃聯(lián)系好了的。（二)彼拉多對耶酥的法外施恩，如：特準(zhǔn)在耶穌被釘?shù)膸讉�鐘頭后，即取下"尸體"。更特別的是：在他問口供時說："你是猶太人的王嗎?"耶穌的回答很直接，他回說："你說的是。"彼拉多卻轉(zhuǎn)過臉去，對大家說："我查不出他什么罪來。"于是大祭司和他們的人大聲呼喊：釘他十字架。他卻叫人打水洗手，表示不愿殺耶穌。當(dāng)大祭司等一再向他施壓力時，他卻臨時又說，過你猶太人的逾越節(jié)，照例要放一名重犯（經(jīng)考證當(dāng)時并沒有這樣的法例)。而猶太人非要耶穌死不可，這才發(fā)出去釘十字架的。彼拉多是個有名的兇神，審問時不但對耶穌和顏悅色，處處維護(hù)在先，又特準(zhǔn)收"尸"在后。到底是什么原故?后世學(xué)者多主張：因他受了重賄。其實，受賄雖在意中，但對這樣的罪判大辟、十惡不赦的欽犯，競公然買放，難道他就不想想自己的腦袋?其中必有緣故。質(zhì)言之，就是他必定還有非如此不可的理由。其理由為：大凡做官的，特別是做地方官的，只要在任期間，地方上乎安無事，就是好官。地方上若出了亂于，官再好也要擔(dān)干系。小則罰俸，大則丟宮。弄不好可能還要掉腦袋。萬一例霉出了事，最上策是能把大事化小，小事化無。所以彼拉多盡量的要把這事化成沒事。然而既未能化成沒事，至少也要把它化成小事。就是盡量把它地方化和猶太化，絕不可把羅馬扯進(jìn)去。事僅限于猶太人的互訟。他不殺耶酥是為更長遠(yuǎn)一點的打算，免得因為要報復(fù)，將來引起更大的亂子來。獻(xiàn)此策而救耶穌的，非這它謀探算的約瑟還能有誰來?故此，耶穌被捕是在客西馬尼園，埋葬的墳?zāi)挂苍诳臀黢R尼園，馬利亞大呼復(fù)活還是在客西馬尼園。這豈不是明明地顯示一切的一切都是約瑟和彼拉多聯(lián)手的杰作?需要問的是：這樣的計瞞得過普通的人，如何瞞得了大祭司?如何他們就不鬧到底，斬草除根呢?要回答這點也不難，約瑟既能說服被拉多來救耶穌，難道不能以彼拉多來暫時壓住那猶奸?等到他們回想過來，再開始起鬧時，耶穌早已安全地在法國療養(yǎng)了。（三)后來革命事業(yè)東山再起，是因為耶穌復(fù)活的原故。叫死人復(fù)活決非人力可以辦得到的事，只有神才能辦到。耶酥"復(fù)活"既是"神意"，羅馬的皇帝也無可奈何，自然別人都可以脫去干系了。凡此種種，都是此老一手包辦，細(xì)細(xì)想來，雖然驚險萬分，但是計中套計，步步行來，有條有理，面面俱到，真是既高明又爽俐。即使
姜子牙復(fù)生，張子房再世，恐怕也要鼓掌稱善罷！或有人要問：約瑟做這事不但勞命傷財，還擔(dān)了血海干系，如何并不讓人知曉，寫在福音書中，也好留名后世呢?其實，約瑟若是這等好務(wù)虛名的人，他就絕不是約瑟了。他打開始就沒抱著這種想法來做這樣的大事。有大人物胸襟才做得成大事。正所謂：正其誼，不謀其利；善其事，不計其功。何況是為國為族這樣無比的大事，怎能以之沽名釣譽(yù)?否則那就是無恥的小人，與其他猶奸無異了，料老成約瑟必不出此。豈非正如老子所謂；"善行無轍跡，善言無暇謫"嗎?
（三)
自從二次革命失敗之后，殘余的組織難免要作失敗的檢討。痛定思痛，少不了互相責(zé)難，互相諉過。于是大起分爭，以至于分裂。耶酥之妻馬利亞（又名馬格達(dá)蘭)首當(dāng)其沖，受到最嚴(yán)厲批斗，并受到惡毒的人身攻擊，被指為娼妓。現(xiàn)在的約翰福音還有："你有過五個丈夫，現(xiàn)在的丈夫還不是你的"的字句。她弟弟拉撒路一向被稱為："最愛的門徒"，說是引誘耶穌與其成就同性愛的關(guān)系（原本馬可福音記載)等等。于是馬利亞率領(lǐng)其親屬，連同耶穌的子侄們，以法蘭西為根據(jù)地，成立秘密機(jī)構(gòu)，推動地下工作，繼續(xù)爭奪政權(quán)。由于其組織結(jié)構(gòu)極端秘密，故稱為密教，或馬利亞密教。
根據(jù)《圣血與圣杯》一書的作者們所作調(diào)查及所收集的資料顯示，密教把耶穌的主義作了很大的修正，其特色為：第一，她徹底放棄了階級斗爭。第二，他們聚會的儀式里，經(jīng)常有一項是：先做一個十字架，然后大家吐痰在上面，并且輪流咒罵。第三，其陳列品是一個酒杯，即耶穌在被捕前和門徒用最后晚餐時，舉杯話別的酒杯。由亞利馬太的約瑟保存著，后來交與密教組織。杯內(nèi)放一顆骷髏頭，就是馬利亞死后的頭顱。這便是密教的標(biāo)記。同時也用一個骷髏頭，下面兩根交叉的骨頭作標(biāo)記旗號。第四，后來把大本營遷到耶路撒冷圣殿，其重要會員稱武士，即中世紀(jì)有名的圣殿武士。首領(lǐng)稱祖師（Grand Master)。第五，他們極善聚斂，極有財力。第六，把建立自己的政權(quán)，換為：隨機(jī)因應(yīng)，背后控制壟斷國際的太上政權(quán)。第七，她是反基督教，因此基督教也是反她的，雖然有時暫時呈合作狀態(tài)。
密教的總目的是世界政權(quán)或壟斷權(quán)（Domination)，其總手段或方法（Methodology)是陰謀--凡人類可能使出來的一切方法（不擇手段)，以在暗中進(jìn)行為原則。揆諸一干九百年來，他們所用過的手段，而成績卓著者，其主要的有下列幾點：（一)散布血統(tǒng)。以耶穌與馬利亞的血統(tǒng)為主，透過各種可能的管道，進(jìn)行與當(dāng)?shù)乜赡苡杏绊懥Φ募易逋ɑ椤Ｖ辽僖膊环胚^密教其他成員與各種人通婚的機(jī)會。其特色為：散布猶太血統(tǒng)，并非以父系為主，反而以母系為主。女人比較容易滲入，而母親對子女的影響比父親密切深刻。因此，只要是由猶太女人所生，就算有猶太血統(tǒng)，被歸于"圣血"的系統(tǒng)中。隨時準(zhǔn)備著，自然而然為猶太政權(quán)的利益服務(wù)。（二)壟斷文化。積極投資文化事業(yè)，囊括哲學(xué)、科學(xué)、文學(xué)、文藝、政治、經(jīng)濟(jì)、新聞、出版……各行各道，莫不要由其密教成員或有圣血統(tǒng)之人為主干。連莎士比亞、牛頓……皆是密教成員，否則，再有本事也難出頭。過去的且不說它，現(xiàn)今美國各主要大學(xué)之主要科系，以及新聞廣播和出版事業(yè)，俱都掌握在此輩手中。因此，他要你怎么學(xué)，你就只好那樣學(xué)；他要你怎么想，你就只好那樣想；他要你怎么說，你就只好那樣說；他要你怎么做，你就只好那樣做。冰凍三尺，非一日之寒。連美國好幾個總統(tǒng)都是密教會員。（三)策動政變。在世界各地制造、支援暴動、反叛和武裝戰(zhàn)亂。連近代希特勒都是密教支援出來的。因此，哪一國不愿聽其操縱，就得先行防范。否則，就非疲于奔命不可了。（四)控制經(jīng)融。成立銀行，專搞信用、貸款、投資、融資等業(yè)務(wù)，表面上是"援助"，實質(zhì)上是"吸血"。夠資格受其"援助"的，起初只有貴族階級。"銀行"向貴族貸放巨款，貴族們把借來的錢用于興建城堡宮殿，并奢侈、yin逸的生活享受，以及軍事戰(zhàn)爭，卻以領(lǐng)地和稅收作為抵押擔(dān)保。利率不太高，但須定期償付。當(dāng)貴族們吞下這顆糖衣麻藥之后，逐漸上癮，越借越多。為了維持顏面與信用，好借好還，再借不難，遂加緊剝削人民。最后弄到貴族、人民兩敗俱傷。所謂國家都是虛有其表，其實部是"銀行"的奴隸。其行政制度都操縱在"銀行"的手里，而"銀行"卻在密教的手里。在一三零七年，法王菲立比因?qū)嵲谑懿涣嗣芙虩o窮的經(jīng)濟(jì)壓榨剝削，暗與羅馬教廷聯(lián)手，突然發(fā)難，準(zhǔn)備在一夜之間逮捕殺害所有的密教份子。由于有人泄密，殺戮雖慘，究未能把它全部鏟除。后來德國為了報復(fù)經(jīng)濟(jì)壓榨，由納粹黨發(fā)難，前后殺害有猶太血統(tǒng)的達(dá)六百萬。近世資本主義盛行，銀行更成薪中翹楚，其技術(shù)巧便，一日千里。譬如最著名的拉克菲勒財團(tuán)，觸角及于全球，連當(dāng)年蘇聯(lián)的赫魯曉夫都看他眼色行事，而且奉命唯謹(jǐn)。試看今日所謂第三世界，但凡接受人家"好意援助，貸款投資"的，沒有不被刮得一窮二白，萬劫不復(fù)的�？傊�，馬利亞密教至今無處不在，譬如連現(xiàn)代世界著名的社交團(tuán)體，獅子會扶輪社都是它的外圍。
回頭再說，二次革命失敗之后，與馬格達(dá)蘭的馬利亞分道揚(yáng)鑣的，就是留在羅馬及猶太地耶穌的門徒們。其中翹楚，就是保羅。保羅原不是屬于十二核心大門徒之列的后生小輩。然而，他與耶穌之間的關(guān)系，真如"孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至"的關(guān)系。馬利亞一走了之，留下來收拾殘局，進(jìn)而發(fā)揚(yáng)光大，創(chuàng)造了彌漫世界的基督教的，就是他。他善長于學(xué)問，既優(yōu)于口才，又富有文采。他把整個組織教義從頭到田顛倒了過來。（一)他解散了公社，大家各歸各家。從此，基督教的基點乃為家庭。（二)絕口再不提共產(chǎn)。至于奴隸的問題，他也再不提釋放的話。反說："當(dāng)?shù)眉Z的，給他納糧，當(dāng)?shù)枚惖模o他上稅。當(dāng)懼怕的，懼怕他。當(dāng)恭敬的，恭敬他。""你們作奴仆的，要用懼怕戰(zhàn)兢和誠實的心，聽從你們?nèi)馍淼闹魅耍懰南矚g，甘心事奉他。""逼迫你們的，要給他們祝福，只可祝福，不可咒詛。""在上掌權(quán)的，你們要順服他，不可抗拒，凡抗拒的，就是抗拒神，必自取刑罰"（見羅馬書十二：一至七)。（三)把原來耶穌的主要點--貧富的斗爭，改成了善惡的斗爭，神與魔的斗爭，以至于信教的與不信的斗爭。（四)把"天國"的意義從"奪取政權(quán)"改成了"在天上的國"，把對專門壓榨剝削人者的"審判"改成了"世界末日大審判"，全都推到了無限期的將來。（五)強(qiáng)調(diào)："人人皆是罪人"，因為世上人人都犯了罪（見羅馬書三：廿三)。并且把人類常犯的罪都列舉了出來（見羅馬書第一章與哥林多前書第六章)。人除了日常由思想行為所犯的罪外，還有與生俱備，繼承來的罪，此罪可向上追溯到人類始祖，受那古蛇或龍的誘惑，違反神命的罪，是為"原罪"。由于罪的工價乃是死，則"報應(yīng)"乃是神治理宇宙的公義、不可或缺的法則。因此，凡人必死。而"死"且包括兩重的意義：即肉體的死與靈魂的死。但是，靈魂非物，本無可能死。引而伸之，則為"永遠(yuǎn)的痛苦"。亦即：受懲罰而被貶入硫磺火湖，被不滅火與不死蟲永遠(yuǎn)折磨，是謂"地獄"。反之，則是"天堂"或"天國"。乃是"無罪之人"永遠(yuǎn)享受福樂之所。既然凡人皆有罪，那么，地獄有人滿之患，而天堂則門可羅
雀。要之，不可沒有補(bǔ)救的良法。由而導(dǎo)出保羅基督教的中心點--救贖理論--來。（六)在舊約里，猶太人盛行一種儀式，乃由摩西創(chuàng)出的一種贖罪的祭祀。又稱燔祭。就是用一頭無瑕疵的公羊羔，焚燒于祭壇的上面。亦即是以羔羊替罪之意。保羅用了許多篇幅，把耶穌理論化，成為那頭"無瑕疵的公羊羔"，而十字架則被化作了"祭壇"。因此，耶穌被釘十字架的事，一變而為"神圣的燔祭"了。又因他究競是人，而不是羊，故其功效自不相同。所謂；一次獻(xiàn)祭，永久有效。耶穌之"死"，使神"愛人救世"的偉大使命得以完成。所謂"愛人救世"者，就是"克里斯督"（Christ拉丁發(fā)音)。前人翻成中文為"基督"。自是，基督教的初步教義全部完成。基督教也因而誕生。
然而，如要"十字架之死是替人贖罪"這個命題成立，則耶穌其人先必須是"完全無罪之身"方可。否則其自身尚且死有余辜，怎能有余力替代他人?如果把耶穌變成完人，則必須先為他作傳。于是"福音"紛紛出籠，把他寫成從未起過貪心、yin念，從來沾過女色，也未碰過男色（而馬可原著則直書其有，故不行于世)。耶穌由是一躍而成"圣人"了。但是圣人本身固可能非常完善，卻并不等于無罪。因他既是從父母精血而生，就成父母遺體，生來便有原罪。耶穌的本罪易去，而原罪難免。于是馬太便把他"母親婚前懷孕的事寫出，趁機(jī)將它美化，指為"馬利亞乃從圣靈懷孕"。你若不信，試問你如何能證明她不是從圣靈懷的孕?今假設(shè)：耶穌之生，果從圣靈得孕，神當(dāng)然是無罪的，則耶穌不僅是圣人，而且是"神人"了。以耶穌這樣的神人是否可稱為無罪呢?否否。何以故?因其母馬利亞仍是徹頭徹尾的人類故。耶穌身內(nèi)流的是母血，怎能完全無罪?因此，兩千年來，基督教神學(xué)要替"圣母"除罪，聚訟紛壇，爭辯無休，至今得不出滿意的答案來。最著名的學(xué)說為：上帝神圣，絕不肯把自己的神圣靈精，種進(jìn)人體內(nèi)，故必須先掃除馬女原、本各罪，然后才使其受孕。上帝萬能，臨御萬方，難道不能憑圣旨一道，赦去馬女一切罪孽?從而使耶穌生來無罪，完全合乎上十字架替死代罪的資格。此說最大缺點是：如神竟可行使其超越法律之外的權(quán)力，任憑己意，隨便赦人的罪，可見此神（一)并非完全公義正直，由此已喪失當(dāng)上帝的資格。（二)神既能自行赦罪，何必再玩"十字架贖罪"的把戲，實覺煩贅而多余，畫蛇添足�？墒�，一般入哪里管它這筆細(xì)帳，通與不通?錯與不錯?任憑保羅把十字架的旗幟高舉，"凡屬基督的人，是已經(jīng)把肉體和肉體的罪同釘在十字架上了。"（見加拉太書五：甘四)。"猶太人要神跡，希里尼人求智慧，我們卻只傳釘十字架的基督。"（見哥林多書一：甘二)。"我斷不以別的夸口，只夸我主耶穌基督的十字架。"（見加拉太書六：十四)。故至今基督教都以十字架作標(biāo)記。
自從保羅高舉十字架的旗幟以來，信徒日眾。因為只要一信，不費(fèi)吹灰之力，立地即成為無罪的圣人（基督徒亦稱圣徒)，死了"保證"與主一同復(fù)活，還能肉體升天：在天堂中水享福樂。這種"搭便車"的心理，人多有之，有此便宜好事，豈容錯過，故而漸漸趨之若太鶩。這就是宗教能迷惑人的一種特性。不久之后，羅馬的達(dá)富貴人、富商巨賈也信起教來。因此輩作惡多端，清夜捫心，常怕鬼神。如今聽到耶穌不但不是對手，而且對己大有益處，也不暇細(xì)考。但愿信其有，不愿信其無，都逐漸成為"圣徒"了。有錢好辦事，一時教堂蓋得雕梁畫棟，金壁輝煌�；浇讨链司鸵环L(fēng)順了。
關(guān)于"贖罪"理論的自我矛盾，暫且擱過一邊。今假設(shè)贖罪論成立，那么怎樣才能把許多前耶穌上十字架的事和如今的"我"聯(lián)系起來，使生效果呢?這更引出保羅的形而上學(xué)的"核心"論來。他主張："信心"是不受時、空限制的，當(dāng)"我"的"信心"發(fā)生之一剎那，立即和"贖罪"聯(lián)成一體，一切原、本各罪都一骨腦兒全消，登時成圣。今再假設(shè)，"信心"果真有此效果，則吾人在對基督的信心發(fā)生一剎那后，立即死去，無罪一身輕，魂靈兒飄然直奔天堂，自無疑慮。問題在于信心發(fā)生后，其人并未即死，仍活在這紅塵世界中，數(shù)年或數(shù)十年，少不了還有邪情私欲，又犯了罪過，此罪應(yīng)由耶穌繼續(xù)擔(dān)當(dāng)呢?抑或須由本人自負(fù)其責(zé)?保羅的答案尚稱嚴(yán)謹(jǐn)，他主張：論理，人在信了基督之后，就不再犯罪了。但事實上，人再犯罪。十字架的贖罪之事，可一而不可再，其罪責(zé)應(yīng)由該人自負(fù)。否則就是把基督重釘十字架了。誰若把基督重釘一次十字架，誰的罪就大到"永遠(yuǎn)不得赦免"的地步（見希伯來書六：六)。請問活在紅塵世界中的圣徒們，有誰完全再未犯過罪來?由此，天堂有路還是進(jìn)不去，地獄無門偏要擠進(jìn)來。所謂"贖罪"畢競是畫餅充饑，完全白費(fèi)。雖然若此，并無人敢主張：只要你信耶穌，犯多少罪都不算。因如此說可行，明知故犯，基督教會內(nèi)必成為犯罪的淵藪了。后代教士為了補(bǔ)救此理論上的缺陷，發(fā)明了"到教士面前認(rèn)罪，而由教士代神頒發(fā)赦免令"的辦法。至今天主堂都沒有"認(rèn)罪亭"。中世紀(jì)時，教會發(fā)售"贖罪券"，小罪買小券，大罪買大券。連教士的面都免見，罪部得赦免。教士們不必耳聽煩惱，卻又財源廣進(jìn)，皆大歡喜。教士既獲得了"赦免權(quán)"，眼見十字架贖罪的事更是水瓢上寫的字，還能當(dāng)用么?奇怪的是，人們不但不因這樣的連三歲孩童都騙不過去的教義而鄙視它、唾棄它，反而對之加勁討好。上自帝王將相。下至販夫走卒，都惟恐得罪教會，不得善果，因使教會權(quán)力大為提升。世上君王權(quán)勢雖大，不過能折磨人的身體若干年，而教士不高興起來，則能折磨人的靈魂萬萬年。甚且連貴為君王者的靈魂也還都捏在教士們的手中，何況平常人等?討好教會的手段，無非是出力出錢。于是教會財勢高于列國。耶穌也從羔羊畜生的地位，再一躍而為萬主之主，萬王之王。當(dāng)代教會稱"教廷"，其首領(lǐng)則稱"皇"，世上君王不得教皇之加冕賜封，在地猶不合法，何況在天?教廷不僅是一個太上皇，而且自立朝廷，儼然是個主權(quán)獨(dú)立國家。并利用其特殊權(quán)勢在各地設(shè)銀行，作各種企業(yè)。更加奇怪的是：即使現(xiàn)今是原子太空時代，原蘇聯(lián)倡無神論七十年后，戈爾巴喬夫居然去拜教皇于梵蒂岡，而尚未聞教里御駕將下幸莫斯科哩！何以故?教會至今尚能假天父子兄之名，鉗制無知愚人之心理思想故！基督教雖不說要地上的政權(quán)，而實際作國際太上皇者已千有余年了。此點與馬利亞密教則殊途而同歸。兩家一明一暗，各有千秋。
今姑不論天堂地獄果在何處?僅就所謂福樂與痛苦而官，兩者本是相對而產(chǎn)生的，有痛苦方知有福樂，無福樂焉能體會什么是痛苦?如果天堂只有福樂，千萬年間，一成不變，久而久之，還有什么福樂可言?同理，地獄之中永遠(yuǎn)是蟲與火，久之則疲，還有什么痛苦可說?既然人都不覺苦之為苦，說不定由于地獄里人品眾，有著諸般熱鬧，人還以它為樂呢？反之，天堂冷落單調(diào)，人或以其為苦了�？傊w基督教的高樓廣廈只不過建造在無根謊言的沙灘之上�。�
保羅基督教進(jìn)一步的理論，就是教會。前面"贖罪"之說只是"得救上天"的二分之一，另一半的條件則是教徒必須營為教會集體的生活。得救是要等到整個教會被贖之時才算敲定。神是"道"，創(chuàng)造萬有（見約翰福音一：一)。是看不見，摸不著，完全抽象的。以"父"為代表，象征公義。道，有一天成了肉身，就是在個人身上顯現(xiàn)。耶穌是道的具體化，完成了救贖的工作。以"子"為代表，象征慈愛。耶穌升天，返回"父"家，差遣圣靈下降。圣靈無所不包，無所不在，好像空氣一樣，只要一吸就進(jìn)入人心靈之內(nèi)，隨時教導(dǎo)信徒。而圣靈的運(yùn)行，與其說是指教個人，不如說是教會的護(hù)法。因教會與基督的關(guān)系，是身體與頭的關(guān)系�；绞窃�，教會是他的身體。教徒是肢體，是身體中的構(gòu)成都份（以弗所書四：十六)。諸肢百節(jié)必須互相配搭聯(lián)絡(luò)得合適。換言之，教會是教徒進(jìn)步成熟的訓(xùn)練所。圣靈是隨時常在的導(dǎo)師�；接趾帽刃吕�，教會則是待嫁的新娘，要等到新娘妝飾整齊，與新朗合巹，便是天國的來臨。也就是"獨(dú)子"（基督)帶領(lǐng)"眾子"（教會)與"父神"（道)合一之時，便是新天新地的烏托邦。教徒如不在教會里，則不在基督的身體里，便和基督無關(guān)。又，如不在基督里，就在亞當(dāng)里。亞當(dāng)是人類犯罪的"始祖"，是魔鬼的奴隸．教徒是基督用血的代價從魔鬼手下買回來的，依法成為基督的奴隸。因此，要過好教會的生活，必須有四個德性，就是：絕對服從（順從圣靈的引導(dǎo))，甘心情愿，專心事奉（服務(wù))和完全忍耐（等侯主的再來，完全的救贖)。整個理論可以用以下的概念來歸納："圣父"、"圣子"、"圣靈"（道的三度)，"教會"、"順服"、"甘心"、"服事"、"忍田"、"天國"。
質(zhì)言之，在進(jìn)一步基督教義中，所謂天國，即在教會"成熟"時，基督與教會匯合，一同"做王"統(tǒng)治世界列國。蓋因基督早已是萬王之王，惟實際政權(quán)卻仍舊攀握在世界國家諸王的手中。故此所謂教會的成熟期，即是訓(xùn)政期．到訓(xùn)政結(jié)束時，即教會正式親政時。史家把自紀(jì)元三世紀(jì)到十五世紀(jì)，基督教的發(fā)展分為教父哲學(xué)期與經(jīng)院哲學(xué)期。前者是教父們從編輯經(jīng)典到詮釋經(jīng)典，以及奠定正統(tǒng)教義的時期，其實也就是保羅主義正統(tǒng)化的時期。后者是把正統(tǒng)教義教條化與組織化的時期，也就是保羅主義的完全實現(xiàn)期。奧古斯丁（St．Augustine)是教父中的泰斗，于其《神的城》（City of God)一書中說：神起初造天地，這地本是神的國。由于人類誤用其自由意志，從神國墮落出來，而接受撒且（魔鬼)的統(tǒng)治�；降暮献髂耸菫榛謴�(fù)神的合法政權(quán)。其手段則是在地上成立一個機(jī)構(gòu)，作為神國的代表，就是教會。暫時在神預(yù)先訂下的時間里，教會與撒旦的政權(quán)保持共存，這就是他著名的"兩刃論"（The Two Swords)。教會的使命是征服人類"不穩(wěn)定的意志"，到了一定時期，就一下子把全部政權(quán)收回。換言之，世界上目前的政府、法制，教會對之作一定程度的容忍，讓它逐漸退休消滅。目前的國家乃是向"天國"過渡的暫時形式。目前的正義分兩種：一為絕對的正義，就是神的本身，其中包含公正與慈愛，現(xiàn)都在圣靈里。二為相對的正義，就是世上國家里的法律，是神所允許的暫時利用的工具，目的在告訴世人神的絕對正義和主權(quán)。因沒有法律，人就不知道什么是罪，法律在那里，罪就在那里。法律專為定罪而設(shè)，并不能叫人不犯罪。只有圣靈才是解決問題的力量。在第五世紀(jì)，就教會與國家權(quán)力的暫時分界，教皇葛拉秀一世（Pope Gelasius I)作了正式的宣布。至于教徒個人的使命到底是什么呢?優(yōu)良教徒的最高獎賞是"與基督一起做王"，那么先必須"結(jié)果子"。所謂結(jié)果子，有兩個實質(zhì)的意義：一是傳教，二是捐錢。保羅說：無論得時不得時，都得傳。甘心也罷，不甘心也罷，責(zé)任已經(jīng)交給你了，倒不如歡天喜地的做去。跟什么人在一起，就要像什么人，為的是得人。得的人越多，也就是結(jié)的果子多。那么，捐錢呢?每個教徒每月必須繳納總收入的十分之一，更多的便依各人心意與現(xiàn)實能力而定。捐得越多，就是結(jié)的果子多。在現(xiàn)本的新約保羅的書信里，他一再關(guān)照各地教會把收來的款項準(zhǔn)備好，等他來取。后來他倒像是個收款專家，一大筆一大筆的親自解送耶路撒冷總部（那時總部還沒搬到羅馬)。但是，如果教徒?jīng)]"結(jié)果子"或"結(jié)不好"怎么辦?那么不結(jié)果子的枝子，便要從樹上砍掉，丟到火里燒掉！第四世紀(jì)初，羅馬皇太后（康士丹丁一世之母)大媚教會。捐獻(xiàn)無數(shù)。到康士丹�。‥mp．Constantine I)即位后，基督教在羅馬大興，遂為國教。以后羅馬雖亡，而羅馬教則不亡，實際統(tǒng)治歐洲一千年。直到十五世紀(jì)后，教會分裂，才又逐漸退回宗教的地位。這并不意味教會從此衰亡，而教會卻因分裂更變成多采多姿，更能因應(yīng)世勢的變化，進(jìn)而更積極參與。譬如在中國有過許多教案，累得大清王朝，精疲力竭。便是教會權(quán)勢結(jié)合資本主義和帝國主義權(quán)勢，積極擴(kuò)張的例證�？偠灾�，猶太文化摻挾希臘、羅馬的一切思想學(xué)術(shù)、典章制度，而巍然壯大，再摻合十九、二十世紀(jì)的科學(xué)技術(shù)、社會潮流，儼然不可一世。其隨機(jī)變化，無孔不入的進(jìn)取擴(kuò)張熱能與磁性，還是方興未艾。凡此，可通稱為：西方文化。也就是；西風(fēng)。
論者或謂：自古以來，人類即有宗教，教義講解雖各不相同，而其宗旨無非是勸人為善。因此對國家社會也有益處，何必如此吹毛索斑?再說現(xiàn)代科學(xué)昌明，人類對宗教迷信自然會漸漸談忘，花費(fèi)許多精力去研究它，豈非庸人自擾?其實，自古以來，宗教種類雖多，宗旨也有入世、出世的不同。然而，口中雖說出世，到頭來還是人世。說過了小乘，再講大乘，把否定了半天的東西，一下子又肯定了回來。所以，不管它是宗些什么，教些什么，一言以蔽之，就套一句保羅的話吧：為的是得人。得人做什么?就是要人家思想行動、做事為人都要聽他的。而且有人就有財。特別是現(xiàn)代美國的好些宗教，千里來龍，此處結(jié)穴。畫龍點睛，就只一個"財"字。這是資本主義社會中當(dāng)然的現(xiàn)象，不足為奇。如果得了人，卻不只為財，問題就更不簡單了。查自耶穌以來，其組織在世界上所扮演的，無論其出現(xiàn)的姿態(tài)是宗教的、抑是政治的，和平的、武裝的，公開的、秘密的，科學(xué)的；文藝的，經(jīng)濟(jì)的、還是感情的，其總目的就是"政權(quán)"二字。這就是他們的陰陽兩面手法。譬如，從前在歐洲，社會里只有貴族和人民（農(nóng)奴)兩個階級，耶穌的明密兩教為了政權(quán)，其"銀行"便向貴族貸放巨款。前面已經(jīng)提過。當(dāng)貴族和人民兩敗俱傷之后，卻便宜了兩頭取巧、坐收漁人之利的商人中間階級。此輩憑其經(jīng)濟(jì)上的實力，向破落貴族要求對其本身私有財產(chǎn)的保障，也就是參政權(quán)。甚至教唆利用農(nóng)民暴動以達(dá)成目的。這就是當(dāng)時的所謂民主革命。也就是資本主義民主時代的開始。由是教會投資的對象從貴族轉(zhuǎn)移到商人的頭上。同時，由于中產(chǎn)階級當(dāng)權(quán)，知識發(fā)達(dá)，科學(xué)萌芽（前面也曾提過：馬利亞密教對此曾作長期投資)。機(jī)器發(fā)明后的商人變成了資本家。他們考慮：資金、原料、工廠（包括工人、機(jī)械)、銷售、利潤等。以貪婪為動機(jī)，利潤為目的，其他都是手段。利潤越高就越可夸耀成功，視為榮譽(yù)，因之社會地位可以上升。那么，要利潤高則必須成本低，要成本低則必須壓低原料和工資的價格。在大規(guī)模的生產(chǎn)需求下，歐洲地區(qū)的油水有限，于是非向外發(fā)展不可。如何可得廉價或免費(fèi)的原料和勞改力呢?除掉去強(qiáng)搶擄奪外，還有什么更好的辦法?!在教會"恕你無罪"的祝福下，羅馬帝國被現(xiàn)代化了。同時教會還替資本家作先鋒，這就是十九世紀(jì)以來的殖民主義。傳教通商與堅船利炮，相互表里，相互為用。風(fēng)助火勢，火借風(fēng)威，一下子燒遍了大半個地球。由此，大資本家發(fā)了大財，小資本家發(fā)了小財，殖民地的走狗買辦也發(fā)了些國難財．殖民者過的是富裕、豪華、進(jìn)步的生活；而被殖民者可憐，被刮得一窮二白。第二次世界大戰(zhàn)后，各殖民地的民族主義抬頭，他們一看風(fēng)頭不對，立即見風(fēng)轉(zhuǎn)舵，把"硬戰(zhàn)"變?yōu)?quot;軟戰(zhàn)"，是謂軟戰(zhàn)時代。要徹底實行"基督的博愛主義"。就是把堅船利炮往后挪了一步，易以貸款投資、經(jīng)援協(xié)助為先，把傳教通商變?yōu)槊裰髯杂伞Ｔ诖?quot;自由"的定義和內(nèi)容是："我有使用；占有你的廉價原料、勞動力與土地的自由。""你有買--以你的資源、原料和勞力做出來的--我的產(chǎn)品的自由。""你若無錢。來生產(chǎn)或購買我的產(chǎn)品時，你有出利息向我借貸的自由。"--是為：自由市場經(jīng)濟(jì)。此制度必須力求"穩(wěn)定"．"如有破壞我的自由市場經(jīng)濟(jì)制度之情，我有使用堅船利炮，確保其穩(wěn)定的權(quán)利。""你有親我，反你本國的自由與權(quán)利，如你此項權(quán)利受到傷害時，我有權(quán)采取一切必要措施進(jìn)行干涉，包括使用堅船利炮的特權(quán)。"--是為：人權(quán)。"為確保人權(quán)，你必須成立多黨選舉制，而被選舉者必須具備親我的條件為資格。但在你當(dāng)選后，如發(fā)生不親我的情事時，我有策動把你選掉的權(quán)利。"--是為：民主。故你的政局必須力求"不穩(wěn)定"。"為了表達(dá)我的愛心，我可將我的過時的、腐朽的、有毒的、無用的產(chǎn)品奉送，或低價售與，或高價折抵我對你的貸款投資，作為經(jīng)援協(xié)助。你有歡迎的自由與權(quán)利。""我為確保你永遠(yuǎn)在進(jìn)步中，我有為你設(shè)計、承包或參與你一切最新的建設(shè)與開發(fā)的權(quán)利。你必須修改你的法律規(guī)章保障我的權(quán)利，即為保障你能進(jìn)步的權(quán)利。""我有派遣教士、學(xué)者、專家去教導(dǎo)體下一代的自由和權(quán)利。確保你落后、我先進(jìn)的意識形態(tài)，你有永遠(yuǎn)羨慕和追隨我的自由與權(quán)利。"……這都是有目共睹的事。英國名哲學(xué)家羅素（Russell，Bernard 1872一1970)就說過：沒有基督教，就沒有西方歷史。凡此，怎能大而化之，稱其為"勸人為善"呢?吾人即使承認(rèn)"勸人為善"這個命題，但必須先弄清楚，什么人勸什么人？怎么個勸法?勸的是什么善?善于誰的善?譬如，我勸你把家當(dāng)都給我，你聽了勸，我當(dāng)然夸你善，因你從善如流而善于我。你若不聽勸，我就罵你壞。因你不可救藥而不善于我。如果人家尊重你的自由意志，光勸勸，不聽就算，也還罷了。只是人家卻有個"勸善三部曲"；第一，勸你為善于我。第二，幫助為善于我。第三，逼你為善于我。不聽不行，跟你沒完，好歹弄到你全聽了為止。如還有一部邊曲，就是頒獎鼓勵。如戈爾巴喬夫因敗壞馬列主義，使東歐與蘇聯(lián)內(nèi)部分崩析離，一味向西方搖尾乞憐，故以諾貝爾獎金賞之。再如達(dá)賴，以分裂祖國國土，主張西藏獨(dú)立，是西方夢寐以求的"善事"，故亦賞以諾貝爾。如果人家說，它只不過是宗教，你就完全接受了；人家說，只不過是勸你為善，你就信了。你就是生來太善，是不用再勸的了。至于宗教對國家社會的益處么，且看羅馬帝國吧。自康士丹丁一世大興基督教后，不旋踵而帝國分裂，以致于滅亡。再引唐朝韓退之的一段話，就再也明白不過的了。韓愈說：從前黃帝在位百一十年……周穆王在位百年（他們都在位久，享國長)當(dāng)其時fo法末至中國，非fo法使其然。到漢明帝，引進(jìn)fo教，在位才十八年，其后亂亡相繼，運(yùn)祚不長。宋齊梁陳元魏以下，事fo更謹(jǐn)，而年代尤促。唯梁武帝在位四十八年，前后三次舍身施fo，只食菜果，后為侯景所逼，餓死臺城，國亦寢滅。事fo求福，乃更是禍。由此觀之，fo不足信，亦可知矣。他下面繼續(xù)說：人民老幼奔波，棄其生業(yè)，斷臂臠身，
傷風(fēng)敗俗，傳笑四方�？傊�，宗教對國家社會有何益處?
論到科學(xué)時代，宗教迷信自然消退一點，科學(xué)自科學(xué)，迷信自述信。二者的消長似并沒有絕對的關(guān)系。從事實來看，科學(xué)是"已知"，已知與未知相對。譬如在紙上畫一個圈子，圈內(nèi)是已知的范圍。那么，圈子畫得越大，則其與未知的接觸線就越長。換言之，人類對其已知的領(lǐng)域不斷擴(kuò)增，則其未知的領(lǐng)域亦必自動地相對擴(kuò)增。再從人類歷史來看，人類于其"未知"的處理，向來是用宗教迷信的方法。除非，導(dǎo)之以政，齊之以禮，有好的教育和領(lǐng)導(dǎo)，否則，要破除迷信，談何容易?而宗教迷信之被人利用，又何能避免?回想中國咸、同年間，允許西人傳教。有一個窮秀才聽了教后，一點就通。他也泡制了一臺"復(fù)活"的好戲，傳聚得好些教友。每人以五兩銀子入教，不久，教徒就聚了累千盈萬。上帝耶穌被尊為天父天兄，自己位列第三，自稱天王。手下好些弟兄也統(tǒng)統(tǒng)"做王"。其國稱"天國"，只是多加了太平兩字。這人就是在中國縱橫十五年太平天國的洪天王，洪秀全。以致后來稱為虔誠基督教徒的孫中山小時，聽父老談洪楊故事，怵然心動，勾起了他革命的心思。羅素之言，豈僅限于西方。雖然是，所謂：此一時也，被一時也。居安思危，至少這未雨綢繆總勝過亡羊補(bǔ)牢吧。老子說：知其白，守其黑，為天下式。正可令人三思。
（四)
紀(jì)元一千二百年中，元太祖西征，給予歐洲社會一個很大的沖擊。到一干三百年，馬可波羅的著作給歐洲帶來一個美夢。而歐洲當(dāng)時在教會極端專制的統(tǒng)治下，在上面的人們過著極端腐敗奢侈的生活。從西方歷史中看到，羅馬的貴人們穿綢裹緞，非絲綢不足以顯示自己的富貴身份。上行下效，一時蔚為風(fēng)氣。絲綢的來源則遠(yuǎn)在中國，故大唐以來，絲路上貿(mào)易頻繁。以黃金易絲綢，羅馬的黃金外流量相當(dāng)大，史家詬病其事，認(rèn)為帝國經(jīng)濟(jì)崩潰，以致分裂敗亡，與中國貿(mào)易是其中因素之一。一千四百年開始。歐洲人試圖掙脫教會的枷鎖，要向古希臘、羅馬的文明，喚回春夢，是為"文藝復(fù)興"（Renaissance)。從意大利而至全歐洲，醞釀了一百年，到一五一七年十月卅一日，馬了路德登高一呼，竟將那執(zhí)政一千年，手握圣俗兩項大權(quán)的羅馬基督教會，拖下了馬。這中間馬利亞密教為了自衛(wèi)，同時報復(fù)一三零七年教廷與法王聯(lián)手屠殺之恨，出了很大的力氣。馬丁攻擊教廷大罪九十四款，其中尤大者是教廷把持"解經(jīng)權(quán)"。他不管教廷怎么說，就開始自己詮釋圣經(jīng)，越詮釋則越發(fā)現(xiàn)教廷之所作所為，不僅是錯之又錯，更且是背道而馳。因之，他直呼教會為魔鬼。由于他背后，上有費(fèi)多利克公爵（Duke Frederick)庇護(hù)，下有越聚越眾的教徒撐腰，教廷干方百計，殺他不到，始終沒奈他何。于是教會從此分裂了。然而，他卻作法自斃。既然馬丁可憑己意解釋圣經(jīng)，誰人不可?由是，解經(jīng)者各執(zhí)一說，紛來杏至，并木奉馬丁一家之說為圭臬。他受兩面夾攻，氣急攻心而死。馬丁雖死，而解經(jīng)之風(fēng)未息，至今基督新教大者亦至少分六干余派，互相攻訐不已。論者或問，既然基督教的理論教義，根本建在不通的謊言之上，羅馬教廷封閉圣經(jīng)時，人們難以發(fā)現(xiàn)，后來。大家自由讀經(jīng)解經(jīng)，難道就沒有人能發(fā)現(xiàn)它的錯來，不然基督教何以尚能風(fēng)行?其實，并非人們不能發(fā)現(xiàn)錯誤，否則現(xiàn)在我們有什么根據(jù)說它不對?只因其中有個緣故，不信的人哪里去管什么圣經(jīng)不圣經(jīng)，多是信了教的人才去看它。那么厚的一本書，天下有幾個人能念完一遍?就算念完了，又有幾個人能念通了它的?但有人發(fā)現(xiàn)它錯了，早已不信教抽身而去，就不會再在教會里，跟著打官司。這些打官司的多是由一個人念了一段，自命受神靈啟示，發(fā)現(xiàn)了一個"真理"是人家從未發(fā)現(xiàn)的或認(rèn)為以前人家會錯了意的。譬如，一人說：我發(fā)現(xiàn)信徒入教要被浸在水里才能得救上天，你們那些只在頭上點幾點水的洗禮不算，絕不能上天。于是有好多怕不能上天的，就都來跟著他受浸，于是浸信會成立。此派專罵那些未跟來受浸的教徒不對，根本不能得救。別人也回罵，大家越罵越氣，就叫對方魔鬼。六千多派大致都是這般勾當(dāng)。至于基督教根本不能成立的事，大家是只見秋毫之末，不見輿薪。或竟是不能面對事實，只好存而不論罷了。就因為這樣爭辯之風(fēng)越吹越盛，帶動了哲學(xué)的爭辯，一下于學(xué)說林立，如雨后春筍。他們大多是把那希臘前哲講過的理論名詞，加些見解，編些新鮮的話頭，用些什么主義作題目，看起來琳瑯滿目，到底有拾人牙慧之嫌。茲擇幾個極具影響的大學(xué)派，分述于后，此于西風(fēng)，聊可一窺完
豹。
在一六四六年，德國翰諾垡（Hanover)出了一位智冠群賢的學(xué)者，名叫萊布尼茲（Leibniz，Gottfried wilhelm Von)，他曾為翰諾垡公爵（后為英里喬治一世)的上賓。一日，有人拿了一些圖案給他，他不看猶可，一看之后，忽然目瞪口呆，半晌說不出話來。然后捉筆疾書，寫道：希望他能做中國人，因為中國人太偉大了，幾千年前就有了這個無上的學(xué)問……他認(rèn)為此生他能見到這個，乃上帝特別恩賜。到底那是什么東西呢?原來就是簡單的太極、陰陽八封的圖案。他未識中文，自然不懂說明。只就這圖案，已被他慧眼瞧透。因為其中不僅包含了代數(shù)學(xué)的原理，而且包含著宇宙中一個極奧秘的公理，就是正、反、合的辯證法的公式。也就是矛盾統(tǒng)一的標(biāo)記。從數(shù)學(xué)來說，就是否定，再否定。負(fù)×負(fù)＝正。他是個數(shù)學(xué)的泰斗，又是大哲學(xué)家，自然這個奧秘絲毫瞞不過他的法眼了。后來，這衣缽傳了康德，康德哲學(xué)至今籠罩美國�？档聜髁撕诟駹�，黑格爾哲學(xué)替德意志民族打足了氣，得了金剛不壞之術(shù)。馬克思吸取了黑格爾哲學(xué)的精華，建立了辯證法的唯物論，為世界貧苦受壓迫的大眾謀求幸福。萊氏著述等身，如今都被保存在翰諾垡圖書館。他于一七一七年逝世。后七年而康德生。
當(dāng)十七世紀(jì)中，歐洲資本主義民主萌芽，各地顯得一片混亂，實際支配人心的思想，就是不信不義，唯利是圖。于是有荷蘭人格老秀斯（Grotius，Hugo 1583-1645)出而主張：人的理性乃為天賦，其中的正義有如數(shù)學(xué)中2×2＝4，神與人都無法改變。故對任何人（人民和統(tǒng)治者)都是同等的拘束力。秩序是正義的目的，而法律則為其手段。人必遵守其國內(nèi)法，否則就沒有社會安寧，亦無幸�？裳�。同理，國際間也應(yīng)有"國際法"維持國際秩序。此為國際法之名詞在世上首次出現(xiàn)。與其同時有英倫人霍布斯（Hobbes，Thomas 1588-1675)出而力反其說：霍氏認(rèn)為：人天性好斗（war of everyman against everyman)，但當(dāng)其覺得和平合作較暴力斗爭對自己有更大利益時，亦樂意放棄個人完整的權(quán)利，允許他人對自己有某種程度的自由。這就是他的"契約論"。但人若違反契約而無一更有效的力量予以處罰時，則是必?zé)o人愿遵守契約．因此，立法、司法與強(qiáng)有力的君主三者都是人所必須，惟對君主的制約則為人民本身，因它是君主必須面對之事實。格、霍兩派的爭論實為法蘭西革命與北美獨(dú)立的導(dǎo)火線。其間又有荷蘭學(xué)者斯賓諾沙（Spinosa，Baruch l632-77)出而更正霍布斯的絕對主義，主張國家存在的目的是訓(xùn)練人民生活行動的安全與自由和擺脫仇恨與奸猾。故此，民主才是政府最合理的形式，因為人民不會長久遵守他們不能批評的法律。然而全體人民的想法無法一致，故大多數(shù)人民的聲音該具有法律的力量。此創(chuàng)多數(shù)決主義的先聲。同時又有英倫學(xué)者洛克（Loche，John 1632-1704)主張財產(chǎn)權(quán)天賦說。其說認(rèn)為：凡物在自然之中，原是公有的，個人有權(quán)各取所需。但物體經(jīng)過個人加工后，則成為個人的一部份，其功用與價值乃從其勞動力而定。此說為后世"勞工價值說"的前軀。洛克認(rèn)為政府存在的目的，即為保障個人的財產(chǎn)（包括：生命、身體、名譽(yù)、自由與產(chǎn)業(yè))。政府的權(quán)力為"公權(quán)力"，乃由人民"同意"而生。人本有各自保護(hù)其財產(chǎn)的本能，至此，各人將其天賦權(quán)力交了出來，成為公權(quán)力（包括：立法、司法、行政諸權(quán)力)。蓋如此保護(hù)個人權(quán)利遠(yuǎn)較各自采取行動為妥善。此為洛克的"契約說"。進(jìn)一步，為了此公權(quán)力不被濫用，主張立法、司法、行政三權(quán)應(yīng)該分開，是為其"分權(quán)說"。后世盂德斯鳩（Montesquieu l689-1755)和盧梭（Rousseau，Jean Jacques l712-1778)承其衣缽，更發(fā)揚(yáng)而光大之，為世界所奉行。盧梭于一七六三年寫了一書，叫《愛彌兒》（Emile)�？档略谧x此書時，競為之廢寢忘食，連每天必修的一課--菩提樹下散步--都停了下來，對之大為贊賞。十八世紀(jì)以來，哲學(xué)的方法多為獨(dú)斷主義。同時，各派（稱為；經(jīng)驗主義、理性主義、懷疑主義、神秘主義)眾說紛紜，莫衷一是。康德出而以批判的方法，檢討諸家得失，是為批判主義哲學(xué)。
康德（Kant，Immanuel l724-1804)生于德國的肯尼斯堡（Konigsberg)，生于斯，長于斯，一輩子沒離開過此地。他之所以名滿天下，可能是因他讀的多，寫的多，是個當(dāng)時的集大成者。他讀了當(dāng)時英國名人休漠（Hume，David l711-1776)--宗法洛克學(xué)說，為極端經(jīng)驗主義的批判懷疑論者--的文章時，亦曾廢卷長嘆，說：一言驚醒了夢中人。因他當(dāng)時正沉醉在傳統(tǒng)的教條獨(dú)斷主義之中。蓋當(dāng)時歐洲人總分兩派，非在傳統(tǒng)教條中，即在經(jīng)驗懷疑內(nèi)，各趨極端。于是康德把太極圖搬了出來，從萊布尼茲的解釋法，將他的全部哲學(xué)分成兩部，前部是純粹批判的，是經(jīng)驗的，懷疑的，是科學(xué)的，也是否定的，因為對傳統(tǒng)的形上學(xué)來說，他的態(tài)度是消極的。他討論了：神、靈魂、自由意志、人的理性、知識……等等，沒有一樣是能證實的。論者說他：破壞了天真的天地，也殺死了上帝�？墒撬诤蟛康闹骼�，再否定了他在前部所否定的，于是上帝也活了，靈魂也不死了……一切被否定的即時都又肯定了回來。這就是他辯證的手法，使他成了哲學(xué)的不倒翁。值得特別提出來的是他獨(dú)到的一些論點：（一)道德并不是從什么天賦神授的理性里發(fā)生的普遍價值，而是各個人為實現(xiàn)其更滿意的生活，各自根據(jù)其意志定出來的主觀的或經(jīng)驗的規(guī)則。由于各個人的規(guī)則大致相同，故產(chǎn)生客觀的妥當(dāng)性。換言之，道德是人類要過好群體生活不得不然的行為方式，你要是不這樣做，你就過不下去。不管你喜歡不喜歡它，只要你要繼續(xù)生活在人群中，就非那么樣不可。法律是從道德的原則產(chǎn)生，不過它是可以被強(qiáng)制執(zhí)行的。道德是比較自律的，并不可能強(qiáng)制。譬如人若違反了法律的要求，政府是必要出來勉強(qiáng)他照法律所規(guī)定的行，他若還不聽，就要受到處罰。人若違反了道德，除了勸導(dǎo)以外，并沒有任何人能從事勉強(qiáng)。只可能再不能得到社會給予他應(yīng)有的合作而已。由此得出他的"道德法律分別論"。但從拘束人們營為成功的社會生活（善)的觀點來看，道德是不可強(qiáng)制的法律；法律則是可強(qiáng)制的道德。歸根究底，它們是一體的。（二)履行義務(wù)是由約束力（法律)而來，約束之所以為力，是因其能排除人們的自由受到侵害。因此約束力即與自由相結(jié)合。換言之，人若不能互相尊重，就沒有自由可言。再換言之，自由乃是履行義務(wù)的意志，也就是道德的自身。這成為他的"自由論"。（三)各個人意趣非同，利害往往相反。故在個人意志之上，互相承認(rèn)一規(guī)律的、統(tǒng)制的總體意志存在。其一面對各人的權(quán)利施以應(yīng)得的保護(hù)，另一面促使各人履行其應(yīng)盡的義務(wù)。這一特定多數(shù)人結(jié)合而成的法律關(guān)系體，就是國家。這是他的"國家契約論"。（四)正義就是國家能達(dá)成其保障人民和平生活的目的。從此套出他國際水久和平的論點．他認(rèn)為超越于多數(shù)國家之上，應(yīng)有一世界國家存在，因為達(dá)成和平乃是政治上的最高"善"。在事實上的世界國家未達(dá)成前，至少世界現(xiàn)有國家應(yīng)永保現(xiàn)狀：一國不得以任何方式兼并他國。一國不得以任何方式干涉他國內(nèi)政。各國裁軍。各國應(yīng)各基于"國家契約"觀念制訂共和國體的憲法，以資保障其公民的自由與平等。各國應(yīng)共組"國際聯(lián)盟"以解決國際間的各種糾紛。這是他的"世界永久和平論"。綜上所述，康德的每一個論點，現(xiàn)代沒有一點不在世界上實行著�？偠灾�，康德哲學(xué)的第一個部門是盡量否定當(dāng)時唯心論的形上學(xué)，故其態(tài)度是科學(xué)的�？茖W(xué)的為學(xué)是實事求是，先以懷疑，繼而批判，然后舉證。拿不出充分證據(jù)的事就不承認(rèn)它為真實。所以這部門的學(xué)問是求"真"的。但以科學(xué)的態(tài)度來對待"物"，自然不致錯誤。若為純粹知識而求知，或以純粹科學(xué)而科學(xué)，則其結(jié)局不一定是善，可能是惡，而且可能非常惡；也可能發(fā)展到人無法控制的地步。這是他在"預(yù)見"中所作的假定，為此他覺得非再否定一次不可，他說：寧可犧牲知識，不可喪失理念。持即是對待"人"或"人際"，科學(xué)的真知，根本微乎其微，當(dāng)不了用場。所以哲學(xué)究竟是有他的答案的。因為對人來說，哲學(xué)的目的是導(dǎo)人為善。所以，康德哲學(xué)第二個部門的學(xué)問是求"善"。另外，康德在他討論各大問題的同時，也常涉及藝術(shù)與審美。因此也可以把他這部份的討論，稱為他求"美"的部門�？v論康德哲學(xué)，可以用"真"、"善"、"美"三個字來概括，應(yīng)該是當(dāng)之無愧的了。
黑格爾（Hegel，George Wilhelm Frederich l770-1831)雖然受過很好的大學(xué)教育，熬到一八零一年才在大學(xué)里得到一個小差事。他既有一安身之所，便開始寫作。那知一本書還未寫完，一八零六年，拿破倉打了來，打破了他的祖國和他的夢。這個打擊影響他思想至巨且深，因而形成他哲學(xué)的特殊部份，同時也給后世極大的影響。一八一六年他時來運(yùn)轉(zhuǎn)，在極短期內(nèi)變成了德國青年人的偶像。因為他的哲學(xué)是有史以來最有邏輯，最講系統(tǒng)，又極有生氣，使青年人重建自信。同時給予德國的青年一個合理的信念--熱愛國家和民族，讓他們理解：不為國家民族奮斗，就根本不會有生路和前途。可是，正待民族復(fù)興之際，他競感染
霍亂。僅一天之內(nèi)就哲人其萎了。論到黑格爾的哲學(xué)何以如此動人?蓋因他所討論的每一個命題，無不絕對依照萊布尼茲所傳下的太極形式，即正、反、合三段式的辯證邏輯程式。他把他的哲學(xué)總分三部。每部論三大命題，每命題分成三個論點，每論點又為三個步驟來解明。他也就是世界上能把老于"三生萬有"的"三段式"發(fā)揮得那么徹底的唯一的一個人�？墒牵苍蝗肆R為"瘋子"，史家咸認(rèn)是由嫉妒而生，因為與他同時的另外兩位德國的哲學(xué)家費(fèi)徹（J. G．Fichte)和謝林（F．w．J. VonSchelling)統(tǒng)被罵了一樣的話。而罵人者是一位長久坎坷不遇的哲學(xué)家叔本華（Autllur Scllopenhauer)。關(guān)于黑格爾哲學(xué)最具影響力的幾個特點，茲分述于后：（一)對事物的認(rèn)識，不能只看該一事物的本身，必須先認(rèn)清與該一事物有關(guān)系的周圍一切其他事物，才能對該事物具備真的認(rèn)識。譬如我傷如要知道腦于是什么，必須先明了身體與其他臟腑跟腦子起些什么作用，才能把腦子作一正確的說明。如此類推，如要認(rèn)識人是什么，先得把社會弄清楚，要認(rèn)識社會，就得把歷史弄清楚。一粒石子丟在平靜的湖水中，它所激起的浪圈，一圈比一圈大地向外擴(kuò)展。這就是他的"認(rèn)識論"，又從中套出人類的社會任務(wù)和歷史任務(wù)，導(dǎo)出后世的社會主義和歷史主義的哲學(xué)。（二)人，或人格，本是一個空洞的概念。但由于人憑其自由活動的機(jī)能，與物發(fā)生了關(guān)系，而產(chǎn)生財產(chǎn)（所有)。無論自然人或法人，如無財產(chǎn)則根本無法實現(xiàn)和確定他自己。財產(chǎn)的所有權(quán)又因財產(chǎn)自由轉(zhuǎn)讓而被確立。財產(chǎn)的轉(zhuǎn)讓之所以能發(fā)生效力，乃因自由本身愿意接受限制，這便是他的"契約論"。所謂契約，就是一個人愿意將自己自由的一部份讓與，并用以保證他人相對的自由，也就是法律。法律是裁抑個人之力的客觀精神的形式。從而導(dǎo)出他的"國家論"。法律雖是公共意志，仍然只不過是個空洞的概念，直到個人的反復(fù)意志與合法意志發(fā)生矛盾時，即表面上法律被戰(zhàn)敗--個人的違法犯罪，在刑罰的形式下，法律才為法律--彰顯其十足的權(quán)威來。因此法律不是工具，而是目的--報復(fù)。正義與公道都由法律給予其一定的光彩。然而、法律的正義僅能判斷人外在的行為，無法判斷人內(nèi)心的真動機(jī)，最精明的裁判官有時也會事后發(fā)覺受騙，故不得不有道德。道德是人內(nèi)心的法律，即法律與個人意志完全吻合一致的狀態(tài)。法律以約束身體物質(zhì)生活為最高目標(biāo)，道德則使一切有用事物，職從于善良之下。（三)道德最基本的實現(xiàn)就是婚姻，因人本是雜交的，婚姻的契約，故為神圣的義務(wù)�；橐觯彝�)是社會、國家的基礎(chǔ)形式。國家是家庭與社會的統(tǒng)一，也是最高理念的代表。自我主義和自利主義在國家內(nèi)受到抵銷與糾正，使真正自由得以實現(xiàn)。（四)國家的形態(tài)以基督教會與英國憲法國會制為最佳，因它是君主專制（完全埋沒個人)與民主共和（個人激烈政爭)的統(tǒng)一。個人與國家是對立的兩體，此矛盾的統(tǒng)一在于兩者的互助與合作，也即是彼此制衡。他以羅馬為例，羅馬共和國本呈制衡狀態(tài)，但因羅馬帝國執(zhí)政者的自私自利造成政治的反動，國家的總體利益于是消滅，代之以愷撤的專制獨(dú)裁。以后凡被羅馬征服過的世界都被丟到同一個模子里，塑鑄成"硬硬的、無力的一塊"。國家的內(nèi)在組織（憲法)應(yīng)三權(quán)分立，即君主、立法、行政（包括司法、警察權(quán))三權(quán)分立。君主代表國家，使完全抽象的國家被人格化，"朕即國家"。但每一權(quán)力自身又表現(xiàn)其憲法的整體性，而君主權(quán)統(tǒng)一立法、行政二權(quán)。對外來說，國家等于民族。民族是同一語言、宗教、風(fēng)俗和同一理念的人們。最果敢的民族--代表著最活躍的理念--常居于統(tǒng)治與勝利的地位。國際間的條約不可能與個人間的契約有相同性質(zhì)，因在國家之上并無更高的主權(quán)來保證條約的約束性。．故國際間出現(xiàn)利益和意見相違時，其最后解決之道，就是戰(zhàn)爭與勝利。戰(zhàn)勝之國所代表的原理是：更真實、更優(yōu)越和更接近理想；而戰(zhàn)敗之國卻代表受了譴責(zé)的原理。在任何一個時代里，總有一個民族比其他民族更具優(yōu)越性，此時此民族乃成為世界文明的先鋒。這就是人類歷史的進(jìn)化，民族是有限，通過戰(zhàn)爭．統(tǒng)一于無限之世界史中。總而言之，黑格爾不像康德，他批評康德的國際組織與永久和平論，頂多是個有名無實的東西，所代表的不過是"應(yīng)當(dāng)如此"而已。事實是在歷史的殿堂四周，興衰更迭，無有已時。對此若無真知卓見，則必如癡人說夢。故他有兩句名言，可做結(jié)論：合理即實在；實在即合理。
馬克思（Marx，Karl l818一1883)是德國猶太人，在他受教育的期間，正是黑格爾思想彌漫德國最高潮的時期。一八四二年他得哲學(xué)博士學(xué)位時，正值黑格爾逝世十周年祭。盡管他一心追隨黑格爾，但在黑格爾的民族精神的前提下，他是過不了關(guān)的。于是他不得不去法國另辟前途。當(dāng)時由于資本主義的盛行，從而弊病叢生，正是朱門酒肉臭，路有餓死骨。人們要求平等與經(jīng)濟(jì)上的公平分配的呼聲，高遏云霄。他就在巴黎加入了激進(jìn)的團(tuán)體，開始批評黑格爾把辯證法錯用于唯心論上，結(jié)局只能把人們導(dǎo)向虛幻的夢境，事實上根本解決不了大多數(shù)人類的倒懸之苦。因此，必須正確運(yùn)用辯證法，就是把它從云端里扳轉(zhuǎn)來，以科學(xué)的觀點來運(yùn)用它，才能生出正確的力量來。于是辯證法就變成了實證論的，而一般的唯物論就變成了辯證法的唯物論了。馬克思在他一八六七年出版的名著《資本論》里，對當(dāng)時歐洲的社會實況和經(jīng)濟(jì)制度作了詳盡的分析，同時對所有權(quán)與生活資料的分配問題也作了極周密的討論。他所作的結(jié)論是：勞工以自己勞動生產(chǎn)了產(chǎn)品，獲得其價值的一部分以維持生活所必需。但除去這部分之外，則必有一些剩余價值，資本家就把剩余價值取去作為資本的積累或再投資。資本家為想要榨取多得一點剩余價值，就盡一切可能使勞工多干，苦干，而少得所需。于是勞工的一切條件就越來越壞。勞工仍被壓迫到最后，只有起來反抗，直到取得政權(quán)為止。這就是否定之否定律的科學(xué)的運(yùn)用。無產(chǎn)階級革命的必然性與合理性就有了科學(xué)的充分證明。同時，資本主義在其工業(yè)化后，生產(chǎn)便有了劃時代的改變，由于生產(chǎn)量的繼續(xù)增加，資本主義的本身就限制了自己作合理的分配，通過工人階級革命成功，公平的分配才能實現(xiàn)。因此，他批評當(dāng)時一大堆的社會主義者，高言闊論，都是理論上的夢幻。在無產(chǎn)階級革命成功的共產(chǎn)主義或社會主義的社會里，分配的問題得到徹底的解決后，政府（法律)--為壓迫者服務(wù)的工具--便退化而消滅。質(zhì)言之，馬克思的思想也是一個集大成的哲學(xué)。綜合了柏拉圖、耶穌、基督教，黑格爾，當(dāng)時的社會學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)諸家，而各取其長，融匯而貫通之。
美國在二次世界大戰(zhàn)后，憑其兩百年生聚搜刮的實力，國力強(qiáng)大。各國在訂成了廢墟之時，從舊衣、奶粉到汽車、飛機(jī)，沒有一樣不要向美國買。美國成為唯一的大出超國，進(jìn)自以為不可一世，自封為世界盟主。繼續(xù)以軟戰(zhàn)方式向第三世界搜刮。為圍堵中國，第七艦隊封鎖中國沿海，在朝鮮打了一仗。落個平手，在越南又打一仗，反落個大敗虧糟。從不落日的大英帝國建立起來的白種人優(yōu)越至上，攻無不取，戰(zhàn)無不勝，為所欲為的主人翁心態(tài)，遭到有史以來第一次的挫折。由于這兩次的戰(zhàn)爭，美國是拿錢出去花，于是國庫為之空虛．同時各國漸漸恢復(fù)元?dú)猓坏梢圆毁I美國貨，反而以價謙物美與之競爭，甚至進(jìn)銷美國本土。美國人久因富足，奢侈yin逸，不能耐勞。但凡當(dāng)初羅馬亡國時的癥狀，無不齊備。好幾年前就有人作書，詳為比較解說，用為警告。美國人不但不悔，反而更夜郎自大，國債居然高達(dá)四兆億余。各大銀行朝不保夕，一九九一年就倒閉二百五十多家。美國的失業(yè)、吸毒、性病、蕭條、貧因……問題言不勝言，正是方興未艾。論者或謂：資本主義雖并非完善，但究競也是繁榮過的。現(xiàn)在偶爾不景氣，過些時說不定又恢復(fù)景氣，如何能肯定說它崩潰呢?其實，若要明白此點，必須先弄清楚現(xiàn)代資本主義依靠什么而興?資本主義者，開宗明義第一，就是資本。有本才能求利。那些占人口百分之一的資本家階級都是由來有自的，他們手里握住的就是資本。他們當(dāng)然不能把資本放著睡覺，最上算的辦法是放債，坐收利息。現(xiàn)代的新名詞，美其稱謂：融資。社會里有一批人擁有知識、技術(shù)和技能，卻沒有資本來發(fā)展，于是就向資本家陳情，要示借貸（條件各不相同)。這些借到了錢的就立地成了準(zhǔn)資本家。如果在他們的經(jīng)營之下，可以還得出利息來，就叫做成功的經(jīng)營。有了這個信用，就可以不斷地接著借更多的錢。為了滿足資本家對之有不停止借貸予他的信心，在外表上一定要搞得氣派，不斷開辟市場；在內(nèi)部就要加緊刻苦員工。因為只要融資上一出問題，什么都要垮臺。
從另一面來說，現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)把這一套制度化了以后，發(fā)展到雖非企業(yè)，也可融資。小自穿衣吃飯，中至求學(xué)結(jié)婚，大至購屋置產(chǎn)，無事不可融資。人一生下地，就已經(jīng)向"銀行"負(fù)了債。負(fù)債過日子，寅吃卯糧，以前是無賴行徑�，F(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)稱為：創(chuàng)造性的財務(wù)管理。因為原來上不起學(xué)的，只要有銀行肯借錢，就馬上可有學(xué)上。買不起車子的，馬上就可有車子開。買不起房子的，馬上就可做房主。這樣的無中生有，發(fā)展起來，就是一日千里�？墒�，這些債務(wù)人在后半輩子里，無日不在為償債而勞苦重?fù)?dān)。本上加利，利上滾利，有大半人列死都沒能還完。如果一旦失業(yè)、疾病，塌了一個月，繳不出應(yīng)付的月息。房子、車子、家具……立刻被債主收去，落得一無所有，只好一家老小夜睡街頭之上，從經(jīng)濟(jì)學(xué)來說，這是唯一能達(dá)到"快"、"大"、"多"的手段，而在人生的意義上來說，無論償債的情況如何，一輩子做百分之一人的奴隸，永遠(yuǎn)不得翻身，到底所為何來?
現(xiàn)代，還有一種集資的辦法，就是股票。一個企業(yè)一面從資本家手里借，一面還可以發(fā)行股票。一個公司只要能躋身于股票市場之中，資本便能不斷源源而來。人民省吃減用，一點一滴地去購買股票。一面在心理上，他也變成準(zhǔn)資本家；一面也學(xué)資本家，將本求（紅)利。公司如何能吸引人民來向它"投資"呢?必須外有高樓大廈，內(nèi)有"創(chuàng)造性"的收益。在公司的財務(wù)報告書中的利潤里，別出心裁，多加上凡個零。人們買賣股票，就是賭博。十賭九輸，最后跳樓自殺者，比比皆是。最可悲的是：這種制度固然能為準(zhǔn)資本家和資本家快速籌措資本財富，而對社會的教育是，不必腳踏實地，不要勞動生產(chǎn)，只要玩弄投機(jī)，買空賣空，唯利是固，向錢看齊。
總而言之，現(xiàn)代西方經(jīng)濟(jì)學(xué)里的創(chuàng)造資本論，雖然勉強(qiáng)支持了四十年，這種挖肉補(bǔ)瘡，拆東補(bǔ)西的辦法，遲早會要遇到山窮水盡的地步。到此諸種馬到懸崖難回頭、船到江心難補(bǔ)漏的現(xiàn)象畢出，絕難自我安慰，視為暫時的不景氣。辯證法是不會錯的，就在這否定與再否定之際，必定要有一個負(fù)有歷史新任務(wù)的、優(yōu)越的、更接近理想的、合理的理念，出而解決這個矛盾，開創(chuàng)人類歷史新的一頁。
行文至此，不禁想起，在舊約但以理書第二章三十一節(jié)，記載了一個故事，把它當(dāng)作寓言來看，也還有意思。故事說：巴比侖（今伊拉克)王做了一個夢，夢見一個大人，頭是金的，胸膛膀臂是銀的，肚腹是銅的，腿是鐵的，兩腳是半鐵半泥的。忽有一非人手所造的石頭打在腳上，把腳砸得粉碎，于是全身體都倒下來，也都砸得粉碎，像糠批被風(fēng)吹散。那石頭卻變成一座大山，充滿天下。王召了但以理來，他就為王講解這夢。他大致說：金頭代表現(xiàn)今巴比侖的尼布迦尼撤王朝，其次每一段都代表一個大王朝，石頭卻代表不屬于同一體系另一王朝，最后取代了原先的體系。如果巴比侖王朝為金頭所代表，那么，其次銀子就應(yīng)代表波斯帝國，銅就應(yīng)代表亞歷山大帝國，鐵是羅馬帝國。羅馬帝國像鐵一般統(tǒng)治，但腿卻有兩條，性質(zhì)同是鐵的，便像羅馬帝國與基督教會雙重統(tǒng)治。半泥半鐵的腳也是兩個，就像美國蘇聯(lián)一松一緊。這些都屬于同一個體系。都是西方文化體系。最后被一個不同體系的文化把它砸得粉碎。取而代之者是…個崇尚自然的思想體系，非同于崇尚人工的金屬體系。如果這個寓言作為這樣講解的話，現(xiàn)在不正是"石頭"出現(xiàn)的時候了嗎?1老子所謂：常德乃足，復(fù)歸于樸。是否正合此義呢?
