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-----------[分享]靈寶經(jīng)
上部金誥書 元始所著
所謂大道者,高而無上,引而仰觀,其上無上,莫見其首,所謂大道者,卑而無下,俯而俯察,其下無下,莫見其基。始而無先,莫見其前。終而無盡,莫見其后。大道之中而生天地,天地有高下之儀。天地之中而有陰陽,陰陽有始終之?dāng)?shù)。一上一下,仰觀俯察,可以測其機(jī)。一始一終,度數(shù)推算,可以得其理。以此推之,大道可知也。
太元初判而有太始,太始之中而有太無,太無之中而有太虛,太虛之中而有太空,太空之中而有太質(zhì)。太質(zhì)者,天地清濁之質(zhì)也,其質(zhì)如卵,而玄黃之色,乃太空之中一物而已。陽升到天,太極而生陰,以窈冥抱陽而下降。陰降到地,太極而生陽,以恍惚負(fù)陰而上升。一升一降,陰降陽升。天地行道,萬物生成。
天地者,大道之形。陰陽者,大道之氣。寒、熱、濕、涼,形中有氣也。云、霧、雨、露,氣中有象也。地氣上升,騰而為云,散而為雨。天氣下降,散而為霧,凝而為露。積陰過,則露為雨、為霜、為雪;積陽過,則霧為煙、為云、為霞。陰中伏陽,陽氣不升,擊博而生雷霆。陽中伏陰,陰氣不降,凝固而生雹霰。陰陽不合,相對而生閃電。陰陽不匹配,亂交而生虹霓。積真陽以成神,而麗乎天者星辰。積真陰以成形,而壯乎地者土石。星辰之大者日月,土石之貴者金玉。陰陽見于有形,上之日月,下之金玉也。
陰陽升降,不出天地之內(nèi)。日月運(yùn)轉(zhuǎn),而在天地之外。東西出沒,以分晝夜。南北往來,以定寒暑。晝夜不息,寒暑相推。積日為月,積月為歲。月之積日者,以其魂中藏魄,魄中藏魂也。歲之積月者,以其律中起呂,呂中起律也。日月運(yùn)行,以合天地之機(jī),不離乾坤之?dāng)?shù)。萬物生成,雖在于陰陽,而造化亦資于日月。
積陽成神,神中有形。形生于日,日生于月。積陰成形,形中有神。神生于金,金生于玉。隨陰陽而生沒者,日月之光也。因數(shù)生光,數(shù)本于乾坤。隨陰陽而升降者,金玉之氣也。因時(shí)起氣,時(shí)本于天地。
一氣初判,大道有形而列二儀。二儀定位,大道有名而分五帝。五帝異地,各守一方。五方異氣,各守一子。青帝之子,甲乙受之,天真木德之九氣。赤帝之子,丙丁受之,天真火德之三氣。白帝之子,庚辛受之,天真金德之七氣。黑帝之子,壬癸受之,天真水德之五氣。黃帝之子,戊己受之,天真土德之一氣。自一氣生真一,真一因土出。故萬物生成在土,五行生成在一。真元之道,皆一氣而生也。
大道本無體,寓于氣也,其大無外,無物可容。大道本無用,運(yùn)于物也,其深莫測,無理可究。以體言道,道始有外內(nèi)之辨。以用言道,道始有觀見之基。觀乎內(nèi)而不觀乎外,外無不究而內(nèi)得明矣。觀乎神而不觀乎形,形無不備而神得見矣。
道本無也,以有言者非道也。道本虛也,以實(shí)言者非道也。既為無體,則問應(yīng)俱不能矣。既為無象,則視聽俱不能矣。以玄微為道,玄微亦不離問答之累。以希夷為道,希夷亦未免視聽之累。希夷玄微,尚未為道,則道亦不知其所以然也。
中部玉書錄 元皇所述
大道無形,視聽不可以見聞;大道無名,度數(shù)不可以籌算。資道生形,因形立名,名之大者天地也。天得乾道而積氣以覆于下,地得坤道而托質(zhì)以載于上。覆載之間,上下相去八萬四千里,氣質(zhì)不能相交。天以乾索坤而還于地中,其陽負(fù)陰而上升;地以坤索乾而還于天中,其陰抱陽而下降。一升一降,運(yùn)于道,所以天地長久。
真陰真陽,相生相成。見于上者,積陽成神,神中有形,而麗乎天者日月也。見于下者,積陰成形,形中有形,而麗乎地者金玉也。金玉之質(zhì),隱于山川。秀媚之氣,浮之于上,與日月交光。草木受之以為禎祥,鳥獸得之以為異類。
一、三、五、七、九,道之分而有數(shù)。金、木、水、火、土,道之變而有象。東、西、南、北、中,道之列而有位。青、白、赤、黃、黑,道之散而有質(zhì)。數(shù)歸于無數(shù),象反于無象,位至于無位,質(zhì)還于無質(zhì)。欲道之無數(shù),不分之則無數(shù)矣。欲道之無象,不變之則無象矣。欲道之無位,不列之則無位矣。欲道之無質(zhì),不散之則無質(zhì)矣。無數(shù),道之源也。無象,道之本也。無位,道之真也。無質(zhì),道之妙也。
其來有始,而不知大道之始,何也?其去有盡,而不知大道之終,何也?高高之上雖有上,而不知大道之上,無有窮也。深深之下雖有下,而不知大道之下,無有極也。杳杳莫測名道,隨物所得而列等殊,無為之道,莫能窮究也。
下部真源義 太上所傳
天地之間,親乎上者為陽,自上而下,四萬二千里,乃曰陽位。親乎下者為陰,自下而上,四萬二千里,乃曰陰位。既有形名,難逃度數(shù)。且一歲者,四時(shí)、八節(jié)、二十四氣、七十二侯,三百六十日、四千三百二十辰。十二辰為一日,五日為一候,三候?yàn)橐粴猓龤鉃橐还?jié),二節(jié)為一時(shí),四時(shí)為一歲。一歲以冬至節(jié)為始。是時(shí)也,地中陽升,凡一氣十五日上升七千里。三氣為一節(jié),一節(jié)四十五日,陽升共二萬一千里。二節(jié)為一時(shí),一時(shí)九十日,陽升共四萬二千里,正到天地中,而陽合陰位。是時(shí)陰中陽半,其氣為溫,而時(shí)當(dāng)春分之節(jié)也。過此,陽升入陽位,方曰得氣而升,亦如前四十五日立夏。立夏之后,四十五日夏至,夏至之節(jié)陽升。通前計(jì)八萬四千里以到天,乃陽中有陽,其氣熱。積陽生陰,八陰生于二陽之中,自夏至之節(jié)為始。是時(shí)也,天中陰降。凡一氣十五日下降七千里,三氣為一節(jié),一節(jié)四十五日,陰降共兩萬一千里。二節(jié)為一時(shí),一時(shí)九十日,陰降共四萬二千里,以到天地之中,而陰交陽位。是時(shí)陽中陰半,其氣為涼,而時(shí)當(dāng)秋分之節(jié)也。過此,陰降而入陰位,方曰得氣而降,亦如前四十五日立冬。立冬之后,四十五日冬至,冬至之節(jié)陰降,通前計(jì)八萬四千里以到地,乃陰中有陰,其氣寒。積陰生陽,一陽生于二陰之中,自冬至之后,一陽復(fù)升如前。運(yùn)行不已,周而復(fù)始,不失于道。冬至陽生,上升而還天,夏至陰生,下降而還地。夏至陽升到天而一陰來至,冬至陰降到地,且一陽來至,故曰夏至冬至。陽升于天,過春分而入陽位,以離陰位。陰降于下,過秋分而入陰位,以離陽位,故曰春分秋分。凡冬至陽升之后,自上而下,非無陰降也,所降之陰,乃陽中之余陰,止于陽位中消散而已?v使下降得位,與陽升相遇,其氣絕矣。凡夏至陰降之后,自下而上,非無陽升也,所升之陽,乃陰中之余陽,止于陰位中消散而已?v使上升得位,與陰降相遇,其氣絕矣。陰陽升降,上下不出于八萬四千里,往來不出三百六十日。即溫、涼、寒、熱之四氣而識陰陽,即陽升陰降之八節(jié)而知天地。以天機(jī)測之,庶達(dá)天道之緒余。若以口耳之學(xué),較量于天地之道,安得籌算而知之乎? 即天地上下之位,而知天地之高卑。即陰陽始終之期,而知天道之前后,天地不離于數(shù),數(shù)終于一歲。陰陽不失其宜,宜分八節(jié)。冬至一陽生,春分陰中陽半,過此純陽而陰盡。夏至陽太極而一陰生,秋分陽中陰半,過此純陰而陽盡。冬至陰太極而一陽生,升降如前。上下終始,雖不能全盡大道,而不失大道之體,欲識大道,當(dāng)取法于天地,而審于陰陽之宜也。 天如覆盆,陽到難升。地如磐石,陰到難入。冬至而地中陽升,夏至到天,其陽太極而生陰。所以陰生者,以陽自陰中來而起于地,恍恍惚惚,氣中有水,其水無形,夏至到天。積氣成水,是曰陽太極而陰生也。夏至而天中陰降,冬至到地。其陰太極而陽生。所以陽生者,以陰自陽中來而出于天,杳杳冥冥,水中有氣,其氣無形,冬至到地。積水生氣,是曰陰太極而陽生也。
陰不得陽不生,陽不得陰不成。積陽而神麗乎天而大者日月也,日月乃真陽而得真陰以相成也。積陰而形壯于地而貴者金玉也,金玉乃真陰而得真陽以相生也。
天地之形,其狀如卵。六合之內(nèi),其圓如毬。日月出沒,運(yùn)行于一天之上,一地之下。上下東西,周行如飛輪。東生西沒,日行陽道。西生東沒,月行陰道。一日之間,而分晝夜,冬至之后,日出自南而北。夏至之后,日出自北而南。冬之夜,乃夏之日。夏之夜,乃冬之日。一年之間,而定寒暑。日月之狀,方圓八百四十里。四尺為一步,三百六十步為一里。凡八刻二十分為一時(shí),十二時(shí)為一日。一月三十日,共三百六十時(shí),計(jì)三千刻,一十八萬分也。且以陽行乾,其數(shù)用九。陰行坤,其數(shù)用六。魄中魂生,本自旦日。蓋九不對六,故三日后魄中生魂。凡一晝夜,一百刻六十分;暧谄侵,一進(jìn)七十里。六晝夜,進(jìn)四百二十里,而魄中魂半,乃曰上弦。又六晝夜,進(jìn)四百二十里。通前共進(jìn)八百四十里,而魄中魂全。陽滿陰位,乃曰月望。自十六日為始,魂中生魄。凡一晝夜,一百刻六十分。魄于魂中,一進(jìn)七十里。六晝夜,進(jìn)四百二十里,而魂中魄半,乃曰下弦。又六晝夜,進(jìn)四百二十里。通前共進(jìn)八百四十里,而魂中魄全,陰滿陽位。月中尚有余光者,蓋六不盡九,故三日后,月魄滿宮,乃曰月晦。月旦之后,六中起九。月晦之前,九中起六。數(shù)有未盡,而生后有期。積日為月,積月為歲。以月言之,六律六呂。以六起數(shù),數(shù)盡六位。六六三十六,陰之成數(shù)也。以日言之,五日一侯。七十二侯,八九之?dāng)?shù)。至重九以九起數(shù),數(shù)盡六位。六九五十四,陽之成數(shù)也。一六一九,合而十五。十五,一氣之?dāng)?shù)也。二十四氣,當(dāng)八節(jié)之用,而見陰陽升降之宜。一六一九,以四為用,合四時(shí)而倍之,一時(shí)得九十,四九三十六。變?yōu)殛栔當(dāng)?shù)二百一十六,陰之?dāng)?shù)一百四十四。計(jì)三百六十?dāng)?shù)而足滿周天。陽升到天,太極生陰。陰不足而陽有余,所以積陽生神。陰降到地,太極生陽。陽不足而陰有余,所以積陰生形。上之日月,下之金玉。真陽有神,真陰有形。其氣相交,而上下相射,光盈天地,則金玉可貴者,良以此也。是知金玉之氣凝于空,則為瑞氣祥煙;入于地,則變醴泉芝草。人民受之而為英杰,鳥獸得之而生奇異。蓋金玉之質(zhì),雖產(chǎn)于積陰之形,而中抱真陽之氣,又感積陽成神之日月真陽之下射,而寶凝矣。
日月之光,旦后用九,晦前用六,六九乾坤之?dāng)?shù)。金玉之氣,春夏上升,秋冬下降,升降天地之時(shí)。金生于玉,玉生于石,石生于土,見于形而在下者如此。日中金烏,月中玉
兔,月待日魂而光,見于神而上者如此。
道源既判,降本流末。悟其真者,因真修真,內(nèi)真而外真自應(yīng)矣。識其妙者,因妙造妙,內(nèi)妙而外妙自應(yīng)矣。天地得道之真,其真未應(yīng),故未免乎有位。天地得道之妙,其妙未應(yīng),故未免乎有質(zhì)。有質(zhì)則有象可求,有位則有數(shù)可推。天地之間,萬物之內(nèi),最貴惟人。即天地之有象可求,故知其質(zhì)氣與水也。即天地之有數(shù)可推,故知其位遠(yuǎn)與近也。審乎如是,而道亦不遠(yuǎn)于人也。
以一心觀萬物,萬物不謂之有余。以萬物擾一氣,一氣不謂之不足。一氣歸一心,心不可為物之所奪,一心運(yùn)一氣,氣不可為法之所役。心源清徹,一照萬破,亦不知有物也。氣戰(zhàn)剛強(qiáng),萬感一息,亦不知有法也。物物無物,以還本來之象。法法無法,乃全自得之真。
-----------學(xué)習(xí)了
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