時間與空間是物質(zhì)存在的基本形式，任何事物的發(fā)生、發(fā)展、運動、變化、消亡過程，都是在時間和空間內(nèi)進行的。人體的生理、病理活動過程也離不開時間和空間。早在2000多年以前，人們已經(jīng)認識到自然界包藏著生生不息之機，宇宙中一切事物都在不停地運動著、變化著；人在自然界中是一個適應(yīng)周圍環(huán)境的完整的有機體，自然界氣候的溫、熱、寒、涼和晝、夜、光、亮的變化都可直接或間接地影響人體的生理和病理活動過程。中醫(yī)學(xué)理論體系中的“天人相應(yīng)”理論，就是把人體的生理、病理活動及臨床治療和自然界的物質(zhì)、氣候變化和時間因素聯(lián)系在一起加以闡述。
《素問·陰陽應(yīng)象大論篇》指出：“清陽為天，濁陰為地。”意思是說，清輕的陽精之氣飄揚形成了天空，沉濁的陰氣凝聚形成了大地，天地是由陽氣和陰氣構(gòu)成的。《素問·寶命全形論篇》說：“人以天地之氣生，四時之法成�！闭J為人依靠天地之氣和水谷之精氣生存，隨著四時生、長、收、藏的規(guī)律成長，人也是自然界本身的產(chǎn)物，人的本原也是氣。因此，自然界的變化與人體的變化是相應(yīng)的。如《素問·離合真邪論篇》所說：“天地溫和，則經(jīng)水安靜；天寒地凍，則經(jīng)水凝泣；天暑地?zé)�，則經(jīng)水沸溢；卒風(fēng)暴起，則經(jīng)水波涌而隴起。夫邪之入于脈也，寒則血凝泣，暑則氣淖澤，虛邪因而入客，亦如經(jīng)水之得風(fēng)也，經(jīng)之動脈，其至也亦時隴起。”指出了風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六yin邪氣侵襲人體經(jīng)脈出現(xiàn)的現(xiàn)象，跟自然界河水受到風(fēng)、雨、寒、熱的影響出現(xiàn)的現(xiàn)象是相似的，人體與自然界有著共同的規(guī)律。gydjdsj.org.cn/shiti/
古人把四季的氣候和特征與臟腑功能聯(lián)系起來，正象《素問·臟氣法時論篇》所說：“肝主春；”“心主夏；”“脾主長夏”；“肺主秋；”“腎主冬�！奔锤螢槟�，旺于春；心為火，旺于夏；脾為土，旺于長夏；肺為金，旺于秋；腎為水，旺于冬。因此，季節(jié)的不同氣候容易引起相應(yīng)的臟腑發(fā)生疾病，“乘秋則肺先受邪，乘春則肝先受之，乘夏則心先受之，乘至陰則脾先受之，乘冬則腎先受之”（《素問·咳論篇》)。即當(dāng)秋季時肺先受邪，當(dāng)春季時肝先受邪，當(dāng)夏季時心先受邪，當(dāng)長夏時脾先受邪，當(dāng)冬季時腎先受邪。在臨床上，常看到與季節(jié)相關(guān)的病證，如精神病常在春季發(fā)病；溫病多在夏季發(fā)生；關(guān)節(jié)炎常在冬季發(fā)作等。
地球繞太陽公轉(zhuǎn)的同時自轉(zhuǎn)一周的時間是一日。日有晝夜交替變化周期，由于人類在長期的光亮或黑暗的環(huán)境中進化，具備有適應(yīng)晝夜周期的體內(nèi)時鐘。中醫(yī)學(xué)把一天的時間劃分為早晨為春天，中午為夏天，傍晚為秋天，夜半為冬天四季；把一天的時間劃分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰；認為一天的時間陰陽劃分是“陽主晝，陰主夜”（《靈樞·衛(wèi)氣行篇》)。科學(xué)研究表明，生物體內(nèi)存在著時鐘般的節(jié)律，自然界晝夜周期性的變化對人的生物節(jié)律的形成有很大的影響。例如，人的體溫在一晝夜中有周期性變化，在清晨睡眠時體溫最低，上午體溫上升，中午仍然緩慢上升，下午5～7時最高，然后開始下降，午夜時較穩(wěn)定。正常人一天中不同時間體溫相差1℃以內(nèi)。又例如，體內(nèi)的皮質(zhì)激素如皮質(zhì)醇（氫化可的松)的血漿濃度，清晨最www.med126.com高，為10～15微克/100毫升，半夜24時最低，僅為5微克/100毫升。疾病在一天中同樣存在生物節(jié)律。如大多數(shù)發(fā)熱病人，體溫在早晨降低，中午開始逐漸升高，夜晚最高；支氣管哮喘病人，一般在黎明前發(fā)作；肺結(jié)核的病人在傍晚時發(fā)低燒。上海精神病院觀察到，精神病憂郁癥的癥狀日輕夜重；一些老年性精神病譫妄癥狀在傍晚加劇。
五運六氣是中醫(yī)學(xué)研究氣候變化與人體關(guān)系的一種學(xué)說，其主要是以陰陽五行學(xué)說作為基礎(chǔ)，以天干地支作為代表符號，來預(yù)測氣候變化規(guī)律及其對人體生理、病理活動的影響，以作為診療疾病時的參考。有人根據(jù)大運的太過、不及與天津地區(qū)的氣象資料進行對比，結(jié)果是使人相信的。如1928年（戊辰)為“火運太過”，該年夏季最高氣溫達41.0℃；1966年（丙午)為“寒氣流行”，該年冬季最低氣溫在零下22.9℃；1959年（己亥)為“風(fēng)乃大行”，該年大風(fēng)日數(shù)比常年值多19天；1964年（甲辰)為“雨濕流行”，該年降水量比常年值多309.6毫米；1957年（丁酉)為“燥氣流行”，該年平均絕對濕度為10.7毫巴（常年值11.6毫巴)，氣候干燥。有人推算病人的出生年大運來預(yù)測發(fā)病的情況，曾調(diào)查了咳喘病人38例，全是戊年出生，與戊年為“歲火太過，炎暑流行，肺金受邪”（《素問·氣交變大論篇》)的說法相符；冠心病人8例，全是癸年出生，與癸年為“歲火不及”；“民病胸中痛，脅支滿，兩脅痛，膺背肩胛間及兩臂內(nèi)痛，郁冒矇眜，心病暴喑”（同上)的說法相符，腰腿痛或腎臟病人10例，全是辛年出生，與辛年為“歲水不及”而發(fā)生“腰股痛發(fā)，腘臑股膝……腎氣不衡”（同上)的說法相符；壬年出生7人，多患胃病，與壬年“歲木太過，風(fēng)氣流行，脾土受邪”（同上)的說法相符；丁年出生56人，多患慢性腹瀉，與丁年“歲木不及”而“民病中清，胠脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄”（同上)的說法相符�？梢�，根據(jù)運氣的變化規(guī)律來推測疾病的發(fā)生情況，對在臨床上診療疾病是有參考價值的。
子午流注針法是按時取穴的一種治療方法，其理論基礎(chǔ)起源于《黃帝內(nèi)經(jīng)》，書中陰陽五行學(xué)說、經(jīng)絡(luò)學(xué)說、運氣學(xué)說等奠定了其理論基礎(chǔ)。到了金代，何若愚撰寫了《流注指微論》和《流注指微賦》，倡導(dǎo)了子午流注針法，至今已有800多年的歷史。子午流注針法登上針灸醫(yī)學(xué)舞臺以后，歷代許多醫(yī)家對其進行了闡述和發(fā)揮。金代閻明廣編著了《子午流注針經(jīng)》，書中不但對何氏之杰作進行了注解，而且將子午流注針法的應(yīng)用方法作了比較具體的說明。金元·竇漢卿撰寫的《針經(jīng)指南》一書，敘述了氣血流注、時穴開闔的重要性。明代高武著的《針灸聚英》，對井、滎、輸、經(jīng)、合的主治和補虛瀉實論述詳明；李梴編的《醫(yī)學(xué)入門》也記載有氣血流注及流注時日開穴的內(nèi)容；楊繼洲編著的《針灸大成》也把子午流注針法作為主要篇章來論述；特別是徐鳳著的《針灸大全》一書，記載有《徐氏子午流注逐日按時定穴歌》。徐鳳根據(jù)何若愚等醫(yī)家的著作進行整理改編寫成的簡明的子午流注針法，一直被后人所沿用。徐氏對發(fā)揚子午流注針法起到了不可磨滅的功績。
建國以來，子午流注針法得到了繼承和發(fā)展。早在50年代，吳棹仙編著的《子午流注說難》和承淡安等編著的《子午流注針法》兩部書的出版，起了承前啟后的作用。近年來，發(fā)表了很多論文，出版了不少專著。在臨床方面，據(jù)報道，應(yīng)用子午流注針法比其它針灸療法療效更好。例如，有人把66例周圍性面癱分成三個組，第一組用子午流注納甲法取穴給予治療，治愈率為90.9％；第二組用電子計算機辨證取穴法給予治療，治愈率為81.8％；第三組用傳統(tǒng)經(jīng)驗取穴法給予治療，治愈率為50％⑥。有人按納甲法取穴治療各科急慢性病20種222例，總有效率為97.7％。與對照組總有效率為90％相比（ｘ2＝11.40Ｐ＜0.01)有顯著差異⑦。據(jù)報道，在早晨7點服消炎痛，血濃度最高，但維持血濃度最高值的時間短，在晚上7點服藥，血濃度最小，但維持血濃度峰值的時間長，因此，把消炎痛的常規(guī)用法改為晚上一次頓服，可以取得較好的效果⑧。在現(xiàn)代研究方面，有的學(xué)者運用儀器和針刺方法對子午流注的氣血盛衰開闔進行了實驗，觀察光子數(shù)量、血流、心電、肌電的變化。例如，有人應(yīng)用光子數(shù)量測定儀，對十二經(jīng)氣血在十二時辰的流注狀態(tài)進行實驗，結(jié)果看到，當(dāng)肺經(jīng)氣血旺盛的寅時，兩手肺經(jīng)光子發(fā)射的數(shù)量測定值是對稱的，而在其它時辰則不對稱，并出現(xiàn)周期性的反映⑨。人們通過實驗證明，人體對同樣強度的刺激，隨著氣血流注的不同時間出現(xiàn)不同的周期性反應(yīng)，認為子午流注是有一定的科學(xué)依據(jù)和物質(zhì)基礎(chǔ)的。子午流注針法屬于我國古代時辰醫(yī)學(xué)的范圍，有它自己的理論和方法，有它自己的范圍和規(guī)律。它根據(jù)人體在自然界陰陽消長的影響下形成的體內(nèi)時鐘，按患者體內(nèi)節(jié)律變化規(guī)律幫助診斷疾病，選擇最佳治療時間，加速陰陽恢復(fù)平衡，提高治療效果。臨床實踐和科學(xué)實驗已經(jīng)證明，此法不僅有重要的臨床應(yīng)用價值，而且還有很高的學(xué)術(shù)價值，值得提倡應(yīng)用和研究。
中醫(yī)學(xué)的“天人相應(yīng)”理論，總結(jié)了古代的天文、氣候、歷法和醫(yī)學(xué)的關(guān)系，這種關(guān)系是運用天干地支系統(tǒng)來推演、歸納相互之間的規(guī)律。天干的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，地支是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。天上有十個太陽的傳說，實際上反映了天干的起源，如《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》所載：“羲和者，帝俊之妻，生十日。”在遠古時代，人們對太陽日復(fù)一日東升西落感到難以理解，因此產(chǎn)生了天有十日的想法，認為天上共有十個太陽，都是天帝的妻子羲和生出來的，它們輪流值班，今天的太陽叫甲日，明天的太陽叫乙日，后天的太陽叫丙日，直到癸日是第十個太陽，然后又從甲日開始，周而復(fù)始。至于十二地支的起源，則是認為從天上有十二個月亮的神話演變來的，如《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》所載：“帝俊妻常羲，生月十有二”。在遠古時代，夜晚沒有燈光，人們必須利用月光才能進行某些勞動，因此，古人很重視對月亮的觀察，發(fā)現(xiàn)月亮有陰晴圓缺，一年有十二個朔望月，這些現(xiàn)象是有規(guī)律的、周期性的，便產(chǎn)生了天帝的妻子常羲生了十二個月亮的神話，這十二個月亮便演變成為十二地支，換句話說，十二地支的起源應(yīng)當(dāng)來自對十二個朔望月的觀察。古人認為，因日為陽，陽為天，故稱天干為陽；月為陰，陰為地，故稱地支為陰。干支是古人用來紀(jì)年、月、日、時的符號�！妒酚洝ぢ蓵�、《漢書·律歷志》認為，干支的次第主要說明事物的發(fā)展由微而盛，由盛而衰，反復(fù)變化的發(fā)展過程。干支的順序標(biāo)志著事物生、長、壯、老、已不同的運動狀態(tài)，體現(xiàn)了量變引起質(zhì)變的規(guī)律。干支的運用范圍很廣泛，如天文學(xué)、氣象學(xué)、歷法等學(xué)科，在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域中，古代醫(yī)家把干支和陰陽五行、臟腑經(jīng)絡(luò)等相配合來預(yù)測人體疾病的發(fā)生、發(fā)展、轉(zhuǎn)歸、預(yù)后及選擇治療的時間，可見，干支是古代醫(yī)學(xué)氣象學(xué)和時間治療學(xué)立論的基礎(chǔ)。
綜上所述，中醫(yī)學(xué)中的“天人相應(yīng)”理論認為，氣候因素和時間因素與人體生理功能、病理變化及臨床治療方面都有密切的關(guān)系，它包含著寶貴的醫(yī)學(xué)氣象學(xué)和生物鐘學(xué)思想，因此，整理中醫(yī)學(xué)中有關(guān)氣候、時間因素與人體生理、病理、治療的關(guān)系的內(nèi)容，并以之運用于臨床實際和進行實驗研究，對于繼承和發(fā)揚祖國醫(yī)學(xué)遺產(chǎn)；對于研究醫(yī)學(xué)氣象學(xué)和生物鐘學(xué)都具有重要的現(xiàn)實的意義。
