德則能潤(rùn)身
――儒家養(yǎng)心學(xué)說(shuō)中的健康心理學(xué)思想
摘要：本文從儒家相關(guān)文獻(xiàn)出發(fā)，整理分析儒家養(yǎng)心的獨(dú)特思想和方法，從正確對(duì)待欲望，健康人格塑造，養(yǎng)心方法等方面進(jìn)行了闡述。
源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的儒家學(xué)說(shuō)蘊(yùn)藏著豐富的心身調(diào)攝的內(nèi)容，其“修身養(yǎng)性”理論在一定程度上甚至可以認(rèn)為就是中醫(yī)學(xué)中的養(yǎng)生。儒家的養(yǎng)性亦可稱(chēng)做養(yǎng)心即心的境界的提高，有利于身體健康，已被歷代實(shí)踐所證實(shí)。因?yàn)槿寮医?jīng)典浩如煙海，不能盡閱，本文試從儒家相關(guān)文獻(xiàn)出發(fā)，整理、分析儒家養(yǎng)心的獨(dú)特思想和方法，尋找出它們的合理內(nèi)核，以冀對(duì)現(xiàn)代人維護(hù)心身健康有所幫助。
正確對(duì)待欲望
世人常常因?yàn)樗纬韺W(xué)家“存天理，滅人欲”的口號(hào)，認(rèn)為儒家思想不近人理，其實(shí)不然�！澳信嬍常酥笥�(《禮記·禮運(yùn)》)，儒家承認(rèn)飲食男女是人的基本欲望�？鬃右辉僖蟮茏訉W(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》，他說(shuō)“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與!”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)人如果不學(xué)《周南》、《召南》，就像面對(duì)墻壁站著那樣寸步難行!《周南》、《召南》是《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》中的第一、第二部分，《關(guān)睢》是《周南》第一篇，是一首優(yōu)美的情歌，它描寫(xiě)青年男子對(duì)妙齡少女的愛(ài)慕和相思，可見(jiàn)孔子不回避男女情愛(ài)的正當(dāng)性。孟子也承認(rèn)人應(yīng)該有正常的欲望，他說(shuō)：“好色，人之所欲”，“富，人之所欲”，“貴，人之所欲”(《孟子·萬(wàn)章上》)。荀子認(rèn)為人不分貴賤，皆“饑而欲食，寒而欲衣，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹桀之所同也。”(《荀子·榮辱》)“故雖為守門(mén)，欲不可去；雖為天子，欲不可盡”(《荀子·正名》)，無(wú)論欲念?lèi)毫优c否，都有其存在的必然性。宋朝張載同樣認(rèn)為，“飲食男女皆性也，是烏可滅”(《正蒙·乾稱(chēng)篇下》)，人欲是不能滅的!
那么，如何對(duì)待欲望呢?
欲望是與生俱來(lái)，是人類(lèi)的一種本能，但如果放縱自己的欲望，就會(huì)完全被外物迷失本性，與動(dòng)物無(wú)異�！叭松o，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有yin作亂之事�！舜髞y之道也。是故先王之制禮樂(lè)，人為之節(jié)�！�(《禮記·樂(lè)記》)所以儒家要求人們克服物質(zhì)與精神上的過(guò)度欲求。
“《關(guān)睢》樂(lè)而不yin，哀而不傷�！�(《論語(yǔ)·八佾》)孔子主張男女之愛(ài)是快樂(lè)的，但不應(yīng)放蕩；相思之情是憂(yōu)愁的，但不必悲傷。
孟子提出“養(yǎng)心莫善于寡欲”(《孟子·盡心下》)的重要命題，認(rèn)為只有減少欲望，才能保存道德本心，多欲則必然會(huì)喪失仁義禮智等道德意識(shí)。養(yǎng)心首先在于克制人對(duì)聲色、財(cái)富和名位的欲望與追求。
荀子認(rèn)為人的種種欲念是天生的，“凡語(yǔ)治而待寡欲者，無(wú)以節(jié)欲而困于多欲者也�！视^(guò)之而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治?欲不及而動(dòng)過(guò)之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂?故理亂在于心之所可，亡于情之所欲�！m不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，
求可節(jié)也�！�(《荀子·正名》)認(rèn)為不必去欲或寡欲，而以心來(lái)調(diào)節(jié)欲念或節(jié)欲。欲念雖不能盡除，但可以節(jié)制。節(jié)欲的目的正是為了更好地滿(mǎn)足欲望。
“棖也欲，焉得剛?”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)人的欲望太多，怎么能剛強(qiáng)?因此，孔子提出三戒說(shuō)，“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊�，戒之在色；及其壯也，血�(dú)夥絼�，戒之在斗；及其老也，血�(dú)饧人�，戒之在得。�?《論語(yǔ)·季氏》)不同年齡段人的欲望不同，節(jié)欲(心理調(diào)節(jié))的要求當(dāng)然也有側(cè)重。
節(jié)欲就要“養(yǎng)心”，“心者，形之君也，而神明之主也。”(《荀子·解蔽》)心為身體形神的一切活動(dòng)的主宰，與物質(zhì)之氣有密切的關(guān)系，“人有氣有生有知亦且有義”(《荀子·王制》)，“治氣”方能“養(yǎng)心”，“血?dú)鈩倧?qiáng)，則柔之以調(diào)和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節(jié)之以動(dòng)止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢棄，則之以災(zāi)禍；愚款端愨，則合之以禮樂(lè)，通之以思索。凡治氣養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養(yǎng)心之術(shù)也�！�(《荀子·修身》)以虛靜專(zhuān)一的內(nèi)守功夫來(lái)調(diào)節(jié)人心的各種偏向，又稱(chēng)之為以誠(chéng)養(yǎng)心，“君子養(yǎng)心，莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)他事矣�！�(《荀子·不茍》)正如《禮記》提出的“欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。”(《禮記·大學(xué)》)所謂正心，即心要端正，誠(chéng)意謂勿自欺。強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的道德自律，限制情感等心理活動(dòng)的變化，也就是現(xiàn)代心理學(xué)所說(shuō)的塑造健康人格。
健康人格塑造
儒家追求完善個(gè)人的道德人格，努力達(dá)到“從心所欲不矩”的境界�？鬃犹岢鼍討�(yīng)該具有“君子坦蕩蕩”(《論語(yǔ)·述而第七·三十七》)，“不患人之不知己，患不知人也”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一·十六》)，“君子泰而不驕”(《論語(yǔ)·子路第十三·二十六》)，“君子恥氣言而過(guò)其行”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)第十四·二十七》)，“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五·十九》)，“君子不怨天，不尤人”(《孟子·公孫丑下》)，“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五·十五》)等品質(zhì)，也就是現(xiàn)代心理學(xué)稱(chēng)之的理想人格，如何培養(yǎng)，孔子的論著中沒(méi)有談及。二程對(duì)這一問(wèn)題有自己獨(dú)特的看法，提出了氣象的概念，程頤說(shuō)：“今觀(guān)儒者自有一般氣象，武臣自有一般氣象，貴戚自有一般氣象，不成生來(lái)如此?只是習(xí)也�！�(《二程遺書(shū)·卷第十八·伊川先生語(yǔ)四》)氣象就是人內(nèi)心的修養(yǎng)形于言表，使接觸到它的人感受一種獨(dú)特的氣氛�！叭逭摺薄ⅰ拔涑肌�、貴戚”的氣象各不相同，都帶有自己的身世、職業(yè)的特征。這種氣象不是先天的，而是后天長(zhǎng)期“積習(xí)”諸方面的熏陶所致。
“習(xí)”指習(xí)性、社會(huì)本性，是學(xué)習(xí)得來(lái)的后天因素，程頤強(qiáng)調(diào)在氣象的生成中“習(xí)”是相當(dāng)重要的，“習(xí)到言語(yǔ)自然緩時(shí)，便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功。人只是一個(gè)習(xí)�！�(《二程遺書(shū)·卷第十八·伊川先生語(yǔ)四》)“積習(xí)既久，能變得氣質(zhì)，則愚必明，柔必剛�！�(《二程遺書(shū)·卷第十八·伊川先生語(yǔ)四》)這種“積習(xí)”長(zhǎng)期堅(jiān)持，到了一定階段，昏愚柔弱的氣質(zhì)之性可變得清明剛強(qiáng)�！拔崾軞馍醣�，三十而浸盛，四十五十而后定，今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無(wú)損矣�！�(《二程遺書(shū)·卷第二十二·伊川先生語(yǔ)八上》)程頤認(rèn)為即使像他這樣稟氣甚薄的人，只要“非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)”(《二程遺書(shū)·卷第六·二先生語(yǔ)六》)，堅(jiān)持一定的修養(yǎng)，通過(guò)后天艱苦磨練，日積月累同樣可以改變自己的氣質(zhì)，塑造良好的人格。
二程認(rèn)為改變氣質(zhì)的方法因人而異，難求一致，但一定要針對(duì)自己的特點(diǎn)進(jìn)行。“人有實(shí)無(wú)學(xué)而氣蓋人者，其氣有剛?cè)嵋�。故�?qiáng)猛者當(dāng)抑之，畏縮者當(dāng)充養(yǎng)之。古人佩韋弦之戒，正為此耳。然剛者易抑，如子路，初雖圣人亦被他陵，后來(lái)既知學(xué)，便卻移其剛來(lái)克己甚易。畏縮者氣本柔，須索勉強(qiáng)也�！�(《二程遺書(shū)·卷第十八·伊川先生語(yǔ)四》)對(duì)于柔弱的人來(lái)說(shuō)，要注意使自己的氣質(zhì)向剛強(qiáng)轉(zhuǎn)化，性情急躁的要向緩靜轉(zhuǎn)化，過(guò)于倔強(qiáng)的要把自己培養(yǎng)得溫順一些……總之，二程主張因人制宜，采用各種適宜的方法來(lái)改變自己的偏駁氣質(zhì)，已具有行為矯正的含義，對(duì)于今天心理調(diào)攝具有借鑒意義。
養(yǎng)心的方法
儒家強(qiáng)調(diào)通過(guò)修養(yǎng)使人的內(nèi)心達(dá)到安寧與平靜的境界。孟子提出了求心、養(yǎng)心和盡心循序漸進(jìn)的一套理論。首先“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣�！�(《孟子·告子止》)學(xué)問(wèn)之道沒(méi)有別的，就是把喪失的善心找回來(lái)而已。找回以后，再加修養(yǎng)，“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”(《孟子·盡心下》)修養(yǎng)心性的方法最好是減少物欲。因?yàn)槿说挠贿^(guò)分，善性縱有所失，也不會(huì)多；而人欲太多，善性縱有所存，也是極少的了。修養(yǎng)不斷，才能擴(kuò)充�！氨M其心者，知其性也。知其性，則知天矣�！�(《孟子·盡心上》)擴(kuò)充善心，也就懂得了人性。懂得了人性，也就知道了天命。這樣，就達(dá)到了孟了追求的天人合一的人生境界�！扒髣t得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也�！�(《孟子·盡心上》)孟子認(rèn)為要達(dá)到這一境界是不必外求的，只要“求在我者”就夠了，因?yàn)樗角蟮膶?duì)象就在我的心中。
孟子的理論較籠統(tǒng)，現(xiàn)代人難于操作。宋朝時(shí)二程的養(yǎng)心術(shù)則較易理解。程顥認(rèn)為養(yǎng)心并不是使人的內(nèi)心完全停止活動(dòng)，也不是使內(nèi)心僅僅集中于自我意識(shí)上，更不是對(duì)外物不作任何反應(yīng)�！胺蛱斓刂＃云湫钠杖f(wàn)物而無(wú)心；圣人之常，以其情順萬(wàn)物而無(wú)情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)，……茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見(jiàn)滅于東而生于西也。與其非外而事內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉?圣人之喜，以物之當(dāng)喜；圣人之怒，以物之當(dāng)怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉?烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也?”(《二程集·答橫渠張子厚先生書(shū)》)人接觸事物，當(dāng)然有情感，但情感應(yīng)完全順應(yīng)事物的自然狀態(tài)。程顥認(rèn)為，外物的影響和干擾是不可避免的，而且也沒(méi)有必要避免。圣人的“無(wú)情”并不是毫無(wú)人性，只是沒(méi)有從個(gè)人利害出發(fā)，他的情感順應(yīng)于事物的來(lái)去，這樣，一切由于個(gè)人利害得失而產(chǎn)生的失望、不安、煩惱、苦悶、怨恨等不良心境都可以免除了。人的養(yǎng)心正是在與外物的接觸中順應(yīng)萬(wàn)物而隱沒(méi)了自身，這是一種“內(nèi)外兩忘”的極高境界，如果強(qiáng)行地要在內(nèi)心中驅(qū)除外物的影響，那不僅不合修養(yǎng)之道，而且妄念也會(huì)“將見(jiàn)滅于東而生于西也”，反而使自己的內(nèi)心狂亂不已，心猿意馬，哪里還能保持內(nèi)心的安寧和靜穆呢?
要達(dá)到“內(nèi)外兩忘”的境界，程頤認(rèn)為必須心中有主，有主則實(shí)。“呂與叔嘗言：患思慮多，不能驅(qū)除。曰：……如虛器入水，水自然入，若以一器實(shí)之以水，置之水中，水何能入來(lái)。蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無(wú)事。”(《二程遺書(shū)·卷第一》)這段話(huà)闡述了外物未來(lái)時(shí)自己內(nèi)在意識(shí)的控制問(wèn)題，如果心中無(wú)主，就像一個(gè)空的器皿，思慮雜念就會(huì)像水一樣涌入這無(wú)主的意識(shí)之中。如果心中有主，則會(huì)像器皿中已經(jīng)盛滿(mǎn)了水，再把它放在水中，其他的水也就無(wú)法進(jìn)入，雜念自然就不會(huì)產(chǎn)生了。
如何才能心中有主呢?程頤認(rèn)為心中有主并不是強(qiáng)制心去反復(fù)念一個(gè)什么“中”字，也不是強(qiáng)制心寄寓在某一特定的形象上。因?yàn)檫@樣做，好像心中有主，但卻都極不自然，只要內(nèi)心保持“敬畏”的狀態(tài)，思慮的紛擾就可以自然排除。他極力推崇“敬”，要求人在外在的容貌舉止與內(nèi)在的思慮情感兩方面同時(shí)約束自己。不僅要克制內(nèi)心的種種欲望，同時(shí)也要注意約束自己的外在舉止和形象，衣冠要端正，表情要恭敬，視聽(tīng)舉止要符合規(guī)范(禮)，要時(shí)時(shí)刻刻從容貌舉止上檢查自己。這看起來(lái)似乎是外在修養(yǎng)的問(wèn)題，而實(shí)際上，經(jīng)過(guò)這樣長(zhǎng)久的修養(yǎng)而形成習(xí)慣，就會(huì)在內(nèi)心里使邪念私意逐步減少，有了這樣的外在的嚴(yán)格要求，就會(huì)自然使內(nèi)心得到修養(yǎng)。
程顥與程頤不同，他認(rèn)為“誠(chéng)敬”如果只強(qiáng)調(diào)敬畏嚴(yán)肅，難免失于拘謹(jǐn)，不能達(dá)到自由活潑的精神境界。所以，應(yīng)該強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)”所包涵的本質(zhì)內(nèi)容，以“誠(chéng)敬”作為人內(nèi)心中的一種修養(yǎng)，不必處處都用力去設(shè)防，在用“敬”之時(shí)，應(yīng)該“勿忘勿助”，不要過(guò)分用力把持。修養(yǎng)要與自然相結(jié)合，主張?jiān)谛摒B(yǎng)過(guò)程中應(yīng)該放開(kāi)，在“外物”之來(lái)的情況下調(diào)整對(duì)于外物的反應(yīng)。理想的境界應(yīng)該是敬樂(lè)合一的，任何對(duì)敬的過(guò)分強(qiáng)調(diào)都會(huì)傷害心境的自然和安詳，達(dá)不到“內(nèi)外兩忘”的境界。
朱熹認(rèn)為精神狀態(tài)可影響身體的健康，其《大學(xué)章句注》闡釋“富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖”時(shí)說(shuō)：“胖，安舒也。言富則能潤(rùn)屋矣，德則能潤(rùn)身矣，故心無(wú)愧作，則廣大寬平，而體常舒泰，德之潤(rùn)身者然也。蓋善之實(shí)于中而形于外者如此。”心態(tài)的平和，胸懷的寬闊，十分有利于身體健康，所以“人常須收斂個(gè)身心，使精神常在這里。似擔(dān)百十斤擔(dān)相似，須硬著筋骨擔(dān)�！薄叭粜袝r(shí)，心便只在行上；坐時(shí)，心便只在坐上。”(《朱子語(yǔ)類(lèi)·卷十二》)只有這樣才不至于胡思亂想，放蕩不羈，造成對(duì)身心健康的損害。《朱子語(yǔ)類(lèi)·卷五》載：“問(wèn)：‘先生嘗言，心不是這一塊。某竊謂，滿(mǎn)體皆心也，此特其樞紐耳�！唬骸蝗唬朔切囊�，乃心之神明升降之舍。人有病心者，乃其舍不寧也。凡五臟皆然。心豈無(wú)運(yùn)用，須常在軀殼之內(nèi)。譬如此建陽(yáng)知縣，須常在衙里，始管得這一縣也。’某曰：‘然則程子言‘心要在腔子里’，謂當(dāng)在舍之內(nèi)，而不當(dāng)在舍之外耶?’曰：‘不必如此。若言心不可在腳上，又不可在手上，只得在這些子上也�！毙淖鳛槿说纳衩靼l(fā)生和寄托之處，必須安居其位，而患有“心疾”則會(huì)出現(xiàn)精神錯(cuò)亂的種種癥狀，因而不能維護(hù)正常的生理機(jī)能，致使臟腑功能失調(diào)，精神委靡不振，這就是二程“心要在腔子里”的真實(shí)涵意。因此朱熹十分重視保養(yǎng)精神，說(shuō)：“人精神飛揚(yáng)，心不在殼子里，便害事�！�(《朱子語(yǔ)類(lèi)·卷十二》)這些論述包含有現(xiàn)代心理衛(wèi)生的一些內(nèi)容。
“主敬涵養(yǎng)”，朱熹主張養(yǎng)心要從根本做起，要在無(wú)所思慮和情感尚未發(fā)生時(shí)就開(kāi)始涵養(yǎng)，而不是等到思慮情感已發(fā)之后才去修養(yǎng)。這里“敬”是關(guān)鍵。世人常常精神頹廢，放縱聲色，虛度光陰，就是因?yàn)樗麄儍?nèi)心中缺乏一種對(duì)生活、對(duì)自己生命的敬畏之心。敬畏并不是人們對(duì)某個(gè)具體事物的恐懼，而是指內(nèi)心對(duì)于一個(gè)以理為本體的運(yùn)作著的神圣世界的敬畏，是一種對(duì)生命的內(nèi)心執(zhí)著。所以“主敬”就是要求人們?cè)谇楦兴紤]未發(fā)時(shí)就注意涵養(yǎng)自己的精神境界，時(shí)刻保持一種收斂、謹(jǐn)畏和警覺(jué)的狀態(tài)，使內(nèi)心清明洞察而不昏亂，達(dá)到一種覺(jué)醒下的特殊寧?kù)o狀態(tài)。只有在這種極高的精神修養(yǎng)前提下，人才能真正地洞察事理。
二程對(duì)調(diào)節(jié)心理偏差也頗有研究，有人患思慮紛亂、達(dá)旦不寐，以為不斷念“中”字可治
失眠，二程認(rèn)為卻不如與他一串?dāng)?shù)珠，“殊不知中之無(wú)益于治心，不如數(shù)珠之愈也。夜以安身，睡則合眼，不知苦苦思量個(gè)甚，只是不與心為主，三更常有人喚醒也。”(《二程遺書(shū)·卷第二上》)以數(shù)珠來(lái)轉(zhuǎn)移患者焦慮的心理狀態(tài)，這樣便可較快入睡。同時(shí)強(qiáng)調(diào)夜晚不可過(guò)度用腦，應(yīng)按時(shí)作息，保養(yǎng)精神。應(yīng)該說(shuō)這是很有見(jiàn)地的看法。二程還探討了恐懼心理產(chǎn)生的原因，《二程遺書(shū)·卷十八》載：“或問(wèn)：‘獨(dú)處一室，或行暗中，多有驚懼，何也?’曰：‘只是燭理不明。若能燭理，則知所懼者妄，又何懼焉?有人雖如此，然不免懼心者，只是氣不充。須是涵養(yǎng)久，則氣充，自然物動(dòng)不得。然有懼心，亦是敬不足�！倍陶J(rèn)為恐懼心理的出現(xiàn)是因?yàn)椴幻靼资挛锏牡览恚绻疵髁耸吕�，則不會(huì)害怕那些虛妄之物。并認(rèn)為這與個(gè)人的氣稟、涵養(yǎng)等身心狀況相關(guān)。他們提出了“明理可以治懼”(《二程遺書(shū)·卷第一》)的方法，并舉例說(shuō)：“目畏尖物，此事不得放過(guò)，便與克下。室中率置尖物，須以理勝它，尖必不刺人也，何畏之有!”(《二程遺書(shū)·卷第二下》)說(shuō)明二程在當(dāng)時(shí)已能通過(guò)改變患者的認(rèn)知來(lái)治療
恐怖癥。
儒家養(yǎng)心學(xué)說(shuō)博大精深，以上僅試用健康心理學(xué)對(duì)其作淺顯的分析，對(duì)提高個(gè)人工作的科學(xué)性，密切人際關(guān)系，減輕心理負(fù)擔(dān)，增強(qiáng)社會(huì)適應(yīng)力，促進(jìn)身心健康有一定的作用。
