中醫(yī)討論:醫(yī)則

經(jīng)義
望而知之謂之神，聞而知之謂之圣，問(wèn)而知之謂之工，切而知之謂之巧。（《素問(wèn)》)
醫(yī)不三世，不服其藥。（《禮記》)
三折肱知為良醫(yī)。（《左傳》)
人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。（《論語(yǔ)》)
哲言
九折臂而成醫(yī)。（《楚辭》)
不為良相，則為良醫(yī)。（范文正)
人之所病病疾多，醫(yī)之所病病道少。（扁鵲)
古之醫(yī)者∶上醫(yī)醫(yī)國(guó)，中醫(yī)醫(yī)人，下醫(yī)醫(yī)病；上醫(yī)聽(tīng)聲，中醫(yī)察色，下醫(yī)診脈；上醫(yī)醫(yī)未病，中醫(yī)醫(yī)欲病，下醫(yī)醫(yī)已病。
○今之醫(yī)者，不思求經(jīng)旨，以演其所知；各承家伎，始終循舊，省病問(wèn)疾，務(wù)在口給，相對(duì)斯須，便處湯藥。按寸不及尺，握手不及足，人迎、趺陽(yáng)，三部不參，動(dòng)數(shù)發(fā)息，不滿五十。短期未知，診決九候，曾無(wú)仿fo；明堂闕庭，盡不見(jiàn)察，所謂窺管而已。欲視死別生，固亦難矣，此皆醫(yī)之深戒也。（《千金方》)
夫醫(yī)者，非仁愛(ài)之士，不可托也；非聰明達(dá)理，不可任也；非廉潔明良，不可信也。是以古之用醫(yī)，必選其德能仁恕博愛(ài)，其智能宣暢曲解，能知天時(shí)運(yùn)氣之序，能明性命吉兇之?dāng)?shù)，處虛實(shí)之分，定順逆之節(jié)，原疾病之輕重，量藥劑之多少，貫微洞幽，不失細(xì)小，如此乃謂良醫(yī)。（《初學(xué)記》)
醫(yī)之為道，非精不能明其理，非博不能致其約。是故前人立教，必使之先讀儒書，明《易》理、《素》、《難》、《本草》、《脈經(jīng)》，而不少略者何？蓋非四書，無(wú)以通義理之精微；非《易》，無(wú)以知陰陽(yáng)之消長(zhǎng)；非《素問(wèn)》，無(wú)以識(shí)病，非《本草》，無(wú)以識(shí)藥；非《脈經(jīng)》，無(wú)以診候而知寒熱虛實(shí)之證。（《醫(yī)學(xué)集成》)
不知《易》者，不足以言太醫(yī)。惟會(huì)理之精，故立論之確，即遺之萬(wàn)世而無(wú)弊。彼知醫(yī)不知《易》者，拘方之學(xué)，一隅之見(jiàn)也。以小道視醫(yī)，以卜筮視《易》，亦蠡之測(cè)，豹之窺也，惡足以語(yǔ)此。（《醫(yī)旨緒余》)
儒家有堯舜，醫(yī)家有軒岐也。儒家有孔子，醫(yī)家有仲景也。堯舜之道，非孔子而不傳；軒岐之道，非仲景而莫顯。世未有不讀孔子書而稱儒者，多有不讀仲景書而稱醫(yī)者。（程郊倩)
倉(cāng)公神醫(yī)，乃生五女而不生男。其師公乘陽(yáng)慶，亦年七十余無(wú)子，醫(yī)乃無(wú)種子之術(shù)。（李濂《醫(yī)史》)
醫(yī)家切須自養(yǎng)精神，專心道業(yè)，勿涉一毫外務(wù)。蓋醫(yī)者意也，審脈、辨證、處方，全賴以意為主，倘精神不足，則厭煩茍率，而艱于深心用意矣。
○孫思邈之祝醫(yī)者曰∶行欲方而智欲圓，心欲小而膽欲大。嗟乎！醫(yī)之神良盡于此矣。宅心醇謹(jǐn)，舉動(dòng)安和，忌心勿起，貪念罔生，毋忽貧賤，毋憚疲勞，檢醫(yī)典而精求，對(duì)疾苦而悲憫，如是者謂之行方。稟賦有濃薄，年歲有老少，身形有肥瘦，性情有緩急，境地有貴賤，風(fēng)氣有柔強(qiáng)，天時(shí)有寒熱，晝夜有重輕，受病有新久，運(yùn)氣有太過(guò)不及，知常知變，能神能明，如是者謂之智圓。望、聞、問(wèn)、切宜詳，補(bǔ)、瀉、寒、溫須辨，當(dāng)思人命至重，冥報(bào)難逃，如是者謂之心小。補(bǔ)即補(bǔ)而瀉即瀉，熱斯熱而寒斯寒，抵當(dāng)、承氣，時(shí)用回春，姜附、理中，恒投起死，如是者謂之膽大。四者似分而實(shí)合也。（《馮氏錦囊》)
醫(yī)者根據(jù)也，有身者所倚賴以生全者也。想者由心識(shí)中想像前境，施設(shè)種種名、種種言者也。故將生全有身者，當(dāng)想定人身平常境界，及不平常境界而為治也。又云∶醫(yī)者意也，而意之所變?yōu)橄�，以意想平治其不平常，則平常境界，醫(yī)所當(dāng)想者矣，故作醫(yī)想。（盧不遠(yuǎn))
館師無(wú)坐板氣，地師無(wú)流藝氣，禪師無(wú)杖拂氣，煉師無(wú)丹汞氣，醫(yī)師無(wú)方術(shù)氣，方是白描畫手，本分師家。
○醫(yī)有膏、粱、藜、藿之不同，原其傳派多門，趨向不類，難與并為優(yōu)劣。擅膏粱之術(shù)者，專一附桂名世；得藜藿之情者，無(wú)非枳橘見(jiàn)長(zhǎng)。第膏粱之治多難愈，以其奉養(yǎng)柔脆，痰涎膠固乎上，精神凋喪乎下，即有客邪，非參無(wú)以助諸藥之力；藜藿之患都易除，以其體質(zhì)堅(jiān)韌，表邪可以恣發(fā)，里邪可以峻攻，縱有勞傷，一術(shù)足以資百補(bǔ)之功。（張路玉)
醫(yī)不貴于能愈病，而貴于能愈難��；病不貴于能延醫(yī)，而貴于能延真醫(yī)。夫天下事，我能之，人亦能之，非難事也；天下病，我能愈之，人亦能愈之，非難病也。惟其事之難也，斯非常人之所能知；病之難也，斯非常醫(yī)之所能療。故必有非常之人，而后可為非常之事；必有非常之醫(yī)，而后可療非常之病。第以醫(yī)之高下，殊有相懸。譬之升高者，上一層有一層之見(jiàn)，而下一層者，不得而知之；行遠(yuǎn)者，進(jìn)一步有一步之聞，而近一步者，不得而知之。是以錯(cuò)節(jié)盤根，必求利器。陽(yáng)春白雪，和者為誰(shuí)？
○病家之要，難在擇醫(yī)，然而擇醫(yī)非難也，而難于任醫(yī)。任醫(yī)非難也，而難于臨事不惑，確有主持，而不致朱紫混淆者之為更難也。倘不知此，而偏聽(tīng)浮議，廣簇醫(yī)，則騏驥不多得，何非冀北駑群？帷幄有神籌，幾見(jiàn)圮橋杰豎？危急之際，奚堪庸妄之誤投？疑似之秋，豈可紛紜之錯(cuò)亂？一著之謬，此生付之矣。以故議多者無(wú)成，醫(yī)多者必?cái)　６嗪我詳∫�？君子不多也。欲辨其多，誠(chéng)非易也；然而尤有不易者，則正在知醫(yī)一節(jié)耳。夫任醫(yī)如任將，皆安危之所關(guān)，察之之方，豈無(wú)其道？第欲以慎重與否觀其仁，而怯懦者實(shí)似之；穎悟與否觀其智，而狡詐者實(shí)似之；果敢與否觀其勇，而孟浪者實(shí)似之；淺深與否觀其博，而強(qiáng)辯者實(shí)似之。執(zhí)拗者若有定見(jiàn)，夸大者若有奇謀。熟讀幾篇，便見(jiàn)滔滔不竭；道聞數(shù)語(yǔ)，何非鑿鑿有憑？不反者，臨涯已晚；自是者，到老無(wú)能。執(zhí)兩端者，冀自然之天功；廢四診者，猶瞑行之瞎馬。
得穩(wěn)當(dāng)之名者，有耽擱之誤；昧經(jīng)權(quán)之妙者，無(wú)格致之明。有曰專門，決非通達(dá)；不明理性，何謂圣神？又若以己之心度人之心者，誠(chéng)接物之要道，其于醫(yī)也則不可；謂人己氣血之難符，三人有疑，從二同者，為決斷之妙方，其于醫(yī)也亦不可；謂愚、智、寡、多之非類必也。小、大、方、圓全其才，神、圣、工、巧全其用，能會(huì)精神于相與之際，燭幽隱于元冥之間者，斯足謂之真醫(yī)，而可以當(dāng)性命之任矣。
○明哲二字，為見(jiàn)機(jī)自保也。
夫醫(yī)患不明，明則治病何難哉？而所患者，在人情耳！人事之變，莫可名狀。如我有獨(dú)見(jiàn)，豈彼所知？使彼果知，何藉于我？每有病臨危劇，尚執(zhí)淺見(jiàn)，從旁指示，某可用某不可用，重之云太過(guò)，輕之言不及，一不合意，必有后言，是當(dāng)見(jiàn)機(jī)之一也。有雜用不專，主見(jiàn)不定，藥已相投，渠不知覺(jué)，忽惑人言，舍此慕彼；凡后至者，欲顯己長(zhǎng)，必談前短，及其致敗，反以嫁讒，是當(dāng)見(jiàn)機(jī)之二也。有病入膏肓，勢(shì)必難療，憐其苦求，勉為舉手，當(dāng)此之際，使非破格出奇，何以濟(jì)急？倘出奇無(wú)功，徒駭人目，事后必招浮議，是當(dāng)見(jiàn)機(jī)之三也�；蛴惺欠侵畧�(chǎng)，爭(zhēng)競(jìng)之所，利害所居，恐涉其患，是當(dāng)見(jiàn)機(jī)之四也。有輕醫(yī)重巫，可無(wú)可有，徒用醫(yī)名，以盡人事；尚有村鄙之夫，不以彼病為懇，反云為我作興，吁！誠(chéng)可哂也，是當(dāng)見(jiàn)機(jī)之五也。有議論繁雜者，有親識(shí)要功者，有內(nèi)情不協(xié)者，有任性反復(fù)者，皆醫(yī)中所最忌，是當(dāng)見(jiàn)機(jī)之六也。凡此六者，俱當(dāng)默識(shí)，而惟于縉紳之間，尤當(dāng)加意。蓋恐其不以為功，而反以為罪，何從辨哉？
雖曰∶吾盡吾心，非不好生。然勢(shì)有不我由者，不得不見(jiàn)機(jī)進(jìn)止，明哲自保，不可少也。（張景岳)
一醫(yī)醫(yī)不學(xué)無(wú)術(shù)之病。醫(yī)以生人，亦以殺人；惟學(xué)則能生人，不學(xué)則適足以殺人。蓋不學(xué)則無(wú)以廣其識(shí)，不學(xué)則無(wú)以明其理，不學(xué)則不能得其精，不學(xué)則不能通其權(quán)達(dá)其變，不學(xué)則不能正其訛、去其弊，如是則冒昧從事，其不至殺人也幾希矣！或曰∶醫(yī)必有傳，或傳之于師，或傳之于祖若父，皆學(xué)也。抑知恃此以為學(xué)，其去學(xué)也遠(yuǎn)矣！彼僅恃其傾耳聽(tīng)受之逸，必不復(fù)有心思研究之勞。且既守其一成不易之規(guī)，則必昧乎神明變化之理。一若歷代諸賢圣，皆不如其師、其祖、若父之足信從也。一若歷代賢圣垂訓(xùn)之書，皆不如其師、其祖、若父之口語(yǔ)為足憑也。故善學(xué)人，無(wú)論有傳無(wú)傳，總非求得乎古昔圣賢之理不可也。自《靈》、《素》而下，以及于近代諸書，無(wú)不細(xì)心探討，識(shí)高理透，眼快心靈，凡遇一病，必認(rèn)得真，拿得定，不為邪說(shuō)所惑，不為假象所欺，得心應(yīng)手，起死回生。以此言學(xué)，則真學(xué)也。學(xué)真而術(shù)自神矣，豈僅僅得之聽(tīng)受之間，守其一成之規(guī)者，遂得謂之學(xué)哉？若僅恃此以為學(xué)，則必得其偏而失其全，得其淺而失其深，得其皮毛而失其神髓，得其俗套而失其真詮，及其臨證施治，非隔靴搔癢，即傍皮切血；非畫餅充饑，即鴆酒解渴，此術(shù)之不精，由學(xué)之不足也。此不學(xué)無(wú)術(shù)之病，所宜急醫(yī)者也。
○一醫(yī)醫(yī)脈證罔辨之病。凡醫(yī)人用藥，須先認(rèn)證，認(rèn)證須先審脈。審脈明，斯認(rèn)證真；認(rèn)證真，斯用藥當(dāng)。凡有一證，即有一證之寒、熱、虛、實(shí)。茍不有以辨之，其能不倒行而逆施乎？惟是證之重者，大寒偏似熱，大熱偏似寒，大虛偏似實(shí)，大實(shí)偏似虛，若僅就其似者而藥之，殺人在反掌間也。然則于何辨之？即于脈辨之，如傷寒脈浮而緊數(shù)，按之有力者，知其證為陽(yáng)邪在表也；若沉而急數(shù)，重按有力者，知其證為陽(yáng)邪入里也。又如沉而且遲細(xì)而且軟者，知其證為純陰無(wú)陽(yáng)也；若浮大滿指，按之如絲者，知其證為陰極似陽(yáng)也。諸如此類，宜細(xì)心辨別，斯臨證無(wú)騎墻之見(jiàn)，用藥無(wú)相左之虞。其奈近日醫(yī)家，絕不言此，但曰某藥可治某病，某病當(dāng)用其方，至問(wèn)其病之為寒、為熱、為虛、為實(shí)乎？則茫然罔辨也。即或辨之，又往往以虛為實(shí)，以寒為熱，是又甚于不能辨者也。其不能辨證者，由于不能辨脈也，醫(yī)嘗告人曰∶脈作不得準(zhǔn)。更有何者可作準(zhǔn)乎？從來(lái)證之疑似難決者，須于脈決之，雖昔賢亦有從脈不從證，從證不從脈之論。抑知所謂不從者，正深于從也。如沉細(xì)遲澀，乃陰寒脈也，而其證卻煩躁作渴、面赤身熱，若以為熱證而清之，則斃矣；惟補(bǔ)之溫之，不從其假熱之證，正從其真寒之證，而非真謂證有不必從者也。又如狂躁力雄，逾垣上屋，此火熱證也，而其脈卻伏入骨，若以此為陰脈，而溫之則危矣；惟清之、下之，不從其陰寒伏之脈，正從其熱極反伏之脈，而非真謂脈有不可從者也�？傊�，從其真不從其假，不從者其外貌，從者其神髓。醫(yī)家茍不辨此，未有不顛倒錯(cuò)亂。一劑之誤，命即隨之。此脈證罔辨之病，所宜急醫(yī)者也。
○一醫(yī)醫(yī)輕忽人命之病。諺云∶醫(yī)家有割股之心。安得有輕忽人命者哉？然觀于今，而嘆其言之不驗(yàn)也。
或者古昔之言，而于今不符也。今時(shí)之醫(yī)，不惟無(wú)割股之心，若并無(wú)援手之意。病家殷勤延醫(yī)，希冀醫(yī)能療疾以安生，而醫(yī)人若漠不相關(guān)，守定故智，以緩不切膚之藥，期藥之得效，病之得生。迨緩藥漸死，又絕無(wú)引咎之心，絕無(wú)愧悔之意，絕無(wú)矜憐之情，其殘忍慘刻，不較之屠人而尤加烈哉？推其故，皆原于傳受之訛耳！聞名醫(yī)之傳人，曰藥性毋濃，藥數(shù)毋重，氣薄劑輕，庶易于解手為之徒者，謹(jǐn)遵名醫(yī)妙訣，謂病重切不可為人擔(dān)利害，仍留原病還他。嗟嗟！延醫(yī)用藥，原為去病，若仍留病，何貴乎醫(yī)？既留病則必不能留命。若留一輕病，必漸加重；若留一重病，必漸至死。還他者，聽(tīng)其從容自死之謂也。所以愈遵輕藥易解之師傳，共安于留病還人之習(xí)向，一任急來(lái)，我惟緩受，往往有可生之機(jī)，必不用切當(dāng)之藥以相救，只恐失一己之名與利遂罔顧人之死與生。此輕忽人命之病，所宜急醫(yī)者也。
○一醫(yī)醫(yī)遵守時(shí)套之病。天下事莫便于套，亦莫害于套。醫(yī)而涉套，則至便而尤至害者也。時(shí)套之學(xué)也至易，不必費(fèi)心思之勞，不必多研究之苦，不煩按脈、切理，不待讀書講求，不待深究藥性，詳察病情，只學(xué)一二最易入俗之語(yǔ)。凡視一病，便云是火�；虿』甲砸詾樘�，則云雖虛卻不可補(bǔ)�；蛟啤弥灰似窖a(bǔ)，不可過(guò)補(bǔ)�；蛟啤弥灰饲逖a(bǔ)兼施，不可溫補(bǔ)。只此數(shù)語(yǔ)，便足投病患之機(jī)，動(dòng)旁人之聽(tīng)矣！而于藥，則單擇輕飄飄無(wú)力者三十余種，凡治一病，無(wú)論寒熱虛實(shí)，男婦老幼，及輕淺危篤者，悉以此投之。正如戴寬大之帽，不必各合人頭；又如嚼屠門之肉，何須真充人腹？至若參、 、歸、術(shù)等項(xiàng)，稍有益于元?dú)庹撸�概行刪去不用，誠(chéng)恐味濃之藥，一有不當(dāng)，即顯弊端，招人指責(zé)。不若輕清之味，雖不見(jiàn)功亦不見(jiàn)其害，而孰知其大害存焉。邪熾不能為之攻，正衰不能為之輔，由是病患命登鬼錄，而醫(yī)人則病入膏肓矣。此遵守時(shí)套之病，所宜急醫(yī)者也。
○一醫(yī)醫(yī)藥似對(duì)證之病。甚哉！似之一字，為害匪輕也。孔子曰∶惡似而非者，不惡其非。而惡其似而非，良有以也。夫醫(yī)之權(quán)衡，在于用藥；藥之妙用，期于對(duì)證。無(wú)如今之所謂對(duì)證者，正其不對(duì)證者也，何也？徒得其似故也。如發(fā)熱，則用柴胡、黃芩之類似也，至其熱之為外感乎？為內(nèi)傷乎？為陰虛乎？為中寒乎？不問(wèn)也，但曰此退熱對(duì)證之藥也。
如頭痛，則用川芎、 本之類似也，至其痛之為風(fēng)寒乎？為血虛乎？為虛陽(yáng)貫頂乎？陰證頭痛如破乎？不問(wèn)也，但曰此止痛對(duì)證之藥也。如腹脹，則用枳殼、濃樸之類似也，至其脹之為食滯乎？為脾虛乎？為寒凝氣結(jié)乎？
陰水成鼓乎？不問(wèn)也，但曰此寬脹對(duì)證之藥也。又如口渴，則用麥冬、花粉之類似也，至其渴之為實(shí)熱乎？為虛炎乎？為陽(yáng)邪入胃乎？陰邪入腎乎？抑氣虛無(wú)津，腎虛水不上升乎？不問(wèn)也，但曰此治渴對(duì)證之藥也。如此之類，不勝枚舉。豈知古人用藥中多變化，有似乎不對(duì)證而實(shí)對(duì)證者，不僅在形似之間也。有如上病下取，下病上取者，若用上藥治上，下藥治下，則似而非矣。又有從陽(yáng)治陰，從陰治陽(yáng)者，若以陽(yáng)藥治陽(yáng)，陰藥治陰，則似而非矣。又有通因通用，塞因塞用者，若以通藥治塞，塞藥治通，則又似而非矣。無(wú)如業(yè)醫(yī)者，不求其真，但求其似，以真者人不知，似者人易曉。故一得其似，而醫(yī)人遂自負(fù)其明，病患遂深信其是，旁人無(wú)由見(jiàn)其誤，他醫(yī)亦莫得指其失。此似之一字，易于欺人，易于惑世，易于入俗，易于盜名。詎知其藥與病全無(wú)涉者，此一似也；藥與病正相反者，此一似也；藥不能去病，而反增病者，此一似也；藥期以救命，而適以送命者，此一似也。似之為害，可勝言哉！此藥似對(duì)證之病，所宜急醫(yī)者也。
○一醫(yī)醫(yī)曲順人情之病。醫(yī)有為病患所喜近，為旁人所稱揚(yáng)，為群醫(yī)所款洽，而實(shí)為醫(yī)人之大病者，曲順人情是也。病患何嘗知醫(yī)？遇病輒疑是風(fēng)、是火；病患安知藥性，對(duì)醫(yī)自謂宜散、宜清。醫(yī)人欲得病患之歡心，不必果是，而亦以為是；未必相宜，而亦以為宜。
其曲順病患之情有然也�；蚺杂杏H友探問(wèn)者，每每自負(fù)知醫(yī)，往往欲出己見(jiàn)，而醫(yī)人遂極口贊其高明，未舉方先謙恭請(qǐng)教，既舉方又根據(jù)命增刪，其曲順旁人之情有然也。近醫(yī)以隨波逐浪為良法，以同流合污為趨時(shí)。不求病家有實(shí)效，只愿眾醫(yī)無(wú)閑言。其曲順醫(yī)人之情又有然也。夫其所以曲順病患之情、旁人之情、醫(yī)人之情者，何也？蓋醫(yī)人意欲取資于病患，茍拂其情，則病患必謂是堅(jiān)持獨(dú)見(jiàn)，不通商量，由是推而遠(yuǎn)之矣；醫(yī)人欲藉吹噓于旁人，茍拂其情，則旁人皆議為偏執(zhí)驕傲，不肯虛心，不復(fù)為之薦舉矣；醫(yī)人更欲互相標(biāo)榜，茍拂其情，則皆惡其攻人短，表己長(zhǎng)，讒言布散，則聲名減而財(cái)利去矣。此所以不得不曲順人情也。然吾為醫(yī)者計(jì)，果能學(xué)識(shí)高，道理明，認(rèn)證真，用藥當(dāng)，實(shí)能起沉 ，救危命，何妨特立獨(dú)行？每制一方，用一藥，如山岳之不可動(dòng)搖，根據(jù)用則生，不根據(jù)用則死，在病患方稱感不已，旁人自嘆服不遑，醫(yī)人即懷嫉妒，亦無(wú)從肆其萋斐之言，又何必委曲周旋，以圖主顧，希薦舉、避讒謗哉？無(wú)如醫(yī)人未必能具卓然之見(jiàn)，又恐獲罪于人，夫利于己，所以隨風(fēng)倒舵，阿諛順從，徒效外家婦之道。
此曲順人情之病，所宜急醫(yī)者也。（《醫(yī)驗(yàn)錄》)
為醫(yī)固難，而為名醫(yī)尤難。何則？名醫(yī)者，聲價(jià)高，敦請(qǐng)不易。即使有力可延，又恐往而不遇，即或可遇，其居必非近地，不能旦夕可至。故凡輕小之疾，不即延治，必病勢(shì)危篤，遷延日久，屢易醫(yī)家，廣試藥石，一誤再誤，已成壞證，然后求之。彼名醫(yī)者，豈真有起死回生之術(shù)哉？病家不明此理，以為如此大名，必有回天之力，若如他醫(yī)之束手，亦何以異于人哉？于是望之愈切，而責(zé)之愈重。若其病斷然必死，則明示以不治之故，定之死期，飄然而去，猶可免責(zé)。倘萬(wàn)死之中，猶有生機(jī)一線，若用輕劑以冀圖塞責(zé)，則于心不安；若用重劑以背城一戰(zhàn)，萬(wàn)一有變，則謗議蜂起，前醫(yī)誤之咎，盡歸于己。雖當(dāng)定方之時(shí)，未嘗不明白言之，然人情總以成敗為是非，既含我藥而死，其咎不容諉矣！又或大病瘥后，元?dú)庖烟�，余邪尚伏，善后之圖，尤宜深講。
病家不知失于調(diào)理，愈后復(fù)發(fā)，仍有歸罪于醫(yī)之善未者，此類甚多。故名醫(yī)之治病，較之常醫(yī)倍難。知其難，固宜慎之又慎，而病家及旁人，亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時(shí)醫(yī)，到處誤人，而病家反云∶此人治之不愈，是亦命也。有人殺之實(shí)，無(wú)殺人之名。此必其人別有巧術(shù)以致之，不在常情之內(nèi)矣。（徐靈胎)
嘗見(jiàn)一醫(yī)，方開(kāi)小草，市人不知為遠(yuǎn)志之苗，而用甘草之細(xì)小者。又有一醫(yī)，方開(kāi)蜀漆，市人不知為常山之苗，而令加干漆者。凡此之類，如寫玉竹為葳蕤，乳香為薰陸，天麻為獨(dú)搖草，人乳為蟠桃酒，鴿糞為左蟠龍，灶心土為伏龍肝者，不勝枚舉。但方書原有古名，而取用宜乎通俗，若圖立異矜奇，致人眼生不解，危急之際，難保無(wú)誤。又有醫(yī)人工于草書者，醫(yī)案人或不識(shí)，所系尚無(wú)輕重；至于藥名，則藥鋪中人，豈能盡識(shí)草書乎？孟浪者約略撮之而貽誤，小心者往返詢問(wèn)而羈延�？煞裣嗉s同人，凡書方案，字期清爽，藥期共曉。（《吳醫(yī)匯講》)

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