中國傳統(tǒng)文化猶如“深山大澤，龍蛇藏焉”，蘊涵了無數(shù)珍奇瑰寶，其中就有一種至今仍令人驚嘆不已的養(yǎng)生之道——氣功�！皻夤Α币辉~雖然古已有之，如晉代許遜的《凈明宗教錄》中就有《氣功闡微》的篇目。但是，正式將氣功作為一個統(tǒng)一的名稱，則是現(xiàn)代的事。二十世紀五十年代，劉貴珍同志在《氣功療法實踐》一書中，對“氣功”兩字作了全面解釋，從此，“氣功”一詞流行開來，并成為各種煉氣養(yǎng)生功法的總稱。
在古代，氣功流派眾多，各派對氣功的稱謂也不盡相同，道家稱之為“吐納”、“內(nèi)丹”，fo家稱之為“靜坐”、“止觀”，儒家稱之為“養(yǎng)氣”、“修身”，醫(yī)家稱之為“導引”、“按蹺”……總之，不論是吐納導引，還是靜坐養(yǎng)氣，都沒有超出氣功的范圍。這種通過身心調(diào)煉，達到養(yǎng)生目的的氣功術，在中國文化的長河里綿延了數(shù)千年，對
傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。本編從傳統(tǒng)思想觀念、思維方式和學術思潮等方面，對氣功與中國傳統(tǒng)文化的關系作一些分析。思想觀念方面，中國古代氣功養(yǎng)生術對生死氣化的哲學思想、羽化長生的神仙思想、清凈無為的政治思想以及正心誠意的倫理思想等，都產(chǎn)生了極大的影響；思維方式方面，中國古代氣功養(yǎng)生術與整體綜合的直觀思維、對立統(tǒng)一的辯證思維、類比推導的聯(lián)想思維以及觀物取象的象征思維等，都有著直接的關系；學術思潮方面，中國古代氣功養(yǎng)生
術與魏晉玄學思潮、隋唐fo學思潮和宋明理學思潮等，也有著內(nèi)在的淵源關系。
對此進行探討，我們可以發(fā)現(xiàn)：中國古代氣功養(yǎng)生術有著極其豐富的文化內(nèi)涵，它與傳統(tǒng)文化互相依存、互相促進。因此，中國古代氣功不僅是一種養(yǎng)生之道，更是一種文化現(xiàn)象。先哲認為，一切都必須以修身養(yǎng)性為基礎，以安身立命為本根。而古代氣功正是這樣一門修身養(yǎng)性、安身立命的功夫與學問，所以，我們必須從文化學的角度來審視它。二、中國古代氣功養(yǎng)生術與傳統(tǒng)思想觀念，中國文化猶如“深山大澤，龍蛇藏焉”，蘊含了無數(shù)珍奇瑰寶，其中就有一種至今仍令人驚羨不已的氣功養(yǎng)生術。中國古代氣功養(yǎng)生術一般稱之為吐納、導引、靜坐、內(nèi)丹等。這種以人體精、氣、神為修煉對象的養(yǎng)生之道，在中國文化的歷史長河里綿延了數(shù)千年，對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響，與傳統(tǒng)思想觀念更有著千絲萬縷的聯(lián)系。
（一)氣功養(yǎng)生術與生死氣化的哲學思想中國傳統(tǒng)思想認為，氣化流行，生生不息，天人之間，一氣貫之。物之成毀，人之生死，都是氣化聚散而致。在這種思想影響下，一種以氣為中介，融宇宙論和養(yǎng)生論于一體的生死氣化的哲學思想便在先秦道家學派中產(chǎn)生了。日本著名漢學家福永光司說：先秦時代道家的“氣”論，將其大致區(qū)分一下，可分為用“氣”來說明世界之始，天地開辟和萬物生成的宇宙生成論和在天地宇宙間稟生的人怎樣保全自己之生，用“氣”來說明怎樣得到“一受其成刑，不忘以待盡”（《莊子·齊物論》)之睿智的養(yǎng)生(或養(yǎng)性)論兩部分。而宇宙生成論的“氣”論和養(yǎng)生(性)論的“氣”論盡管大致被區(qū)分，但在其根基上還有著相互的關聯(lián)，在終極上仍可視為一體之物--這被認為是道家“氣”論的特點。1
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－－－－－－－－－－－ 老子是道家學派的創(chuàng)始人，莊子是其典型代表，現(xiàn)在我們來看老、莊哲學中的“氣”論與氣功養(yǎng)生術的關系�！独献印に氖隆吩唬骸暗郎唬簧�，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和�！边@里提出了一個整飭有序的宇宙生成論體系。馮友蘭認為：“一就是氣，二就是陰陽二氣之和氣�！�
2、 換句話說，宇宙的生成過程就是：道化生出混元之氣，混元之氣又衍生陰陽二氣，陰陽二氣交感運動、變合施受，再生成天地宇宙間的萬事萬物，而人乃“天地之心”，萬物靈長。這種氣化生成論，體現(xiàn)了天人同原同構的思想，蘊含了宇宙論和養(yǎng)生論的表里關系。既然人與萬物的本原都是一團混元之氣，那么，人要得道就必須抱一守氣。所以《老子·十章》又言：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄覽，能無疵乎?”“一”（氣)是道的體現(xiàn)，萬物的本原。
從宇宙論轉化為養(yǎng)生論，“道生一”的宇宙生成過程也就反衍為“抱一守氣”的氣功煉養(yǎng)過程。具體而言，這一煉養(yǎng)過程可以分為三個階段：首先是“載營魂抱一”，即持虛守靜，心氣合一，這是煉功前的精神準備；其次是“專氣致柔”，即身體放松，聚氣丹田，這是煉功的關鍵一招；最后是“滌除玄覽”，即宅心玄遠，觀照道體，這是煉功的最終目的。道家哲學，乃至后來的道教哲學都有“道”、“術”不二的特點。抱一守氣的修養(yǎng)法術在老子的哲學體系中是一種明道見獨的功夫�！独献印ざ徽隆穼Φ荔w的特點作了這樣的描繪：“道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象�；匈忏辟�，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其情甚真，其中有信�！钡乐疄槲�，恍惚窈冥，若存若亡。它超越了人類文明社會賴以建立的文化思維模式和經(jīng)驗習慣，非人的認知能力所能把握。老子認為，對道的把握需要一種最高的智慧去穿越人類文化習慣造成的障礙，在一種神秘的經(jīng)驗方式中直觀道體。用莊子的話就是“無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣”。聽之以耳是感覺，聽之以心是思慮，聽之以氣則是性知，是一種超然的直覺能力。這種直覺能力只有在靜寂的內(nèi)養(yǎng)狀態(tài)中才能形成。
據(jù)載，老子是古代一個隱居修道的高人，他對道體存在狀態(tài)的描繪在一定程得益于他的內(nèi)養(yǎng)功夫，因為氣功養(yǎng)生活動中內(nèi)氣運行的情狀以及由此產(chǎn)生的心理感受，與老子所描繪的道體特點若合符節(jié)。明人趙臺鼎《脈望》中引《規(guī)中圖訣》云：“一陽潛動處，萬物未生時，跏趺大坐，凝神內(nèi)照，調(diào)息綿綿，默而守之。則一氣從虛無中來，杳杳冥冥，無色無形，兆于玄冥坤癸之地，生于腎中，以育元精，補續(xù)元氣。續(xù)續(xù)不耗，日益月強，紿之去疴，次之返嬰，積為內(nèi)丹之基本矣。”這里所描繪的內(nèi)丹產(chǎn)藥景象與老子所描繪的道體存在特點，何其相似乃爾！
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本帖最后由 藍天百云 于 2007/3/27 13:31 編輯 gydjdsj.org.cn/rencai/]
－－－－－－－－－－－ 老子所謂的道，既玄之又玄，又真實可信；既是宇宙之本，又是生命之原。因此，在老子看來，體道與修身根本上就是一回事。他把修身理論與哲學問題融為一體，提出了“歸根復命”的學說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明�！卑俅ǖ胶＃f物歸根，這是自然規(guī)律，生命規(guī)律亦當如此。氣功煉養(yǎng)過程中，斂神入靜，氣沉丹田，即是返本歸根的功夫，故有“歸根曰靜，是謂復命”之說。
能得自然無間的復命之常，也就可以明道見獨，觀照萬物，達到與道玄同的境界。此乃氣功養(yǎng)生術所產(chǎn)生的直覺認識功能，也就是《管子·內(nèi)業(yè)》說的“摶氣如神，萬物備存”。老子哲學中宇宙論與養(yǎng)生論合一的特點，在莊子哲學中得到了進一步的發(fā)展。莊子認為：“通天下一氣耳”。氣是構成天地萬物和人體生命的原始材料。氣分陰陽，陰陽二氣，一動一靜，自相交感，如此形成自然和人的生命活動的內(nèi)部規(guī)律。所謂：“天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。”（《莊子·則陽》)“天地陰陽之氣交通成和而萬物生焉�！保ā肚f子·田子方》)這種宇宙生成論內(nèi)通于養(yǎng)生論。在莊子看來，人體健康與否同樣是受陰陽二氣變化運動的支配�！肚f子·大宗師》說子輿之所以“曲僂發(fā)背，上有五官，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天”，是因為“陰陽之氣有診（錯亂)”�！哆_生》又說：“忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，而使人善忘；不上不下，中身當心，則為病�！边@里以氣的升降出入來解釋各種不同疾病產(chǎn)生的原因。總之，人體與萬物俱“受氣于陰陽”，陰陽之氣和順、暢通，人與物就能正確發(fā)育生長，否則便會人亡物毀。
根據(jù)氣化和諧論的思想，莊子還提出了一些具體的氣功養(yǎng)生方法。《養(yǎng)生主》所謂“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”，3 就是一例。王夫之釋此曰：“身前之中脈曰任，身后之中脈為督。督者居靜，而不倚于左右，有脈之位而無形質(zhì)
者也。緣督者，以清微纖妙之氣，循序而行，止于所不可行，而行自順以適得其中�！�
莊子所說的“緣督以為經(jīng)”，實際就是后來所說的內(nèi)丹小周天功法。煉此功時，內(nèi)氣從下丹田開始，逆督脈而上，經(jīng)尾閭，夾脊、玉枕三關，再沿任脈而下，過上下
鵲橋和上中丹田，最后回歸下丹田，完成一個循環(huán)過程。丹書上說，小周天功法可以防病治疾，補益虛損，有延年益壽之效，故曰“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)身，可以盡年”。此外，莊子在書中反復描寫的真人、神人、至人所具有的“登高不粟，入水不濡，入火不熱”等人體物異功能現(xiàn)象，從現(xiàn)在氣功學角度看，大都是氣功修煉的結果，并非是毫無根據(jù)的奇思怪想。
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本帖最后由 藍天百云 于 2007/3/27 13:36 編輯 www.med126.com]
－－－－－－－－－－－ 和老子一樣，莊子不惜筆墨地描繪氣功養(yǎng)生術以及由此產(chǎn)生的神秘體驗，是為他的哲學服務的�！肚f子·天地》曰：“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分。且然無間，謂之命；靜動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昬，是謂玄德，同乎大順�！边@段話集中表現(xiàn)了莊子“道→物→道”的哲學思想體系，它由宇宙生成論（道→物)和修性反道論（物→道)
兩部分組成。
不過，莊子更重視的還是第二部分，即“性修反德，德至同乎初”的逆歸道體的過程。因為道生萬物乃已然之事，而今的關鍵是如何修道、體道，達到與道玄同的人生境界。所以，莊子在書中提出了許多逆歸與道的方法，如“心齋”、“坐忘”、
“心養(yǎng)”、“朝徹”等等。5 這些方法均與氣功修煉有關。通過這些方法，人可以進入一種氣功態(tài)，在枯寂與靜穆中領悟道體的玄妙�！短斓亍菲^“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉，無聲之中，獨聞和焉”即是。劉笑敢認為：“莊子的心齋、坐
忘、外物等修煉方法與氣功類鍛煉方法也有明顯關系，莊子很可能是借用當時的氣功式健身術的修煉方法來發(fā)展自己的逍遙游理論的，他的逍遙游的境界很可能與氣功‘入靜’以后的自我體驗有相通之處�！�6 可見，莊子“道”論確有某種原始修煉術的背景。
總之，老莊吸取古代氣功養(yǎng)生經(jīng)驗以豐富自己的氣化哲學思想，構筑自己的哲學理論體系，從而形成一種宇宙論與養(yǎng)生論合一的道家“氣”論哲學。
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本帖最后由 藍天百云 于 2007/3/27 13:39 編輯 gydjdsj.org.cn/Article/]
－－－－－－－－－－－ 長生不死，羽化飛升的神仙思想是在遠古巫祝文化式微的背景下產(chǎn)生的，它是古人求生意識無限膨脹的結果，也是古人關于生命永恒存在的一種美好愿望。在神仙思想的沖擊下，原始的天人相隔，巫覡為媒的觀念已被神仙可學，修煉為徑的思想所取代。這也是古代思想史上的一次進步。
神仙思想在戰(zhàn)國時期已較為流行�！肚f子》中描寫的神人、真人、至人、圣人、大人等，都具有神仙的性質(zhì)；屈原在楚辭中也記載了許多生動浪漫的神仙故事。秦漢時期神仙思想更為普遍，社會上流傳著許多修道成仙的故事，諸如黃帝鑄鼎飛升，準南王得道升天、盧敖學道成仙、東方朔度世不死、老子修道成真、王喬辟谷不食等等。7 上至秦皇漢武，下達黎民百姓，都卷入了一股狂熱的仙風道氣中。一批專門宣傳神仙思想，傳授成仙法術的方術之士，活躍于朝野，寵信于帝王，使得神仙思想成為一股不可抗拒的社會思潮。既有神仙思想，就有成仙方術。
古人經(jīng)過長期不懈的摸索，終于發(fā)現(xiàn)導引、行氣之類的氣功養(yǎng)生方法，不僅能治病健體，而且還有延年益壽之效。于是，人們把這些方法與長生成仙的追求聯(lián)系起來，形成一種修仙氣功�！稘h書·藝文志》曰：“神仙者，所以保性命之真，而游求于外者也。聊以蕩意平心，同死生之域，而無怵惕于心中�！边@段話道出了仙人所具有的長生不死、神通廣大、逍遙快樂的特點。這三個特點均與氣功修煉有關�！袄隙凰涝幌伞！鄙裣呻m然有常人的形體，但卻超越了生死。《莊子·在宥》記述廣成子“抱神以靜”，修身延年，活了1200歲而形猶未衰。
《列仙傳》說善于導引、行氣的彭祖，從堯時一直活到殷周，享年800余歲。長生不死當然是不可能的，但氣功養(yǎng)生有延年益壽之效，能使人克盡天年卻也是事實。《內(nèi)經(jīng)》有言，“形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去�！贝呵飼r期的老子，漢代的華陀，唐代的孫思邈，皆因精擅氣功養(yǎng)生之術而享年百歲左右。據(jù)近年學術界提供的材料，動物的生命約是其成長期的六倍，那么天年應該在150歲左右�？磥砉湃苏f的“終其天年”并非無稽之談，“長生不死”也不過是氣功延年益壽的引申與夸張。
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本帖最后由 藍天百云 于 2007/3/27 13:42 編輯 ]
－－－－－－－－－－－ 如果說長生不死是神仙生命力煥發(fā)的時間標志，那么神通廣大則是神仙生命力得以弘揚的力量顯現(xiàn)。一般來說，仙人總是力量非凡、無所不能的。請看《莊子·齊物論》的描繪：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能掠。”仙人超常的力量來自氣功修煉。
《莊子·達生》曰：“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉！”《列子·黃帝篇》注亦言：“至人心與元氣玄合，體與陰陽冥合，神定氣和，所乘皆順，則五物不能逆，寒暑不能傷�！爆F(xiàn)在修煉有素的氣功大師，同樣可以做到“刀斧不傷”、“蹈火不熱”。古有“快樂神仙”、“悠悠仙界”之說。神仙的生活是逍遙自在的�！痘茨献印R俗訓》說：“王喬，赤松子吹呴呼吸，吐故納新，遺形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天�！�
這種高蹈遁世，自由飛翔的生活是多么愜意快樂�。�，然而輕舉飛升畢竟是幻想，但是如此之類的幻覺的出現(xiàn)卻與氣功修練有關。美國學者埃利奧物在《印度教與fo教史綱》一書中指出：“心理學上的考察，也許可以發(fā)現(xiàn)那種主觀性的后果（例如看見幻
象和在空中飛行的感覺)，實際上都是通過修練產(chǎn)生的�！睔夤ρ芯康慕Y果也印證了上述觀點�，F(xiàn)在發(fā)現(xiàn)，煉功入靜后，中樞神經(jīng)介質(zhì)5-羥色胺的分泌增多，而5-羥色胺與致幻劑的結構相似，它的變化與人體各種感覺體驗和情緒體驗相關。由于神仙的三個特點都有與氣功有關，所以古人把氣功當作修煉成仙的方法，通過氣功修煉追求長生不死，培育各種神通，進入逍遙快樂的神仙境界，也就是很自然的事了。
《莊子·刻意》記載：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥伸，為壽而已矣。此道（導)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也�！比A陀也曾對其弟子吳普說：“古之仙者，為導引之事，熊經(jīng)鴟顧，引挽腰體，動諸關節(jié)，以求難老�！边@就清楚地表明，古人試圖通過行氣導引的氣功修煉，追求長生，成仙成真。就連輔佐漢高祖劉邦打天下的功臣張良，在功成之后也只“愿棄人間事，欲從赤松子游”，“乃學辟谷，道（導)引輕身”（《后漢書·方術列傳·華陀傳》)。對于各種修仙氣功的方法，葛洪在《抱樸子內(nèi)篇·微旨》中作了概括：知玄素之術者，則曰：“唯房中之術可以度世�！泵魍录{之道者，則曰：“唯行氣可以延年�！敝熘E者，則曰：“唯導引可以難老�！敝菽局秸�，則曰：“唯藥餌可以無窮�！�
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本帖最后由 藍天百云 于 2007/3/27 13:45 編輯 gydjdsj.org.cn/kuaiji/]
－－－－－－－－－－－ 簡而言之，古代修仙氣功的方法約有三類：一曰房中寶精，二曰導引行氣，三曰辟谷服食。房中術亦稱男女合氣之術，是一種男女雙修的功法。其核心是房中節(jié)欲，還精補腦。這種修煉方法起源于戰(zhàn)國，興盛于漢魏。長沙馬王堆漢墓出土的竹簡《十問》、《合陰陽》、《天下至道談》等，都是專論房中術的�！稘h書·藝文志》將房中術與醫(yī)經(jīng)、經(jīng)方、神仙并列入“方伎”類。盡管后世房中術羼入一些yin穢的內(nèi)容，但最初房中術卻是嚴肅認真的長生術。葛洪甚至認為，不知房中，雖服百藥亦不能長生。導引行氣之術在戰(zhàn)國秦漢時期已十分流行，現(xiàn)在最早的氣功文物《行氣玉佩銘》就制作于戰(zhàn)國初期。銘文共45字，講的是一種調(diào)息方法。
另外，馬王堆漢墓還出土了一件帛畫《導引圖》。畫面全為單個的導引動作，導引者有男有女，有老有少。這說明當時的氣功導引術在民間已十分普遍。辟谷服食法主要是不吃谷物，以飲水服氣為主，同時服用一些天然營養(yǎng)物。這樣做是為了消除體內(nèi)多余的雜物，減輕身心負擔，體持臟腑潔清�！秴问洗呵铩で笕恕酚涊d，大禹巡視天下，至巫山，遇見“飲露吸氣之民”。漢代還出現(xiàn)了總結這種功法的文章--《卻谷食氣篇》，其中說道：“卻谷者食石葦”。可知卻谷并非什么都不吃。由上觀之，氣功養(yǎng)生術在心理與方法上都刺激了古人的神仙信仰，它在神仙思想的形成和發(fā)展過程中起了催化劑的作用。反過來，神仙思想的深化曼延，又推動了氣功養(yǎng)生術的發(fā)展。至唐未，仙風熾熱，內(nèi)丹盛行，一套完整的修仙度世的氣功修煉方法和理論隨之而形成�？梢哉f，在古代，氣功與求仙是一種手段與目的的關系。
氣功養(yǎng)生術與清靜無為的政治思想代道家的閃爍其辭，撲朔迷離的思想學說中，蘊含了一種新奇的政治觀--治國必先治身，隱藏了一種獨特的南面術--正民貴在好靜。這種身國相關、清靜無為的政治思想與氣功養(yǎng)生理論有深刻的淵源關系。清心靜神、自然無為是氣功修煉的基本原則。古人認為，心神在人的生命中居于主導地位，心寧神靜則氣充體鍵。氣功養(yǎng)生的關鍵就在虛靜，丹書《性命圭旨》曰：“心中無物為虛，念頭不起為靜�！睂Υ饲f子心領神會，《在肴》篇說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生�！弊匀粺o為是氣功修煉的又一原則，煉功時的姿勢、呼吸、神態(tài)、意念等，都要自然而然，順勢而行，不可勉強力求。
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本帖最后由 藍天百云 于 2007/3/27 13:49 編輯 www.med126.com]
－－－－－－－－－－－ 先秦的道家把清靜無為的氣功養(yǎng)生理論運用到政治上，提出了理身理國貴在靜，“治人事天莫若嗇”的觀念�！独献印な隆费裕骸肮寿F以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下�！薄肚f子·在宥》進一步發(fā)揮了老子的思想：“故君子不得已臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情�！�
就是說，好的統(tǒng)治者要懂得貴身，只有貴身才能擔負起治理天下的重任。因為貴身的統(tǒng)治者不僅能神志清明，垂拱于廟堂之上，撫民于四海之外，而且還能從治身活動中悟出治國之道，從而以靜治動，以無為達到無不為。所謂“我好靜而民自正”（《老子·五十七章》)；“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣”（《莊子·應帝王》)，就是這個意思。理身治國的政治思想在漢代又有了新的發(fā)展，身治則國治，身亂則國亂已成為士人向統(tǒng)治者進諫的基本口號�！独献酉霠栕ⅰ氛J為統(tǒng)治者應該“以無為養(yǎng)神，無事安民”，由“內(nèi)無思慮”而“外無政事”。揚雄的《法言·先治》則以問答形式論述了治國與治身的關系：“或問何以治國？曰：立政。曰：何以立政？曰：政之本，身也。身立，則政立矣�！�
《太平經(jīng)》被看作是“安王之大術”，其中身國之論更加詳細：“端神靖身，乃治之本也，壽之征也。無為之事，從是興也。先學其身，以知吉兇。是故賢圣明者，但學其身，不學他人，深思道意，故能太平�！睍羞�進一步指出，意守丹田，鼓腹行氣的氣功養(yǎng)生術是古代帝王為政治身的具體方法。所謂，“古君王善為政者，以腹中始起，真能用道，治自得矣。”這里的“腹中始起”與《老子》中說的“虛其心，實其腹”，講的都是氣蓄丹田的內(nèi)功。臍下三寸曰丹田，真氣蓄積丹田，充實腹部為氣功修煉之本。這樣，《太平經(jīng)》也就明確揭橥了氣功與治國的關系。明代白云霽評論該書時說：“皆以修身養(yǎng)性，保精愛神，內(nèi)則治身長生，外則治國太平，消災治疾，無不驗之者�！笨芍^深明書中大意。陸游《六言雜興》云：“欲盡致君事業(yè)，先求養(yǎng)氣功夫。”理身是治國的基礎，養(yǎng)氣是為政的前提。內(nèi)以煉養(yǎng)長生，外以治國安民的思想，在歷代帝王的治國政策中也有充分的體現(xiàn)。
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本帖最后由 藍天百云 于 2007/3/27 13:57 編輯 gydjdsj.org.cn/yishi/]
－－－－－－－－－－－ 西漢初年，統(tǒng)治者從秦朝迅速滅亡的慘痛教訓中認識到，要想發(fā)展社會經(jīng)濟就必須與民休息，放松鉗制，擇定新的政治指導思想。雖然統(tǒng)治者對于怎樣營造新的上層建筑，確立新的統(tǒng)治思想，還在摸索彷徨、舉棋不定之中，但當時客觀的社會形勢已促使統(tǒng)治者對清靜無為的政治思想產(chǎn)生興趣。政治的需要刺激了理論的發(fā)展，秦漢之際被稱為“黃老之學”的新道家，以一種鮮明的政治態(tài)度，從“輕物重生”、“全性葆真”的養(yǎng)生之學轉向了研究“成敗存亡褐禍古今之道”，以期為新的統(tǒng)治者提供“君人南面術”。事實明，黃老之學提倡的清靜無為的政治主張，適應了漢初的社會需要，因而取得了良好的社會效果。
劉邦的同鄉(xiāng)曹參，因作戰(zhàn)有功當上了齊國的丞相。曹參理國熱衷于黃老道家思想，他上任不久，聽說當?shù)赜袀�叫蓋公的人“善治黃老言”，便派人把他請來，向他學習黃老無為之術，以治齊國，結果“齊國大治”。
后來，曹參繼蕭何擔任了漢中央政府的丞相，又繼續(xù)推行清靜無為的政治主張。效果仍然很好，老百姓歌頌道：“蕭何為法，顜如畫一，曹參代之，守而勿失。載其清靜，民以寧一�！鄙w公“清靜而民自定”的治國思想與老子“我好靜而民自正”的政治思想一脈相承，同是受古代氣功養(yǎng)生理論的影響�！妒酚洝芬懔袀鳌酚涊d，蓋公學有師承，他的幾位祖師如河上公，安期生，都精通氣功養(yǎng)生術。尤其是河上公的《老子章句》，從氣功養(yǎng)生的角度闡述了《老子》一書的微言大義為中國古代氣功學四大經(jīng)典之一。該書以治國與治身并重，而其要旨則歸于治身養(yǎng)生。晁公武《郡齋讀書志》言：“其書頗言吐故納新，按摩導引之術，近神仙家�！鄙w公清靜無為的治國之道深受河上公其人其書的影響。唐前期睿宗和玄宗執(zhí)政期間，道教盛極時兩位皇帝都深信氣功養(yǎng)生術，并把清靜無為的氣功養(yǎng)生思想當作治理國家的政治方針。睿宗時，養(yǎng)生之風盛行，他召著名道士司馬禎入京，詢以理身理國之事�！杜f唐書·司馬承禎傳》記載：“帝曰：理身無為，則清高矣。理國無為，如何？對曰：國猶身也。莊曰：‘游心于淡，合氣于謨，順物自然而無私焉，而天下理。
《易經(jīng)》曰：‘圣人者，與天地合其德。’是知天不言而信，不為而成，無為之旨，理國之道也。睿宗嘆息曰：‘廣成之言，即斯是也�！睆V成子治身之言見《莊子·在宥》，說的就是“無視無聽，抱靜”；“無勞汝形，無搖汝精”的氣功養(yǎng)生術。在崇道養(yǎng)生方面，玄宗比睿宗是有過之而無不及。他繼承“身猶國也”，“無為旨，理國之道”的政治方針，親自注疏《道德經(jīng)》，認為“其要在理身理國”。他要以清靜無為之道治理天下，因為在他看來，“妙本清靜，故常無為，時物以生，而無不為也。侯王若能守道無為，則萬物自化，君之無為，而淳樸矣�！保ā短菩谟⒌赖抡娼�(jīng)》)他在位期間，制定了一系列簡政輕刑，節(jié)欲戒奢的政策，為“開元之治”的實現(xiàn)起到了促進作用。
另一方面，玄宗推行清靜無為的政策，又與他追求長生的欲望分不開。史載，“玄宗御極多年，尚長生輕舉之術”。他篤信氣功修煉可以延年益壽，長生不死，曾虔誠地請善行辟谷導引術的司馬承禎下山，兩次接到宮中，問以“延年度世”之事，“承隱而微言，玄宗亦傳而秘之”，由此而深得“服氣精義”。宋初，黃老思想流行，宋太宗和宋真宗父子在政治上推行黃老之術。太宗說：“清靜致治，黃老之深旨也。夫萬務自有為以至無為，無為之道，朕當力行之�！保ā独m(xù)資治通鑒》卷三十四)真宗也說：“希夷之旨，清靜之宗，本于自然，臻于妙用，用之于政，政協(xié)于大中；用之治身，身躋于難老；施于天下，天下可以還淳；漸于生民，生民生其介福�！保ā痘煸ゼo》卷九)統(tǒng)治者這些清靜無為的政治思想中，滲透著氣功養(yǎng)生之理，有些徑直就來自氣功修煉的經(jīng)驗與理論。那些得道的高人在向統(tǒng)治者現(xiàn)身說法、面授機宜時，為了顯示其養(yǎng)生理論的價值，滿足帝王長生與久治雙重需要，總是把修身與治國相聯(lián)系。
據(jù)載，五代宋初的大氣功師陳摶（希夷先生)，曾多次應詔入朝，向太宗建議“以清靜為治”。他的高徒張無夢也曾為真宗講解過丹詩《還元篇》的大旨。他說：“國猶心耳，心無為則氣和，氣和則萬寶結矣；心有為則氣亂，氣亂則英華散矣。此還源之大綱也�！保ā缎蜂洝肪砦�)這完全是以氣功養(yǎng)生理論來比附君王治國之道，使氣功養(yǎng)生術與清靜無為的政治思想合二為一。以上漢、唐、宋三例顯示，清靜無為的氣功養(yǎng)生理論，曾被廣泛地運用于社會政治方面，成為一種社會政治思想。這種“身國相關”的思想觀念，根源于傳統(tǒng)的“貴身”“重生”意識，脫胎于古老的氣功煉養(yǎng)之術。
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－－－－－－－－－－－ 如果說先秦道家學說側重于宇宙生成論，它給古代氣功養(yǎng)生術奠定了生死氣化的理論基礎的話，那么，先秦儒家學說側重于心性道德論，它為古代氣功養(yǎng)生術指明了以德養(yǎng)功的重要路津�！暗聻楣χ浮保寮覐娬{(diào)氣功修煉要配合仁義道德的倫理修養(yǎng)，從正心誠意入手，調(diào)心煉意，凈化靈魂，認為如此修身養(yǎng)性方能事半功倍。儒家正心誠意的修身養(yǎng)氣方法，濫觴于《古文尚書·大禹漠》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。這十六字就像fo祖釋迦拈花微笑，以心傳心的禪法，被后人看作是堯、舜、禹心心相傳的十六字訣。宋儒朱熹對這十六字作了詳細說明：心之虛靈知覺，一而已矣。
而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同；是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。
從事于斯，無少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安，微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。（《四書集注·中庸章句序》)“人心”者，“形氣之私”；“道心”者，“性命之正”，人無論是上智還是下愚，莫不兼具二者。故為人者，當正心誠意，反省內(nèi)修，以“道心”制“人心”，以“天理”勝“人欲”，蒙養(yǎng)本心之正，滌除雜念私欲，使道心成為一身之主宰，這便是“精一執(zhí)中”的修身法則。這種修身法則正是氣功調(diào)心煉意的理論基礎。《太清調(diào)氣經(jīng)》曰：“夫氣者主心，心邪則氣邪，心正則氣正�！�
《西山群仙會真記·養(yǎng)心》說：“真人上仙，教人修道，即修心也。教人修心，即修道也。”《天仙金丹心法》也首標“立志”，繼之“端品”，把正心誠意看作是煉功的基礎。孟子從性善論出發(fā)，把養(yǎng)氣與倫理修養(yǎng)聯(lián)系起來，提出了“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的口號。孟子認為，浩然之氣至大至剛，系集義所生，正確的養(yǎng)氣方法就是配“義”與“道”。否則，浩然之氣就會萎縮。所謂“義”與“道”，無外乎儒家忠孝仁義之類的倫理規(guī)范。用這一套倫理規(guī)范來調(diào)節(jié)人們的欲望和言行，浩然之氣便會油然而生，主體便會感到充實不已。由此，孟子得出“夫志，氣之帥也；氣，體之充也夫志至焉，氣次焉”的結論�？傊�，孟子把正心誠意，培養(yǎng)良好的心理狀態(tài)，當作氣功養(yǎng)生的基礎，從而使
他的養(yǎng)氣方法與倫理道德修養(yǎng)融為一體。
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