談起中醫(yī)，人們往往想起陰陽平衡、五行相克之類的中國古代哲學理念。但究竟什么是中醫(yī)？何謂陰陽五行？如何相生相克？或許很多人并不明白。近日，著名東方哲學大師、
北京大學宗教研究院名譽院長樓宇烈教授接受《經濟參考報》記者的采訪，從哲學和中國文化層面對中醫(yī)進行了一番詳盡的闡述。樓宇烈認為，中醫(yī)融合了哲學、宗教、藝術的文化，是哲學智慧的實踐，是一種“生生之學”，集養(yǎng)生、治病、恢復于一體。但在近代西醫(yī)思維的結構下，我國中醫(yī)已經發(fā)生變異，漸失原貌。當務之急，發(fā)展中醫(yī)需要喚醒國人的文化主體意識，從根上來一番變革。
中醫(yī)是對中國哲學智慧的實踐
《經濟參考報》：您是研究哲學的專家，也在大力宣揚中醫(yī)。在您看來，中醫(yī)與哲學之間有什么關系？
樓宇烈：中國哲學和中醫(yī)是緊密相通的，可以說，中醫(yī)是在實踐中國哲學和中國文化的觀念。中醫(yī)是中國哲學實踐的最好體現，它有自己的一套完整的完善理論和整個理論構架。中醫(yī)講究天人合一、天人感應、整體關聯、動態(tài)平衡、順應自然、中和為用、陰陽消長、五行生克等理念，這些都是中國哲學甚至中國文化最根本的理念。在中國的哲學中，天地萬物是一個整體，事物和事物之間是一個整體中的各個部分，各個部分是相互關聯、不可分開的，不是沒有關系的孤立的個體，而整體之間的相互關系又是相對的，是相互牽制相互推動的，那么這種用中國哲學的理念來講，就是陰陽相制、五行相克，這個道理可以運用在各個方面包括維護我們的生命上。我們的五臟六腑相對于五行之間是相生相克的，人體陰陽平衡就健康，陰陽失調就要出毛病了。這種陰陽理論，實際上就是利用事物之間對立統(tǒng)一、相輔相成的規(guī)律來判斷和分析人的生理狀況、病理狀況，然后進行相應的治療。
《經濟參考報》：這些理論在很多人看來很玄乎，是說不清楚的。比如說，中醫(yī)里面所謂的經絡，實際上找不到。
樓宇烈：其實可以說的清楚。比如按照陰陽五行的學說，肝屬于什么，胃屬于什么，好像似乎沒有什么根據，這是因為你沒有以生命解剖作為基礎。所以我提出一個觀點，即內觀解剖。內觀，是中國的fo教用語，用于靜觀內部的五臟六腑和氣血的關系�，F在西醫(yī)的解剖是在尸體身上做的，什么樣的器官都看得很清楚，但不代表活體身上就是這樣的狀況。為什么說經絡找不到呢？經絡就是氣血的流動，只有在活體身上才能體現到，在尸體上不可能找到。這就是我們自己的生命科學，它早就有自己的一套科學理論。
我關注到西方醫(yī)學現在有三個大方向的轉變，實際上都是中醫(yī)的理念。第一個是從關注人生的病轉變?yōu)殛P注生命和人。過去我們過度注意人的病，病越找越多，藥越來越多，效果卻不是很明顯。不關注生病的人，只是去找病，就是本末顛倒了，其實是人更重要的。這個轉變里面就包含了中醫(yī)很重要的一種理念，即把人看作一個整體而不是僅看局部。
第二是強調預防醫(yī)學比治療醫(yī)學還要重要，養(yǎng)生比治病重要�！�
黃帝內經.素問》里就講到“凡人之病，不病于已病而病于未病”，因此，中醫(yī)的理論并不是要落實到治病這一點上，而是要落實到中醫(yī)治人，不治已病治未病。
第三就是盡量地調動人機體自身的自愈能力，而不是靠外力如服藥和開刀來解決問題�，F在西方興起很多順勢療法和自然療法，基本上都是采用中醫(yī)的理念，如盡量不用藥而是用理療的辦法如推拿、按摩和針灸等，要盡量找到病因而非停留在病的表面癥狀。
中醫(yī)乃生生之學
《經濟參考報》：您之前經常講一句話，叫“有病不治，常得中醫(yī)”，這個怎么理解？
樓宇烈：這是《漢書.藝文志.方技略》里面的話，其經方這一部分中提到，“有病不治，常得中醫(yī)”。中醫(yī)不是來治病的，是來養(yǎng)生、治人的，第一是治人，第二是治未病。清代的錢大釗也提到，“不服藥為中醫(yī)”。這里講的“中醫(yī)”都不是現在意義上的中醫(yī)，而是中國傳統(tǒng)意義上中醫(yī)的概念，是上醫(yī)、中醫(yī)、下醫(yī)中的一個“上醫(yī)治國，中醫(yī)治人，下醫(yī)治病”，上醫(yī)治未病，中醫(yī)治將病，下醫(yī)治已病。這個中醫(yī)就是中道，就是保持中庸平和的狀態(tài)。我們養(yǎng)生也是求一個中道，就是中正平和。
《經濟參考報》：在您看來，中醫(yī)更多時候是要踐行一些理念，而不僅僅是治療？
樓宇烈：最近這一段時間，我都在講一種理論，即中醫(yī)是中國傳統(tǒng)文化的“生生之學”。后一個“生”，是生命，前面的一個“生”是動詞，用來加強后面的“生”，即如何能夠延續(xù)生命，讓人活的更健康長久。
關于中醫(yī)的定位，在中國傳統(tǒng)文化中就被定義成“生生之具”，是維護生命健康美好的各種工具和方法。在《漢書·藝文志·方技略》里面就提到，“方技者，皆生生之具也”。包括經方即醫(yī)經在內的很多東西都是來讓生命活得更好的一種方法和手段。有“生生之具”，就會有“生生之易”，在中國很多古籍中也講到過生生的道理，包括尊生、貴生、養(yǎng)生、衛(wèi)生、攝生。首先要尊重生命、珍視生命，怎樣才能更好地維護我們的生命，就需要養(yǎng)生、捍衛(wèi)好生命，來統(tǒng)攝我們的生命。生生之學是建立在貴生、尊生的理念上，然后通過攝生、養(yǎng)生、衛(wèi)生的方法達到“全生”。何謂“全生”？《呂氏春秋》里面就提出，“六欲皆得其意”，就是全生。
現在的中醫(yī)更側重于治療，我們需要讓中醫(yī)的范圍更廣泛些，不要局限于治療，還要把養(yǎng)生、治療和相關的道理都講清楚。中國的養(yǎng)生學在世界上是獨一無二的。所以需要構建起一個生生之學來，把中醫(yī)提高到理論層面。中醫(yī)不是單純的疾病醫(yī)學，而是具有豐富人文文化內涵，包括哲學、藝術、宗教等在內的一種綜合性的人文生命學，是一門關于生命智慧和生命藝術的學問。
現在的中醫(yī)已經變異
《經濟參考報》：您提到的中醫(yī)大都是古代的中醫(yī)，在您看來，現在的中醫(yī)還是原來的中醫(yī)嗎？
樓宇烈：已經不太像了。我們現在的中醫(yī)已經被西醫(yī)異化了，中醫(yī)的理論和手段都在向西醫(yī)靠攏，存在很多問題。
首先在理念上，長期以來，對于中醫(yī)、哲學甚至是中國文化，我們都有一種偏見，認為中國沒有哲學、沒有醫(yī)學、沒有科學，長期以來都是落后的。但實際上，這種偏見的產生，是很多人以西方的文化模式或特征作為標準來衡量我們的中醫(yī)、哲學和科學。其實中醫(yī)有一套自成體系的理論，需要我們去理解。
在診療手段上，“望聞問切”已經很少用了，中醫(yī)治病更多的是吃藥，與《黃帝內經》中的內容相反，目前中醫(yī)治療，針灸推拿只占了十分之二三，十分之七八都是開藥；在具體治療中，會有大量標準化方劑和西醫(yī)診療辦法，比如抽血化驗、C T和手術等等。現在我們的很多醫(yī)生都不會看病了，只會看化驗單。
醫(yī)德也是個大問題。過去中醫(yī)的醫(yī)德更多是把道德都化解為家庭關系，講究“醫(yī)者父母心”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，醫(yī)生與患者的關系更像是親情的關系。這看起來更像是提倡一種私情，但實際上里面包含了最大的無私，因為親情是不求回報的。如果這種醫(yī)德用到現代的醫(yī)患關系中，現在的醫(yī)患關系也不會那么緊張。
還有就是關于社會的分工，必要的分工是進步，過分的分工是進步還是退步，還有待研究。在傳統(tǒng)的中醫(yī)里面，講究“望聞問切”，切脈是最基礎的本領，但現在很多中醫(yī)甚至都不會切脈。甚至有中醫(yī)大夫宣稱自己不認得中藥，只會開藥，只知道藥的名字。中醫(yī)實際上是模糊里面有清晰，對于藥材，具體的產地、采藥時間、炮制時間和手段等等都非常有講究，稍有差錯就可能導致治療有偏差。但現在，抓藥的不懂得采藥，采藥的不懂得制藥，野生的變成了人工養(yǎng)殖的，藥的效能就值得懷疑，更不用說很多假藥了。各個環(huán)節(jié)都出了問題，我們的中醫(yī)都已經被異化了，這很悲哀。
發(fā)展中醫(yī)要喚醒我們的中國文化主體意識
《經濟參考報》：中醫(yī)如今有這么多問題，它是否還具有影響世界的能力？
樓宇烈：也還能。盡管我們的中醫(yī)很多都走樣了，但其實它在國外發(fā)展的還不錯，外國人也是有一定辨別能力的。我們中國人自己都不相信中醫(yī)，這是個大問題。但問題恰恰反過來，中國人不相信中醫(yī)，可能西方人更相信中醫(yī)。有數據顯示，現在來中國留學的外國留學生，大概50%是來學中醫(yī)的。所以實在不行，我們將來就只能“出口轉內銷”了。因為中國人近百年來崇洋的思想太嚴重，如果是外國人說的，他就很容易相信，中國祖先說的他反而不信，因此只能利用這樣一種心理，將中醫(yī)的核心理念用現代化的方式出表達，例如自然療法、順勢療法和心理療法，例如重視預防，例如尊重生命，通過一些手段，把這些理念闡釋清楚，把中醫(yī)的傳統(tǒng)理念做些轉化，利用現代化的手段為中醫(yī)服務。我覺得中醫(yī)一定會走向世界，但不要急于求成，慢慢來，需要踏踏實實地做工作。
我認為中醫(yī)要走向世界，需要從根上進行改變，最主要是兩方面來努力，一是思想上，二是教育上。
首先是要喚醒我們的中國文化主體意識。我們并不是沒有科學、哲學和醫(yī)學，不能以西方文化的思維去結構中國文化。中西文化的差別實際上是一個類型的差別。而這種類型的差別，恰恰是使不同文化之間得以交流和互補有了可能。因此，我們需要回歸自己的文化主體，根據自己的文化特點來建立、研究我們自己文化的理論體系，而不能用根據西方文化總結的理論去研究我們的文化，這個是很迫切的。中醫(yī)也是如此，不能用西方的價值觀念和思維方式去研究中醫(yī)。中西方文化的思維方式不一樣，如果硬要拼湊到一起，到最后只能是走樣的文化。
其次，需要改革中醫(yī)教育。如今包括教中醫(yī)和學中醫(yī)的人對中醫(yī)都沒有一個正確的認識和把握，這是最根本的問題。我們的教學，包括中醫(yī)學校的教學，都在拿西方的那種理念去解構我們傳統(tǒng)的理念，存在“科學迷信”，中醫(yī)很多觀念都被曲解了。中國很多老百姓，甚至包括一些學中醫(yī)的人，都已經不相信中醫(yī)了。實際上，關于中醫(yī)教育，唐代醫(yī)圣孫思邈在《大醫(yī)精誠》里講的很清楚，作為一名中醫(yī)，除了學習《黃帝內經》等專業(yè)書籍之外，還需要學習孔孟、老莊的思想，還有fo經，甚至還要學風水相面，現在的中醫(yī)教育需要與傳統(tǒng)文化相結合。
來源：經濟參考報
－－－－－－－－－－－認真學習，力挺中醫(yī)�。�
－－－－－－－－－－－好，說的好。一定要改變，中國才有前途。
－－－－－－－－－－－樓先生是國學大師，是真正的國學通才，那些逝去的“大師”都 不了解中醫(yī)，那里當得起。不了解中醫(yī)這一中國文化中流砥柱，都是瞎子摸象而已。
