各位前輩，我是初學(xué)者，很多前輩一直都強(qiáng)調(diào)醫(yī)易同源之說(shuō)，我沒(méi)有認(rèn)真讀過(guò)〈易經(jīng)〉，只是瀏覽過(guò)，對(duì)于醫(yī)書(shū)也有很多看不懂的地方，我認(rèn)為在古代，所有的科學(xué)都是源于哲學(xué)的，但對(duì)于醫(yī)易同源這種說(shuō)法，總是理解不深，難道學(xué)醫(yī)一定要學(xué)易才可以成為高明的醫(yī)生嗎？一定要精通易學(xué)嗎？
“醫(yī)易同源”之說(shuō)有什么深意呢？
懇請(qǐng)各位前輩不吝賜教，謝謝。
－－－－－－－－－－－呵呵，問(wèn)問(wèn)我們老大唐醫(yī)易老師就知道了！
－－－－－－－－－－－看看皇帝內(nèi)經(jīng)的講座，我理解是說(shuō)醫(yī)和易同出于一個(gè)大自然，中醫(yī)講五行，易也講五行。
－－－－－－－－－－－我個(gè)人的理解是這樣的，易經(jīng)講的是宇宙人世之間的真理性的東西，是屬于哲學(xué)層面的，而古人把這些哲學(xué)思辯引入到中醫(yī)學(xué)里來(lái)，用易理解說(shuō)醫(yī)理，所以說(shuō)醫(yī)易同源。
但是，我又認(rèn)為，學(xué)中醫(yī)不一定要去學(xué)易學(xué)，因?yàn)橐讓W(xué)不等于醫(yī)學(xué)，只不過(guò)它們的思維很相似，易學(xué)難懂，如果我們要學(xué)醫(yī)學(xué)，還要先去研究易學(xué)，那豈不要走很多路，直接學(xué)醫(yī)學(xué)不就行了嗎？如果太過(guò)于把易學(xué)和醫(yī)學(xué)放在一起來(lái)學(xué)習(xí)，把易當(dāng)成是醫(yī)，那么，我覺(jué)得這會(huì)很容易造成形而上學(xué)，生搬硬套，反而學(xué)不到真正的醫(yī)學(xué)了。
不知我的說(shuō)法是否有理，請(qǐng)各位前輩指教。
－－－－－－－－－－－醫(yī)易同源,是肯定的.但這是一個(gè)非常深?yuàn)W的話題.要深加研究,可讀讀唐容川的著作.這里只能簡(jiǎn)而言之:
1.易經(jīng)是中國(guó)古代哲學(xué)著作,當(dāng)然可以把中醫(yī)包括在內(nèi).而且不少內(nèi)容是易醫(yī)相通的.如蠱卦,乾卦,坤卦,等.易學(xué)原理,照樣可指導(dǎo)中醫(yī)診斷.
2.但是,對(duì)于初學(xué)者來(lái)說(shuō),在起步就學(xué)易醫(yī),是不切實(shí)際的.因?yàn)橹嗅t(yī)經(jīng)典已經(jīng)很難懂了.再去學(xué)易,恐怕更難,搞得不好,信心都沒(méi)了.不妨學(xué)醫(yī)有成之后,為了深造再學(xué)習(xí).
3.對(duì)于用周易進(jìn)行疾病預(yù)測(cè),我認(rèn)為和中醫(yī)診治疾病是兩碼事,應(yīng)由這方面的專(zhuān)家去研究,初學(xué)者切勿花時(shí)間在這方面,反而減弱了對(duì)中醫(yī)理論的學(xué)習(xí).那就本末倒置了.
4.若果有余力者,不妨看看李頂祚先生的<周易白話解>此書(shū)比較通俗易懂.邵偉華的<周易預(yù)測(cè)學(xué)>等書(shū),不必看.除非你想學(xué)占卜.
5.最后,提醒一句,周易是很難學(xué)懂的書(shū),你只要理解大意即可,否則,你就學(xué)到頭毛白了也是學(xué)不懂的.
－－－－－－－－－－－我在“香港中醫(yī)藥論壇”看到這一篇論述醫(yī)易關(guān)系的貼子。移來(lái)和大家繼續(xù)討論。作者網(wǎng)名：古今談
http://bbs.tcmhk。net/viewthread.php?tid=9588&extra=page%3D1&page=1
醫(yī)易不同之一：【四時(shí)陰陽(yáng)】各位：
在下已指出：在醫(yī)、易之中，僅有一點(diǎn)〔表面相同〕者，僅只是一點(diǎn)【四時(shí)陰陽(yáng)】理論而已．然而，也是各不相同的．現(xiàn)在具體地來(lái)比較一下吧：
我們知道：《系辭》云：【陰陽(yáng)之義配日月】而【變通莫大乎四時(shí)】．
那麼，《周易》學(xué)中的【四時(shí)陰陽(yáng)】與《內(nèi)經(jīng)》中之【四時(shí)陰陽(yáng)】不相同的地方在哪裏呢？
（一)：格局不同：
《易經(jīng)》為：【少陽(yáng)，太陽(yáng)；少陰，太陰】之四時(shí)陰陽(yáng)格局；
《內(nèi)經(jīng)》為：【少陽(yáng)，太陽(yáng)；太陰，少陰】四時(shí)陰陽(yáng)格局．
所以，兩套〔四時(shí)陰陽(yáng)〕之格局已是不一樣的了．
前面已有網(wǎng)友已經(jīng)去查證過(guò)〔內(nèi)經(jīng)〕，自己不妨再去親自查證一下，便可已其〔格局差別〕．
（二)：〔文化內(nèi)涵〕之不同：
《易經(jīng)》中〔四時(shí)陰陽(yáng)〕的〔劃分〕，那是由曆法中之【四正〕來(lái)劃分的．即【冬至一陽(yáng)，夏至一陰生】分上、下兩個(gè)半年．上半年為陽(yáng)，下半年為陰．故〔冬至至春分為少陽(yáng)；春分至夏為太陽(yáng)〕；〔夏至至秋分為少陰；秋分至冬至為太陰〕．
然而，《內(nèi)經(jīng)》中之〔四時(shí)陰陽(yáng)〕，則是以曆法中之【四立】來(lái)劃分的．
二者相差〔四十五日〕．
《素問(wèn)．脈要精微論》篇言：
【以春應(yīng)中規(guī)，夏應(yīng)中矩；秋應(yīng)中衡，冬應(yīng)中權(quán)．是故，冬至四十五日陽(yáng)氣微上，陰氣微下；夏至四十五日陰氣微上，陽(yáng)氣微下．陰陽(yáng)有時(shí)，與脈為期．期而相失，知脈所分......】．
綜上所述，兩經(jīng)所論之【四時(shí)陰陽(yáng)】，不管【格局】根本不同；而且，【文化內(nèi)涵】也根本不同．
所以，言〔醫(yī)易陰陽(yáng)相同〕者，只是一些〔表面相同〕者．那些平時(shí)只注重為〔易經(jīng)〕吹者，根本不去〔深入考證〕．
但是，如果真正是研習(xí)中醫(yī)者，請(qǐng)千萬(wàn)不要被世間之和類(lèi)胡說(shuō)而〔誤導(dǎo)自己〕．
所以，真正要〔弘揚(yáng)中華醫(yī)學(xué)〕，必須【正本清源】，不要數(shù)典忘祖，人云亦云地拿自己老祖宗的理論，去給〔易經(jīng)〕墊背．
古今談字
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－－－－－－－－－－－覆閣下：
《內(nèi)經(jīng)》中這【少陽(yáng)，太陽(yáng)；太陰，少陰】，是【四時(shí)陰陽(yáng)】．
然其實(shí)質(zhì)，根本不是言人之臟腑，而是談的【四時(shí)之氣】的陰陽(yáng)屬性．所以，方才會(huì)有《四氣調(diào)神論》之名．
因此，不要一見(jiàn)陰陽(yáng)之名，便去合人的臟腑．
而且，要在明白了四時(shí)之氣的〔時(shí)節(jié)〕之【生；長(zhǎng)；收；藏】政令後，再去談?wù)摗舅臅r(shí)合五臟〕的病理變化．
因此，經(jīng)文言〔春三月，此為發(fā)陳，天地俱生，萬(wàn)物以榮......逆之則傷肝】故始言：【逆春氣則少陽(yáng)不生，肝氣內(nèi)變】（餘皆準(zhǔn)此)．
所以，經(jīng)文中這〔少陽(yáng)〕不指的膽，而是〔春天少陽(yáng)春生之氣〕．
然之後，因人之〔肝旺於春〕．春氣逆，自然導(dǎo)致〔肝氣內(nèi)變〕．
所以，前兩句容易理解．但卻常出現(xiàn)〔概念置換〕之誤；
而後面兩句，不可直接連系，故較難於直接理解．
因此，只要細(xì)閱《四氣調(diào)神論》篇．前後聯(lián)系起來(lái)思考，便可知四時(shí)氣與人五臟的生理、病變關(guān)係了．
然而，中醫(yī)學(xué)中之【四時(shí)陰陽(yáng)】理論，與《易經(jīng)》中之【四時(shí)陰陽(yáng)】理論，那是【風(fēng)馬牛不相及】的兩套理論．
可是，研習(xí)《易經(jīng)》的朋友，卻不從具體地〔學(xué)術(shù)內(nèi)涵〕去〔審視〕，一見(jiàn)〔陰陽(yáng)〕二字相同，便胡謅什麼【醫(yī)易互通】，甚則還胡說(shuō)甚麼〔醫(yī)出於易〕．
別中要這說(shuō)，可以由得他去．
然而，自認(rèn)中醫(yī)者，不去細(xì)讀《內(nèi)經(jīng)》，拾起儒門(mén)的一〔牙慧〕，人云亦云地學(xué)舌去了．醫(yī)道如是，豈有興盛之理？
古今談字
－－－－－－－－－－－回復(fù) 4# 的帖子
閣下問(wèn)：【晚輩的疑問(wèn)是 太陰在秋位 有其他的佐證 或來(lái)由嗎】？
覆閣下：
１：在下貼本篇，目的是要證明《內(nèi)經(jīng)》之四時(shí)陰陽(yáng)格局，興那《易經(jīng)》之四時(shí)陰陽(yáng)之格局，那是風(fēng)馬牛不相及的．這是〔否定〕那種〔醫(yī)出於易〕者論．
２：閣下離開(kāi)了這一主，是想探求《四氣調(diào)神論》中關(guān)於〔秋冬〕那〔太陰少陰〕之由來(lái)．這是《內(nèi)經(jīng)》中〔具體地學(xué)術(shù)問(wèn)題〕．
３：閣下所言之【太陰在秋位〕，那是理解到一邊去了．
關(guān)於四時(shí)之氣，《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》已言：【生因春，長(zhǎng)因夏，收因秋藏因冬】．這裏講的只是〔四時(shí)之氣〕與〔萬(wàn)物〕之【生長(zhǎng)收藏】關(guān)係．
４：在【天人合一〕的中華文化中，至於四時(shí)之氣與人之病變關(guān)係．那是【春主肝；夏主心，秋主肺，冬主腎〕．
而閣真正希望明白的，則是〔秋與太陰〕；〔冬與少陰〕之由來(lái)．
現(xiàn)在，再摘錄《六節(jié)藏象論》原文供閣下參考，再深入地去思考，或許便能明白：
《六節(jié)藏象論》曰：
【心者生之本......為陽(yáng)中之太陽(yáng)，通於夏氣】；
【肺者氣之本......為陽(yáng)中之太陰，通於秋氣】；
【腎者主蟄封藏之本......為陰中之少陰，通於冬氣】；
【肝者罷極之本......此為陽(yáng)中之少陽(yáng)，通於春氣】．
......
綜上所述，《內(nèi)經(jīng)》中田時(shí)陰陽(yáng)之【少陽(yáng)，太陽(yáng)；太陰，少陰】之格局．非但與《易經(jīng)》之論，絕對(duì)不是甚麼【傳抄之錯(cuò)〕，而且，更是風(fēng)馬牛不相及的〔兩種學(xué)說(shuō)〕．
世人無(wú)知，總愛(ài)〔死拉鬼扯〕地亂套．所以，南先生說(shuō)，那〔是他們根本就不懂】．即：既不懂《易經(jīng)》；更不懂《內(nèi)經(jīng)》．
綜上述，相信閣或許可以明白那〔逆秋氣則太陰不收〕與那〔逆冬氣氣少陰不藏〕之〔由來(lái)〕了吧．
古今談字
－－－－－－－－－－－回復(fù) 5# 的帖子
覆閣下：
閣下這篇貼文，使人摸不到頭腦，不知是承上說(shuō)，抑或是〔另有說(shuō)法〕？
致於閣下所言：【非古前輩所言 只有一種陰陽(yáng)〕一句，更不符在下的觀點(diǎn)．
請(qǐng)去查證本論壇或者所有論壇，除了提出〔日月陰陽(yáng)〕理論之外，能夠提出〔另外一套〕【陰陽(yáng)理論〕的，則正是在下．
故而在本論壇中，便有一篇人們非常陌森的《天地陰陽(yáng)》一文．
引用:
[/red]
主張【陰陽(yáng)有二】；【五行有二】；以及【陰陽(yáng)五行亦有二】之論者，則正是本門(mén)．家?guī)熕�，【既系統(tǒng)而又完整】．而且，在下已作了三十多年的考證工作．
[/red]
看來(lái)，閣下尚還未知道這【日月陰陽(yáng)〕與《天地陰陽(yáng)》兩套理論的全部?jī)?nèi)涵，以及二者之間的內(nèi)在聯(lián)系．
如果，閣下所引張志聰在《陰陽(yáng)系日月》之論來(lái)解釋【逆秋氣則太陰不收〕的話，為什不去直接引用張氏在《素問(wèn)集注》中關(guān)於《四氣調(diào)神論》篇中之【逆秋氣則太陰不收】一條之〔原注〕？
看看在下上引《六節(jié)藏象論》之〔原文〕之後，再去作比較，看看哪一種說(shuō)法最為〔切貼〕？
況以〔經(jīng)注證經(jīng)〕，自可讀出其間之【內(nèi)在關(guān)聯(lián)〕．
古今談字
－－－－－－－－－－－各位：
關(guān)於《內(nèi)經(jīng)》中之【少陽(yáng)，太陽(yáng)；太陰，少陰】之四時(shí)陰陽(yáng)之【由來(lái)】如下：
引用:
《素問(wèn)．四氣調(diào)神論》曰：
【逆春氣則少陽(yáng)不生，肝氣內(nèi)變；逆夏氣則太陽(yáng)不長(zhǎng)，心氣內(nèi)洞；逆秋氣則太陰不收，肺氣焦?jié)M；逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨(dú)沉．
夫四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本，所以聖人春夏養(yǎng)陽(yáng)；秋冬養(yǎng)陰，以從其根】！
然而，囿於《內(nèi)經(jīng)》中四時(shí)陰陽(yáng)之【少陽(yáng)，太陽(yáng)；太陰，少陰】之格局，與《易經(jīng)》中那【少陽(yáng)，太陽(yáng)；少陰，太陰】之格局大不一樣．
除了那一知半解者流，死拉鬼扯地硬拿《易經(jīng)》去套《內(nèi)經(jīng)》之外．
竟然有如〔洪教授〕那樣的現(xiàn)代中醫(yī)學(xué)者，不去考證〔兩種說(shuō)法〕之因由，反而拿自己老祖宗的〔經(jīng)典〕，去貼別人的屁股．
於是，胡說(shuō)是《內(nèi)經(jīng)》傳抄之誤．言外之意，當(dāng)以＜易說(shuō)＞為是．
因而，這便是在貼此文之【正本清源】之目的．
然而，因於世人不知其〔個(gè)中尚有著兩套陰陽(yáng)〕道理，於是，便出現(xiàn)了【膽為肝之表即少陽(yáng)〕云云去釋〔春生之少陽(yáng)之氣〕．
繼之，上半年之〔少陽(yáng)，太陽(yáng)〕醫(yī)易相同，也易於直接理解．
但是，下半年之〔太陰，少陰〕，既不與易同，也難於〔直接了解〕．
一個(gè)最根本的原因，便是人們腦海中，從來(lái)沒(méi)有【陰陽(yáng)有二義】的概念．這即是說(shuō)：在【陰陽(yáng)】之中，還當(dāng)分別《天地陰陽(yáng)》與《日月陰陽(yáng)》兩套理論．
亦即【三陰三陽(yáng)】與【四時(shí)陰陽(yáng)】的理論概念．
然而，在〔兩套陰陽(yáng)〕之間，又是有著內(nèi)在之〔緊密聯(lián)系〕的．由此而產(chǎn)生出《內(nèi)經(jīng)》中關(guān)於【天人合一】之四時(shí)陰陽(yáng)的系列學(xué)問(wèn)．
比如：
引用:
《素問(wèn)．六節(jié)藏象論》曰：
【心者，生之本，神之變也．其華在面，其充在血脈．為陽(yáng)中之太陽(yáng)．通於夏氣；肺者，氣之本，魄之處也，其華在毛，其充在板．為陽(yáng)中之太陰．通於秋；腎者，主蟄封藏之本，精之處也．其華在髮?zhuān)涑湓诠牵疄殛幹兄訇帲唬抖瑲�；肝者，罷極之本，魂之居也．其華在爪，其充在筋，以生血?dú)猓湮端�，其色蒼．此為陽(yáng)中之少陽(yáng)．通氣於春】．
於是，當(dāng)人們腦海中fbr 未建立起《天地陰陽(yáng)》的基本概念時(shí)，又怎麼會(huì)明白經(jīng)文中所論之【陽(yáng)中之陰；陰中之陽(yáng)】之由來(lái)呢？
雖然，返璞歸真君已引張氏在《陰陽(yáng)系日月》中之論，道出了【四時(shí)陰陽(yáng)】之上，還有一個(gè)〔天地陰陽(yáng)〕．那是正確的．
然而，《本題目》討論是【四時(shí)陰陽(yáng)】，故而所引張氏所論，仍未〔貼切〕主題而與《四氣調(diào)神論》篇所論難相吻合．
是故在下方才再貼上〔本帖〕，以助參考．
由是可知：《四氣調(diào)神論》篇所論之：少陽(yáng)春生之氣通於肝；太陽(yáng)夏長(zhǎng)之氣通於心；太陰秋收之氣通於肺；少陰冬藏之氣通於腎．等內(nèi)在關(guān)聯(lián)．
只不過(guò)，這裏須要指出者，千萬(wàn)不要忘了本帖之主題，那是：醫(yī)易不同之一之【四時(shí)陰陽(yáng)】！
是故兩套【四時(shí)陰陽(yáng)】其名一樣．然則格局不同，內(nèi)涵也各異．
所以，千記不可以硬拿著《易經(jīng)》，死拉鬼扯地去套《醫(yī)經(jīng)》；
所以，南懷瑾言：【是他們根本就不懂】！
古今談字
