最后的成功還是屬于真誠的人
----南懷瑾講演錄
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定公問﹕君使臣﹐臣事君﹐如之何﹖孔子對曰﹕君使臣以禮﹐臣事君以忠。
這個問題﹐以現(xiàn)代的觀念來說﹐就牽涉到政治思想﹐也可以說是政治的作法﹐簡明一點就叫政治領(lǐng)導(dǎo)術(shù)。魯定公所問的﹐是領(lǐng)導(dǎo)術(shù)或領(lǐng)導(dǎo)的方法﹐而孔子答復(fù)他的﹐是領(lǐng)導(dǎo)的道德﹐撇開了魯定公所問的方法。
換言之﹐乃是在駁魯定公。認(rèn)為用方法──手段──是錯誤的﹐所謂領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)該是以“德”領(lǐng)導(dǎo)人。
從什么地方可看出孔子這種意思來呢﹖就在這“君使臣﹐臣事君”兩句話中的“使”字。我們知道魯
定公是個諸侯﹐以一個“王者”──這是隨便借用一個頭銜來形容的──之尊問孔子﹐孔子當(dāng)然也尊重他。
魯定公問﹐假使一個帝王領(lǐng)導(dǎo)人﹐該怎樣去指揮下面的干部﹖相對的﹐一個忠貞的干部﹐對于領(lǐng)導(dǎo)人﹐又應(yīng)該用什么方法理事及自處﹖魯定公當(dāng)然問得很客氣﹐很婉轉(zhuǎn)。而孔子則用兩句話﹐解答了魯定公這兩個對立的問題──“君使臣以禮﹐臣事君以忠。”
我們中國文化講孝道﹐但孝道也是相對的﹐“父慈子孝﹐兄友弟恭”﹐父母付出了愛心的教養(yǎng)﹐才有子女孝道的反哺﹐兩者是對立的。忠也是一樣﹐就如孔子的話﹐上面對下面以禮﹐禮敬──也是愛的一種形態(tài)﹐等于父母愛子女的愛心。
這種禮義德業(yè)的流行﹐道德的風(fēng)行﹐則下面對上面自然就敬而忠了。所以這種君臣的上下關(guān)系是創(chuàng)建在道德上﹐不是創(chuàng)建在手段上﹐兩句話就答復(fù)了魯定公的問題。
有些人看了老子的兩句話﹐認(rèn)為對于忠孝的觀念﹐老子和孔子是持相反意見的。其實不然﹐只是表達的方法不同而已。老子說﹕“六親不和有孝慈﹐國家昏亂有忠臣�！痹诒砻嫔险`解了這兩句話﹐好像老子是反對孝﹑反對忠的。其實不是這個意思。
他是說一個不和的問題家庭中﹐有幾個孩子﹐其中一個最乖的﹐于是人們便說這個兒子才是孝子﹐拚命地標(biāo)榜他﹐而忘記了基本上“家庭不和”這個問題。一個家庭如果不出問題﹐個個都是孝子﹐何必特別標(biāo)榜一個孝子﹖所以要六親不和的時候﹐才看得出孩子的孝或父母的慈。
至于“國家昏亂有忠臣”也是同樣的道理。文天祥在宋朝亡國了﹐才表現(xiàn)出他的忠貞﹐假使宋代不到亡國的時候﹐就看不出文天祥對國家有如此盡忠﹐雖然文天祥仍是忠心耿耿﹐但是沒有那種成仁的表現(xiàn)機會。因此我們對歷史﹑對國家﹐并不希望常常有文天祥那樣的情形出現(xiàn)﹐而希望國家能長治久安。
所以用白話來說老子這兩句話﹐加上一個“才”字﹐成為“六親不和才有孝子﹐國家昏亂才有忠臣�！蹦敲淳涂梢灾览献硬⒉皇欠磳χ药p孝了。假如在一個團體中﹐我們說某某人是好人﹐那么其他都是壞人了嗎﹖希望全體都是好人﹐無所謂誰好誰壞﹐這就最好。
孔子答復(fù)魯定公的話中﹐意思是說﹐你不要談領(lǐng)導(dǎo)術(shù)﹐一個領(lǐng)導(dǎo)人要求部下能盡忠﹐首先從自己衷心體諒部下的禮敬做起。
禮是包括很多﹐如仁慈﹑愛護等等﹐這也就是說上面對下面的如果盡心﹐那么下面對上面也自然忠心。俗語說人心都是肉做的﹐一交換﹐這忠心就換出來了。
現(xiàn)在要研究《論語》﹐為什么把這段話放在這里﹖這就是我們上面說過的﹐此乃《春秋》筆法的“微言大義”﹐在春秋戰(zhàn)國的時候﹐整個社會上下一片混亂﹐亂到持德者寡﹐用術(shù)者多﹐所以孔子提倡仁﹐提倡孝﹐提倡道德﹐因為大家都用手段。
譬如現(xiàn)代人們流行的一句話﹐常說“你少用手段”﹐尤其這六七十年來﹐每論團體或個人的經(jīng)驗﹐玩手段的一個比一個高明﹐誰都玩不過誰﹐玩到最后還是個笨蛋。
所以還不如規(guī)規(guī)矩矩﹑誠懇的好﹐如果把真正的誠懇當(dāng)作手段﹐這個手段還值得玩﹐這也是最高明的。這六十年來的變亂﹐對于手段﹐誰都學(xué)會了﹐誰要玩幾套手段﹐別人沒有不知道的。
只有老實人最可愛﹐講道德的人才是最可愛﹐最后的成功還是屬于真誠的人﹐這是千古不移的道理。我們從現(xiàn)實生活中﹐也可體會得出來。
孔子答復(fù)魯定公這幾句話的時候﹐就是針對著當(dāng)時的風(fēng)氣。一個風(fēng)氣之來﹐就像臺風(fēng)一樣﹐不但下層﹑中層社會受影響﹐上層也是一樣。魯定公是領(lǐng)導(dǎo)階級的上層﹐結(jié)果還是犯了這個毛病﹐孔子就針對他的毛病﹐開了這個藥方。
南懷瑾簡介﹕學(xué)問博大精深﹐融貫古今﹐教化涵蓋儒﹑釋﹑道﹐更及于醫(yī)卜天文﹑詩詞歌賦。在臺灣﹐人們尊稱他為“教授”﹑“大居士”﹑“宗教家”﹑“哲學(xué)家”﹑“禪宗大師”和“國學(xué)大師”﹐一度名列“臺灣十大最有影響的人物”。
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