作者“年輕的老中醫(yī)”、著名巴蜀郎中張流秀老師，現每周日下午應賢兆法師之邀在北京海淀區(qū)鳳凰嶺龍泉寺講《三通中醫(yī)學》。并邀請民間中醫(yī)高人報名參加每周日上午龍泉寺的公益講座，短信聯(lián)系：15010266318
在中國范圍或國外華人區(qū)，除了西醫(yī)，還有具有數千年歷史而流傳至今的中醫(yī)。西醫(yī)傳入中國之前數千年，對中華民族的健康和繁衍的呵護，都是中醫(yī)獨展其功。但是近現代以來，隨著西醫(yī)的傳入，中醫(yī)卻迅速被邊緣化，以致今天淪落到相忘于江湖而需要拯救、需要國家政策扶持而又難以拯救，難以扶持的地步。為什么？
回想一下中國的傳統(tǒng)文化。中國傳統(tǒng)文化向來不重視概念的定義，也就是沒有定義概念的傳統(tǒng)。所以要么壓根兒沒想到要給概念以定義，新概念幾乎都是橫空出世，導致歧義多端、見仁見智、沒有標準；要么試圖定義卻又不求甚解，缺乏嚴格唯一的確定性，大多是現象描述、同語互釋、答非所問。中醫(yī)作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的集大成者，同樣如此。而中醫(yī)今天的狀況也是“中醫(yī)”概念的不確定而導致理解失誤的結果。
1857年，英國傳教士醫(yī)生合信出版《西醫(yī)略論》一書，首次將來自西方的醫(yī)學稱為“西醫(yī)”。相對應地，書中將中國的醫(yī)學和醫(yī)生稱為“中土醫(yī)學”與“中國醫(yī)士”，后來簡稱為“中醫(yī)”。
“中醫(yī)”和 “西醫(yī)”由于中外的撞擊而在晚清開始成為習用語。從此，中醫(yī)便被認定為“中國的傳統(tǒng)的醫(yī)或藥”，又叫“國醫(yī)”。國外叫Traditional Chinese Medicine，簡稱TCM。
可見，現代人對中醫(yī)概念的理解是這樣來的，即西方醫(yī)學進入中國以后，為表示或強調中外醫(yī)學的差別，把發(fā)源于《黃帝內經》并一直呵護中華民族健康的岐黃醫(yī)學稱作“中醫(yī)”。其內涵包括“中國、傳統(tǒng)、醫(yī)藥、國醫(yī)”，其中“中國”的含義來自于與“西方”的對比，“傳統(tǒng)”的含義來自于與“現代”的對比，“醫(yī)藥”的含義來自于西醫(yī)“藥”和“醫(yī)”的分離，“國醫(yī)”的含義則來自于西醫(yī)被視為“新醫(yī)”而中醫(yī)被視為“舊醫(yī)”需要爭得地位。
大概誰都沒意識到如此理解會有什么后果。后果大了！
“中國”一詞讓中醫(yī)有了地域的局限。中醫(yī)因此只能被視為民族醫(yī)學，而沒辦法成為普及于全球的世界醫(yī)學。
“傳統(tǒng)”一詞讓中醫(yī)有了時間的局限。中醫(yī)因此沒法不被視為落后醫(yī)學，結果只能不自信地試圖中西醫(yī)結合，而沒有能力實行拿來主義把西醫(yī)中醫(yī)化、西藥中藥化。
“醫(yī)藥”一詞讓中醫(yī)有了內涵的局限。這一局限直接導致了“中藥”跟“中醫(yī)”關系若即若離的混亂，似乎中藥不在中醫(yī)范圍之內，或者中醫(yī)就只是限于用藥，于是只好不倫不類地以“中醫(yī)藥”或“中醫(yī)中藥”的詞匯來代替“中醫(yī)”的概念。
“國醫(yī)”一詞讓中醫(yī)有了情感的局限。這一局限又使中醫(yī)不免自我膨脹、固步自封，而沒辦法成為與時俱進、海納百川的現代醫(yī)學，以致近現代以來被迅速邊緣化。
對“中醫(yī)”概念理解的失誤其實由來有自，早在“中醫(yī)”一詞定型之前、漢唐以后就開始了。翻翻中醫(yī)的發(fā)展史，就會認同當今一個叫艾寧的作者在其影響較大的《問中醫(yī)幾度秋涼》的著作中的觀點：
“有人說，中醫(yī)的衰落是西醫(yī)沖擊的結果，我認為這是給中醫(yī)自身缺乏競爭力找借口。是的，中醫(yī)人數不足解放初期的一半，可一百年前的中醫(yī)算得上是昌盛的嗎？中醫(yī)從來就沒有真正昌盛過，從前只是沒有人和它競爭罷了。西醫(yī)對中醫(yī)的沖擊是中醫(yī)的歷史劫數，也是它成長的內在需要。我很感謝西醫(yī)的東進，雖然這使中醫(yī)受壓制，處于低谷。但這絕不是壞事。在上千年的發(fā)展過程中，中醫(yī)一直缺乏挑戰(zhàn)對手，一直沒有參照、對比，這于中醫(yī)發(fā)展不利。事物并非如火如荼就是有生命力，正因為有西醫(yī)作對比，給了我們一個前所未有的審視中醫(yī)的視點，才使我們得以總結中醫(yī)特點。對比不是裁判眼里的比賽，目的是為了揚長避短而不是淘汰。”
近現代中醫(yī)界并不乏有識之士對此問題的覺醒，于是才有“醫(yī)林改錯”、“中西醫(yī)匯通”、“中西醫(yī)結合”、“中醫(yī)科學化”、“中醫(yī)現代化”的努力�？上н@些努力全都沒能成功。原因是他們全都是把中醫(yī)概念建立在狹隘的“中國的傳統(tǒng)的醫(yī)或藥”上的，潛意識里就產生了民族自賤心理和侏儒觀念，結果導致今天中醫(yī)仍然是這個大家都不滿意的狀況。
可見中醫(yī)要興旺昌盛，必須從“中醫(yī)”概念的重新理解和定義開始。否則國家如何支持，中醫(yī)界都只是扶不起來的阿斗。這些年來“振興中醫(yī)”的結果足以證明。
如何重新理解和定義？關鍵在“中”字上！
中國傳統(tǒng)對“中”字應該是情有獨鐘的。地理上中國的“中”，來自于“中原”，中間之意�！爸虚g”即上下之間，左右之間，表里之間，內外之間。
中國文化中，有“中庸”一詞。“中庸”什么意思？朱熹集注：中，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。即，把“中”用于“日�！薄Ｓ忠玫溃骸安黄^道，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理�！痹诖�，“中”成了“道”，“庸”成了“不易”之“定理”。如此則“中庸”就是“用中于常”的含義。“用中于�！保窗选爸小钡牡览碛糜谌粘�，其目的是“達于和”。
那么，中醫(yī)與中庸有關系否？把中醫(yī)理解為“中庸之醫(yī)”如何？中醫(yī)是否可以視為用中于常的醫(yī)學？如何用中于常？
且看源頭經典《黃帝內經》：“帝曰：五運之始，如環(huán)無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。帝曰：平氣何如? 岐伯曰：無過者也�！薄按好}太過與不及，其病皆何如？”“夫子言脾為孤藏，中央立以灌四旁，其太過與不及，其病皆何如？”“寒者熱之，熱者寒之，溫者清之，清者溫之，散者收之，抑者散之，燥者潤之，急者緩之，堅者軟之，脆者堅之，衰者補之，強者瀉之”，以平為期。
可見，中醫(yī)原本就是主張避免太過與不及，以“中”為正常的。
臨床可以認定，疾病就是虛實問題，就是正邪問題，就是正虛不及與邪實太過問題。而治病就是祛除邪和恢復正的過程，從而達到既無不及也無太過、以“中”為常的目的，而“中”就是痊愈，就是健康。
經典云：“邪氣盛則實，精氣奪則虛。”精氣是什么？
“精”并非精微物質，而是指生命能量，生命能量包括光能和熱能。傳統(tǒng)中醫(yī)所說的“君火”即光能，“相火”即熱能�？纯础熬钡慕Y構。精=米+月+生�！懊住北硎痉e累了天地光能和熱能的物質能源；“月”即“肉”體之身，表示顯性肉質實體；“生”是“人”在“土”上。人在土上當然意味著生命。
“氣”也并非就指氣體，而指的是生命動力，實際是生命物質的振動波。氣的概念其實就是振動波。有什么樣的物質就有什么樣的振動波，也就是有什么樣的“氣”。為此，可以特別提出，氣體是氣，但氣不是氣體。且說文解字。“氣”是象形字，來自對水蒸汽等氣體的模擬，古人造字是極具深意的。氣=炁+氣。第一個“炁”表示氣的能量性，第二個“氣”表示氣的物質性。
可見，中醫(yī)自古迄今都不可能游離于物理學及其他自然科學之外，只是現代人尚沒有能力意識到這一點，所以才使中醫(yī)看起來古樸異樣就像古董。
精作為生命能量光和熱，氣作為生命動力振動波，都附麗于生命物質，所以精氣其實就表達了生命的基本要素：生命能量、生命動力和生命物質。這三類生命基本要素，可以稱為生命元素，生命元素是產生和維系人體生命的正面力量，簡稱“正”。那么，不及一定是正虛，而正虛即精氣奪。相應地，太過為邪實，而邪實即邪氣盛。不及與太過的具體狀態(tài)就是辨證論治體系所要辨識的病機——證。
量少 --- 數量出現不足
不及為正虛 怠惰 --- 流通產生遲緩
位離 --- 位置發(fā)生偏離
蓄留 --- 勢力留存體內
太過為邪實 質堅 --- 質地堅頑難化
勢盛 --- 氣勢肆虐猛烈
在治療上，針對太過與不及就是通過祛邪、還正來達到無不及、無太過的“中”的病愈康復目的。具體如：
蓄留—→勢力留存體內←—排邪
邪實太過 質堅—→質地堅頑難化←—化邪
祛邪
勢盛—→氣勢肆虐猛烈←—抗邪
疾病
治病
量少—→數量出現不足←—扶正
正虛不及 怠惰—→流通表現遲緩←—理正
還正
位離—→位置發(fā)生偏離←—納正
一提到中醫(yī)，都知道把脈。把脈似乎是中醫(yī)診療的標志，行內稱為“脈診”。脈診也是要求先知道“中”的標準�！爸小奔礋o太過無不及的正常脈象，傳統(tǒng)中醫(yī)稱為平人脈象。診脈時，先知道平人脈象，知道平人脈象才能知道異常脈象。平人脈象就是：不徐不疾，不沉不浮，和緩有度，恰到好處。否則若太過或不及，即有失健康標準“中”，為異常。
在預防上，中醫(yī)在源頭經典時期就既強調內因，也強調外因。強調內因說“正氣存內，邪不可干”；強調外因說“邪之所湊，其氣必虛”。因為強調內因，所以重視內在強化，由此提倡個體養(yǎng)生；因為強調外因，所以重視外在環(huán)境，由此提倡公共衛(wèi)生。內在主要在于個體感受，養(yǎng)生必然因人而異，所以沒有普適性的數據標準可言。外在看得見摸得著，潔凈環(huán)境的衛(wèi)生也有普適性的標準可以遵循執(zhí)行。
遺憾的是，后世醫(yī)家早已離經典漸行漸遠，只重視內在而不強調外在，只知道養(yǎng)生而不在意衛(wèi)生，由“中”而偏，喪失了源頭經典中醫(yī)的原意。以至于近現代重視外在環(huán)境衛(wèi)生的西醫(yī)進來，迅速成為國家醫(yī)療主流，而中醫(yī)界則無論如何抗爭，于中醫(yī)的地位都無濟于事。事實上，中醫(yī)的衰落從漢唐以后就開始了！漢唐以后，雖歷代醫(yī)書汗牛充棟，也無法讓中醫(yī)興旺昌盛。
中醫(yī)命運的改變，應首先從“中醫(yī)”的名、實關系著手。名不正則言不順，言不順因義不明，義不明必事不達。是到應該為“中醫(yī)”正名的時候了！
那么，“中醫(yī)”概念的正確定義應該是什么呢？根據上邊正本清源的分析，是否應定義為“中醫(yī)：避免太過與不及的中庸醫(yī)學”？這是對中醫(yī)的一種正名性的定義。這一正名性的定義，徹底顛覆了之前“中醫(yī)”概念的錯誤定位，頓然使中醫(yī)一下子就站在了整個人類醫(yī)學的高度和人類科技的前沿，并從而有能力吸收古今中外一切人類智慧的優(yōu)秀成果，成為足以呵護整個人類健康的人道醫(yī)學。更驚喜的是，完全躍出了中醫(yī)西化的怪圈，并為西醫(yī)的中醫(yī)化、西藥的中藥化做好了準備。
目前看來，這一意義上的真正中醫(yī)，最純粹的代表是民間中醫(yī)。民間中醫(yī)是指長期存在于基層或隱藏于城市、有別于體制內中醫(yī)的醫(yī)學醫(yī)術及其掌握該類醫(yī)學醫(yī)術的人物群體。包括體制外民營醫(yī)、個體醫(yī)、地攤醫(yī)、走方醫(yī)、業(yè)余醫(yī)以及有一技之長而不以醫(yī)為業(yè)為意者，他們主要由家傳、師承、自學、頓悟而來，少許也由離開體制內的科班醫(yī)轉來。雖身處體制內，而其思維和行為方式截然有別于科班西醫(yī)化或中西醫(yī)結合者，也宜以民間中醫(yī)視之。
中醫(yī)的發(fā)展史主要就是民間中醫(yī)的歷史。盡管學院中醫(yī)如今方興未艾，但具有真正水平的中醫(yī)卻一直主要還在民間。并且20世紀50年代中國開辦體制內中醫(yī)學院以前，實際并無嚴格意義上的科班中醫(yī)的存在，自古以來中醫(yī)基本都是民間醫(yī)。
按現有醫(yī)師法，民間中醫(yī)人群多無行醫(yī)資質，但他們卻一直在基層默默地救治著不少人的生命，解除著不少人的痛苦，節(jié)約著不少人的錢財。其技術有目共睹，其功德天理可鑒。
民間中醫(yī)是中醫(yī)的源頭，中醫(yī)的本。忘“本”意味著什么？意味著中醫(yī)離臨床越來越遠，最后就只剩下了“文化”！
中華民族是智慧的民族，相信通過對“中醫(yī)”概念正本清源地定義，現時代的我們完全有能力“把中醫(yī)請下玄壇，讓中醫(yī)走向大眾；化中醫(yī)為世界醫(yī)，變中醫(yī)為人人懂”！
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