作者：張瑞賢 梁飛
山東省東阿縣
姜樓鎮(zhèn)鄧廟村是一個(gè)再普通不過(guò)的小村莊。當(dāng)?shù)赜凶洚?dāng)廟，是一座小廟，如果不注意真會(huì)將其當(dāng)成是一個(gè)普通的農(nóng)家庭院給錯(cuò)過(guò)了。
當(dāng)年鄧廟村有以圍繞武當(dāng)廟的祭祀“社會(huì)”。古時(shí)為了便于祭祀，產(chǎn)生了以祭祀為中心的組織形式——社。到了舉行祭祀的日子，全社的人都參與活動(dòng)。無(wú)論男女老少都停下農(nóng)活，來(lái)到廟堂舉行隆重而莊嚴(yán)的儀式�；顒�(dòng)結(jié)束后，社友們一起慶祝狂歡。后來(lái)這種集會(huì)的形式被稱為“社會(huì)”。1949年后把廟會(huì)視為封建迷信，將之取締，這種“社會(huì)”早已不存在了。
1995年，在有關(guān)文化管理部門(mén)的支持與幫助下，武當(dāng)廟會(huì)逐漸恢復(fù)，廟會(huì)每年的農(nóng)歷三月初六至十一日舉辦。廟會(huì)期間，四鄉(xiāng)民眾云集，除捐款、進(jìn)香外，還有演村戲、說(shuō)快書(shū)、吹嗩吶、捏面人、炸
麻花等民間藝術(shù)表演，民風(fēng)依舊，熱鬧非常。
現(xiàn)存的武當(dāng)廟面積不大，為庭院式建筑，很像農(nóng)家院落，由山門(mén)、三皇殿和武當(dāng)?shù)罱M成。1980年夏天，文物工作者進(jìn)行考古調(diào)查發(fā)現(xiàn)了這座廟。據(jù)當(dāng)時(shí)的老人回憶，過(guò)去該村曾有兩個(gè)相鄰的廟——三皇廟和武當(dāng)廟。后來(lái)，逐漸破落，合成一個(gè)廟，變成前后相鄰的三皇殿和武當(dāng)?shù)�。原共有石造像和石心泥塑�?9尊，分別供奉在兩大殿中。其中三皇殿有天皇、地皇、人皇以及十大名醫(yī)塑像等；武當(dāng)?shù)钣形洚?dāng)、伏羲、神農(nóng)、少昊、女?huà)z、王靈官塑像等，另有重修武當(dāng)廟的碑記石刻五通以及記事大鐵鐘一座。三皇殿在1949年前已毀棄，1947年黃河洪水泛濫，記事碑刻和部分石造像被拉去壘了堤壩，大鐵鐘在1958年大煉鋼鐵時(shí)被毀。關(guān)于武當(dāng)廟的建筑時(shí)代，地方文獻(xiàn)記載闕如。因此武當(dāng)廟已無(wú)任何可資參考的史料。現(xiàn)存的建筑應(yīng)為清末民初重建，但內(nèi)部覆蓮式柱礎(chǔ)、梁架建筑有宋元時(shí)期遺風(fēng)。1980年文物部門(mén)征集到當(dāng)年村民埋藏地下的石刻造像，經(jīng)石刻專家研究，認(rèn)為石刻年代應(yīng)是宋元時(shí)期。
武當(dāng)?shù)?br > 武當(dāng)?shù)钪髯鹗恰拔洚?dāng)爺”。左右配享供奉的是伏羲與神農(nóng)。與伏羲、神農(nóng)并列的本應(yīng)是三皇之一的黃帝，而“武當(dāng)”卻來(lái)歷不名，或許是與祖先崇拜有關(guān)吧。當(dāng)?shù)匕傩照f(shuō)是“先有武當(dāng)后有玉皇”或“先有武當(dāng)后有天”，似乎又是一尊開(kāi)天辟地的神祗。
有學(xué)者考查后推斷，“武當(dāng)”之名可能是《封神演義》中“吾黨”的誤傳。該書(shū)四十七回有“混沌從來(lái)不紀(jì)年，各將妙道輔真全；當(dāng)時(shí)未有星河斗，先有吾黨后有天�！钡珪�(shū)中“吾黨”并非人名，這段話是趙公明的自我吹噓。
當(dāng)?shù)剡�有一個(gè)說(shuō)法，武當(dāng)就是張三豐。據(jù)說(shuō)，明成祖朱棣遷都北京后，下令江南各地塑造功臣像，其中也包括張三豐，因?yàn)閺埲S是武當(dāng)派的創(chuàng)始人，又是朱元璋的謀士，還是普渡眾生的名醫(yī)。但搬運(yùn)石像時(shí)正趕上酷暑，工人們無(wú)法忍受煎熬紛紛逃走了，石像也就遺落在了鄧廟村。當(dāng)時(shí)的村民“鄧媽媽”，發(fā)愿捐蓋一座廟宇，把石像保護(hù)起來(lái)。鄧媽媽出門(mén)乞討捐資，三個(gè)兒子在家輪流種地、看護(hù)石像。經(jīng)年累月，鄧家母子用自己辛辛苦苦攢下的錢(qián)，蓋起了一座武當(dāng)廟。此說(shuō)雖然感人，但與神像形象不太符合。
武當(dāng)造像為高浮雕盤(pán)腿坐像，背部為淺浮雕云紋背光，總高1.92米，寬0.94米，免冠赤足，烏發(fā)童顏，頭有兩髻，身穿袍衣，有六只手，一手持念珠，兩手持書(shū)本，三手持太極八卦圖，為標(biāo)準(zhǔn)的三教合一形象，道家的玄妙、fo家的深邃、儒家的厚重都得到充分的體現(xiàn)。石造像經(jīng)山東省石刻文物專家初步考證為宋元時(shí)期遺物。
從造像形式上看，倒與道教先天斗姆元君有幾分相似，但也多有不同。想要得出令人信服的結(jié)論，還有待高人了。
三皇殿
三皇殿里面有天皇、地皇、人皇造像，即伏羲、神農(nóng)、黃帝。與其他三皇廟十大名醫(yī)像列于兩廊不一樣的是，他們被擺放在三皇的間隙中。這顯然已經(jīng)不是原貌了。三皇廟在元代中國(guó)很普遍，雖然唐宋時(shí)也有個(gè)別以祭祀伏羲、神農(nóng)、黃帝為主的廟宇，但多不是官辦，也不是定制，所以并不普遍。而在元代就完全不一樣了，三皇廟成為元代中央及地方醫(yī)學(xué)教育的必要形式之一。鄧廟村有三皇廟從某一側(cè)面可以證明，元代鄧廟村應(yīng)該有官辦醫(yī)學(xué)，同時(shí)可以推定，鄧廟應(yīng)該距離縣城不遠(yuǎn)。
中國(guó)歷來(lái)視伏羲、神農(nóng)、黃帝為圣賢先哲和漢族等民族的始祖神，尊稱“三皇”，歷代崇祀。但在元代，“三皇”成為醫(yī)學(xué)祖神，供奉于三皇廟，由醫(yī)家專司祭祀。這顯然與中國(guó)古代傳統(tǒng)祖神意識(shí)相悖逆，十分離奇。上世紀(jì)初顧頡剛先生已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了其中的蹊蹺。上世紀(jì)末，
蘭州大學(xué)高偉教授對(duì)此進(jìn)行了深入探討，指出：“忽必烈時(shí)期的另一項(xiàng)建樹(shù)，是三皇廟制度�！焙霰亓視r(shí)代，要求路府州縣都建立醫(yī)學(xué)，并且規(guī)定，凡天下醫(yī)學(xué)，必須建有祭祀伏羲、神農(nóng)和黃帝的三皇廟，將醫(yī)學(xué)和三皇廟結(jié)合在一起，其性質(zhì)有如儒學(xué)和孔廟，時(shí)人稱“醫(yī)學(xué)三皇廟”或“三皇廟學(xué)”。這是元朝獨(dú)有的制度，它尊三皇為“醫(yī)家之祖”，定為醫(yī)家專祀的神祗，納入國(guó)家祀典。據(jù)他考證，三皇廟制度建立在至元初年，即1264年左右。他指出：“三皇廟制度的實(shí)質(zhì)，是將漢民族的共同祖先‘三皇’降到了‘醫(yī)家之祖’的行業(yè)神地位，抹去了三皇祭祀的民族意義，從而淡化漢人的民族意識(shí)，起到弱化民族斗爭(zhēng)的作用，這可能是蒙古統(tǒng)治者進(jìn)入中原之后極力推行并始終貫徹這一制度的根本原因。另一方面，三皇廟制度也是醫(yī)界人士借蒙古統(tǒng)治者對(duì)醫(yī)藥的重視而鼓動(dòng)起來(lái)的，這一制度將醫(yī)學(xué)抬高到了與儒學(xué)同等的地位。無(wú)論如何，這種制度必然激起廣大漢族人士，尤其是抱有傳統(tǒng)觀念的儒者的極大不滿�！彼�，朱元璋建立明朝不久，立即終止了這個(gè)制度。
寧波市社會(huì)科學(xué)院的張世清還從醫(yī)祀三皇廟的出現(xiàn)、財(cái)源、禮儀，及其與醫(yī)學(xué)、惠民局的關(guān)系，論證了三皇廟在元代的重要地位及官方性質(zhì)，同時(shí)分析了其衰落及影響。
現(xiàn)在全國(guó)還有個(gè)別地區(qū)有三皇廟遺跡殘存，多數(shù)人已經(jīng)不了解當(dāng)時(shí)的背景，有些人甚至將此混同于具有民間信仰性質(zhì)的藥王廟，這是不正確的。
來(lái)源:中國(guó)中醫(yī)藥報(bào)
