《傷寒論》 12.太陽中風(fēng),陽浮而陰弱,陽浮者,熱自發(fā);陰弱者,汗自出。嗇嗇惡寒,淅淅惡風(fēng),翕翕發(fā)熱,鼻鳴干嘔者,桂枝湯主之。方一。
桂枝(去皮,三兩) 芍藥(三兩) 甘草(炙,二兩) 生姜(切,三兩)大棗(擘,十二枚)
上五味,咀三味,以水七升,微火煮取三升,去滓,適寒溫,服一升。服已須臾,啜熱稀粥一升余,以助藥力,溫覆令一時(shí)許,遍身微似有汗者益佳;不可令如水流離,病必不除。若一服汗出病瘥,停后服,不必盡劑;若不汗,更服,根據(jù)前法;又不汗,后服小促其間,半日許令三服盡。若病重者,一日一夜服,周時(shí)觀之,服一劑盡,病證猶在者,更作服;若汗不出,乃服至二、三劑。禁生冷、粘滑、肉面、五辛、酒酪、臭惡等物。
須臾,《僧祇律》“一剎那者為一念,二十念為一瞬,二十瞬為一彈指,二十彈指為一羅預(yù),二十羅預(yù)為一須臾,一日一夜有三十須臾”這樣算來一須臾約等于48分鐘,就是不到半個(gè)時(shí)辰。
中國的國學(xué)對(duì)于外來文明的融入性是極強(qiáng)的,不但一些詞句,在《傷寒雜病論》中甚至很多藥物都是西域舶來品,如紅藍(lán)花,訶梨勒等,三國前倒是很少舶來東洋之物,可能那時(shí)的東洋還很蠻荒,還要舶來我們的,呵呵。在舶來物品的同時(shí),一些語言名詞往往隨之而來,這里面應(yīng)該也避免不了fo學(xué)名詞。
fo教何時(shí)傳入中土比較難于精確的考證了,但是可以肯定的是,在仲景成書的建安紀(jì)年(公元196年)前(仲景的《傷寒雜病論》成書于建安紀(jì)年+十稔也就是10年,不會(huì)早于公元206年),fo教已經(jīng)大行天下,fo經(jīng)也已經(jīng)融于中土文化,我們可以來溯源一番:
東漢末年(桓、靈、獻(xiàn)三朝)已經(jīng)是fo教入華之后開始蓬勃發(fā)展的一個(gè)時(shí)期。
在此之前,還有漢哀帝元壽元年(公元前2年)大月氏王使伊存來華授《浮屠經(jīng)》;
其后,東漢明帝永平年間(58-75 )遣使赴西域請(qǐng)回并譯出《四十二章經(jīng)》等fo經(jīng);
并且明帝時(shí)有楚王劉英“為浮屠齋戒祭祀”之記載;
還有白馬寺的歷史也可以佐證:“東漢永平十年(公元67年)的某天晚上,漢明帝劉莊做了一個(gè)夢(mèng),夢(mèng)見一位神仙,金色的身體有光環(huán)繞,輕盈飄蕩從遠(yuǎn)方飛來,降落在御殿前。漢明帝非常高興。第二天一早上朝,他把自己的夢(mèng)告訴群臣,并詢問是何方神圣。太史傅毅博學(xué)多才,他告訴漢明帝:聽說西方天竺(印度)有位得道的神,號(hào)稱fo,能夠飛身于虛幻中,全身放射著光芒,君王您夢(mèng)見的大概是fo吧!于是明帝派使者羽林郎中秦景、博士弟子王遵等13人去西域,訪求fo道。三年后(公元70年),他們同兩位印度僧人迦葉摩騰和竺法蘭回到洛陽,帶回一批經(jīng)書和fo像,并開始翻譯了一部分fo經(jīng),《四十二章經(jīng)》就是其中之一;实勖钤谑锥悸尻柦ㄔ炝酥袊谝蛔鵩o教寺院,以安置德高望重的印度名僧,儲(chǔ)藏他們帶來的寶貴經(jīng)像等物品,此寺即今天的洛陽白馬寺。據(jù)說是因當(dāng)時(shí)馱載經(jīng)書fo像的白馬而得名,而白馬寺也因而成為中國fo教的“祖庭”和發(fā)源地。
漢末桓、靈之時(shí)更可由幾段記載直接與fo教有關(guān):
一、桓帝(公元147-167年)於宮中“立黃老浮屠之祠”;
二、襄楷于桓帝延熹九年(公元166年)上書時(shí)并引《四十二章經(jīng)》、《老子》及《太平經(jīng)》以相比附,可見fo教經(jīng)典已為人所熟知;
三、外國僧侶陸續(xù)來華,大量翻經(jīng),并講授經(jīng)典,傳布fo法,其中著名者如安息人安世高(安清)於漢桓帝建和二年(148 年)至靈帝建寧中(168-171 年)二十余年間,共譯出三十余部經(jīng),共數(shù)百萬言(或曰百余萬言),并親自在洛陽講授fo法,聽講者頗眾;
還有支婁迦讖(支讖)於桓帝末游於洛陽,并於靈帝光和、中平之間
(178-189年)譯《般若道行品》、《首楞嚴(yán)》、《般舟三昧》等經(jīng),又有《阿
闍世王》、《寶積》等十部經(jīng);
此外,有康居人康巨(康臣)於靈帝時(shí)出《問地獄事經(jīng)》;支曜譯《成具光明三昧經(jīng)》;支讖再傳支越(支謙)續(xù)譯《首楞嚴(yán)經(jīng)》;
由以上所述可知,“及至桓靈之世,安清支讖等,相繼來華,出經(jīng)較多,釋迦之教,乃有所據(jù)”,并且“fo學(xué)在我國獨(dú)立而為道法之一大宗,則在桓靈之世(147-188)”應(yīng)是實(shí)
情。還有安玄於靈帝末至洛陽,與華人嚴(yán)浮調(diào)共譯《法鏡經(jīng)》,并且《沙彌十慧章句》還是嚴(yán)浮調(diào)自己著述的,可見早在公元188年之前,中土的一些知識(shí)分子就可以熟練的掌握fo經(jīng)和運(yùn)用fo經(jīng)的理論詞語進(jìn)行著作;
到了獻(xiàn)帝時(shí)期,《三國志》,<吳書 .劉繇傳>便記載:
“乃大起浮屠祠,以銅為人,黃金涂身,衣以錦采,垂銅盤九
重,下為重樓閣道,可容三千人,悉課讀fo經(jīng),令界內(nèi)及旁郡人有好fo者聽受道,復(fù)其
他役以招致之,由此遠(yuǎn)近前后至者五千余戶.。每浴fo,多設(shè)酒飯,布席於路,經(jīng)數(shù)十
里,民人來觀及就食且萬人,費(fèi)以巨億計(jì)”
其事則大約在獻(xiàn)帝初平三年(193年),當(dāng)時(shí)fo教之影響廣泛深遠(yuǎn)可見一斑。
那么綜上所述,一是《摩訶僧祇律》(fo教戒律書,簡(jiǎn)稱《僧祇律》,意譯《大眾律》)最早的口傳心授或譯而成文的年代是不是比東晉會(huì)更早?例如有據(jù)可查的就有三國魏嘉平二年有曇柯迦羅在白馬寺譯《僧祇戒本》的記載,而“漢明帝使者秦景等人同兩位印度僧人迦葉摩騰和竺法蘭帶回一批經(jīng)書和fo像,并開始翻譯了一部分fo經(jīng)”則更早可溯遠(yuǎn)到公元70年,據(jù)仲景成書時(shí)還有130多年,在這百年中,一些fo教的詞語應(yīng)該能潛移默化的溶入了中華文化之中。
二是《傷寒雜病論》在流傳傳抄的過程中也有可能被一些醫(yī)者根據(jù)自己的臨床經(jīng)驗(yàn)和用詞習(xí)慣加入了一些內(nèi)容,后世加文,特別是加減煎服禁忌等方面在《傷寒雜病論》還是個(gè)很普遍的現(xiàn)象,但是這種可能性的有無只是有關(guān)乎“須臾”的訓(xùn)詁考證,并不影響它的本義。
三是放到原文中品味:“上五味, 咀三味,以水七升,微火煮取三升,去滓,適寒溫,服一升。服已須臾,啜熱稀粥一升余,以助藥力,溫覆令一時(shí)許,遍身漐漐微嗣有汗者益佳;不可令如水流離,病必不除。若一服汗出病瘥,停后服, 不必盡劑;若不汗,更服,根據(jù)前法;又不汗,后服小促其間,半日許令三服盡。若病重者,一日一夜服,周時(shí)觀之,服一劑盡,病證猶在者,更作服;若汗不出,乃服至二、三劑。禁生冷、粘滑、肉面、五辛、酒酪、臭惡等物!
“服一升。服已須臾,啜熱稀粥一升余,以助藥力,溫覆令一時(shí)許,遍身漐漐微嗣有汗者益佳”,注意這個(gè)“以助藥力”,顯而易見,這熱稀粥一升余,是作為援兵來使用的,桂枝湯是殺敵的勇士,桂枝生姜抗邪散邪,炙甘草大棗養(yǎng)胃氣補(bǔ)津液,芍藥有和營和防止甘味藥壅滯的作用,甘草大棗這樣平和的藥都要配合芍藥的酸苦來佐治涌泄一下,可見這時(shí)根本不能過于再急著啜粥來增加胃的消化吸收負(fù)擔(dān),這就像是戰(zhàn)場(chǎng)上沖鋒陷陣的勇士不要攜帶太多的干糧輜重一個(gè)道理,等桂枝湯的藥力要發(fā)揮出來了,然后再啜粥,這就是援兵上來,增加桂枝湯的戰(zhàn)斗力和補(bǔ)給了,那么中藥湯劑從服用到吸收到達(dá)到血峰值應(yīng)該不會(huì)低于48分鐘(一須臾)。
四是學(xué)傷寒經(jīng)方之學(xué)以來,越來越感覺我們的古人是嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真的,治學(xué)功力之精辟遠(yuǎn)過于今人,往往是不會(huì)作功夫行跡之心的,一字一句皆有深意,(或者是刻竹簡(jiǎn)的辛苦導(dǎo)致的不妄言習(xí)慣?呵呵,存疑吧。)比如,如果是服桂枝湯后需要馬上就啜粥,為什么不用“服以急啜熱稀粥一升余”、“服以即啜熱稀粥一升余”、“服以旋啜熱稀粥一升余”“服后立啜熱稀粥一升余”這些比“須臾”更能表示時(shí)間緊湊的措辭呢?
個(gè)人淺見,妄言雜說,貽笑大方,僅供參考。