黃帝內(nèi)經(jīng):關(guān)于五和六的疑問

    看過jt叔叔對五和六的講解，感受頗多:
    “中國人推衍八卦，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……照理說中國人習(xí)慣的表記法是是一種陽爻、陰爻、陽爻、陰爻……一種類似101010二進(jìn)制的計(jì)算機(jī)表記法，可是呢，當(dāng)我們要把四象推成八卦的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)：不對，人的身體，用八卦一路表記上去好像不對勁！也就是，人體做了一件八卦沒有做的事情。然后在核對這件事情的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)說：哦！原來，陰、陽是一正一反，一路「正跟反」、「正跟反」那樣子分化下去，人會(huì)散掉�！刚�」跟「反」中間必需有一個(gè)正反相合的接點(diǎn)，要使陰陽調(diào)和，還要有一個(gè)「調(diào)和力」！所以呢，在四象變成八卦以前，就發(fā)現(xiàn)「太陽」跟「少陽」之外必需加一個(gè)「陽明」，然后「太陰」跟「少陰」之外要加一個(gè)「厥陰」，有「正力」跟「反力」跟「調(diào)和力」三者，才能讓這個(gè)結(jié)構(gòu)穩(wěn)固不散�！�

  但是中國的古智慧在概念用詞上很迷糊而且一個(gè)詞用到很多地方，初學(xué)者很容易暈。不知道指代的是哪個(gè)成面?
  形而上的傷寒六經(jīng)(太陽、陽明...)的氣運(yùn)行而成形而下的五行（金木水火土)，那么六經(jīng)的氣運(yùn)行在五行后天成形之上；
  那么五運(yùn)中的（金木水火土)又指代的哪個(gè)成面呢？五運(yùn)六氣講天為五運(yùn)（金木水火土)地有六氣（少陰君火司天 陽明燥金在泉...)這個(gè)不僅把五放在六氣之上又和《內(nèi)經(jīng)》上:“天以六為節(jié),地為五為制�！辈煌�。
  《內(nèi)經(jīng)》講:“天以六為節(jié),地為五為制”，天干地支確是：十天干2個(gè)五，十二地支為2個(gè)六。
  先有五還是先有六？上面是五還是六？
  所以我真是暈了。請教各位前輩！感謝賜教！

[ 本帖最后由 aimforever 于 2008/3/26 15:27 編輯 gydjdsj.org.cn/kuaiji/]
－－－－－－－－－－－個(gè)人見解，你可以不同意
首先，本人認(rèn)為人體的形成是先有氣后有器，你可以不必太在意數(shù)字的問題。
氣這個(gè)東西不大容易感覺，能看到就更不易了。
人體的構(gòu)造接近于先天八卦，因?yàn)榈剌S以前是直的，狀態(tài)和現(xiàn)在完全不同。
其次，五運(yùn)的狀態(tài)是指陽氣從生長到衰落的曲線狀態(tài)，金木水火土只是指代，氣的生長生發(fā)是木等等，從盛到衰，
作為天氣比較容易轉(zhuǎn)換，而作為地還有后滯反應(yīng)。
天干和地支要看放在哪里理解了，千萬不要局限于數(shù)字的個(gè)數(shù)。
千年以來總免不了各種誤解和個(gè)人的發(fā)揮的積累，希望你可以直搗黃龍，抓住氣的理解，一切便可迎刃而解，站在最簡單最高處察看，一切的一切皆只是變著花樣的重復(fù)。
不止我的話是否對你有用，謝謝!
－－－－－－－－－－－感謝解答，
但是氣是六氣還是五氣呢？
還是六氣運(yùn)行出五種不同的狀態(tài)？
－－－－－－－－－－－“形而上的傷寒六經(jīng)(太陽、陽明...)的氣運(yùn)行而成形而下的五行（金木水火土)，那么六經(jīng)的氣運(yùn)行在五行后天成形之上；
  那么五運(yùn)中的（金木水火土)又指代的哪個(gè)成面呢？五運(yùn)六氣講天為五運(yùn)（金木水火土)地有六氣（少陰君火司天 陽明燥金在泉...)這個(gè)不僅把五放在六氣之上又和《內(nèi)經(jīng)》上:“天以六為節(jié),地為五為制。”不同。
  《內(nèi)經(jīng)》講:“天以六為節(jié),地為五為制”，天干地支確是：十天干2個(gè)五，十二地支為2個(gè)六。
  先有五還是先有六？上面是五還是六？”
首先，向樓主致敬，樓主確實(shí)是學(xué)習(xí)了。
其次來分析下這些話，
“形而上的傷寒六經(jīng)(太陽、陽明...)的氣運(yùn)行而成形而下的五行（金木水火土)”，這句話不對。對于六經(jīng)和五行比較，這是兩種氣運(yùn)動(dòng)劃分的方式不同，兩者都包括形上和形下，無所謂誰先誰后。包括陰陽，都只是人為劃分的概念，都只是中醫(yī)的認(rèn)識方法模型而已。
“五運(yùn)六氣講天為五運(yùn)（金木水火土)地有六氣（少陰君火司天 陽明燥金在泉...)這個(gè)不僅把五放在六氣之上又和《內(nèi)經(jīng)》上:“天以六為節(jié),地為五為制�！辈煌��！边@個(gè)不但是同，而且是大同。您可以仔細(xì)看看您引這句引文的出處，《素問.天元紀(jì)大論》全篇。如果還是有點(diǎn)不明白，就想一想“地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣”的道理。
最后，回答，后面的問題，您仔細(xì)看《素問.天元紀(jì)大論》，里面寫的清楚。前面的問題，您被名相迷惑了。
－－－－－－－－－－－感謝版主回復(fù)
剛?cè)胫嗅t(yī)之門，所見多而亂，沒有領(lǐng)悟，多思痛苦不得

“對于六經(jīng)和五行比較，這是兩種氣運(yùn)動(dòng)劃分的方式不同”
是否六經(jīng)是按能量多少分？五行按能量處于的狀態(tài)分？


書籍多理論和術(shù)語黑話，能否有高人脫離書本講明道理，感謝感謝！
－－－－－－－－－－－希望以下的經(jīng)文及註釋對你會(huì)有所幫助:

天有四時(shí)五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)；人有五臟，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形，暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰冬傷於寒，春必病溫，春傷於風(fēng)，夏生飧泄；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，冬生欬嗽。
【 王冰曰：四時(shí)之氣，土雖寄王，原其所主，則濕屬中央，故云五行以生寒暑燥濕風(fēng)五氣也。五氣，謂喜怒悲憂恐，然是五氣，更傷五臟之和氣矣。喜怒之所生，皆生於氣，故云喜怒傷氣。寒暑之所勝，皆傷於形，故云寒暑傷形。近取舉凡則如斯矣。細(xì)而言者，則熱傷於氣，寒傷於形，怒則氣上，喜則氣下，故暴卒氣上則傷陰，暴卒氣下則傷陽。厥，氣逆也，逆氣上行，滿於經(jīng)絡(luò)，則神氣浮越，去離形骸矣�！鹅`樞經(jīng)》曰：智者之養(yǎng)生也，必順?biāo)臅r(shí)而適寒暑，和喜怒而安居處，然喜怒不恆，寒暑過度，天真之氣，何可長久？重陰必陽，重陽必陰，言傷寒傷暑亦如是。夫傷於四時(shí)之氣，皆能為病，以傷寒為毒者，最為殺厲之氣，中而即病，故曰傷寒，不即病者，寒毒藏於肌膚至春變?yōu)闇夭�，至夏變�(yōu)槭畈�，故養(yǎng)生者，必慎傷於邪也。風(fēng)中於表則內(nèi)應(yīng)於肝，肝氣乘脾，故飧泄。生氣通天論云：春傷於風(fēng)，邪氣留連，乃為洞泄。夏暑已甚，秋熱復(fù)壯，兩熱相攻，故為痎瘧。秋濕既多，冬水復(fù)王，水濕相得，肺氣又衰，故冬寒甚則為嗽。】
【 馬蒔曰：此承上文言六氣所傷，而合內(nèi)傷外感者以悉推之也。夫寒暑燥濕風(fēng)，皆能有所傷矣，然是寒暑燥濕風(fēng)，乃天之所生也，天有春夏秋冬之四時(shí)，金木水火土之五行，以生長收藏，而寒暑燥濕風(fēng)之六氣從茲而生焉。蓋春屬木主生，而風(fēng)之所以生也。夏屬火主長，而暑之所以生也。長夏屬土主化，而濕之所以生也。秋屬金主收，而燥之所以生也。冬屬水主藏，而寒之所以生也。人有肝心脾肺腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒悲憂恐之五志，從茲而生焉。蓋肝在志為怒，心在志為喜，脾在志為思，肺在志為憂，腎在志為恐也。故喜怒之所生者，皆生於吾人之節(jié)，則喜怒不節(jié)，遂能傷吾人之氣也，舉喜怒而凡思憂恐可知矣。如怒傷肝，喜傷心，思傷脾，憂傷肺，恐傷腎者是也。寒暑之所勝者，皆勝於形，則寒暑能傷吾人之形也，舉寒暑而凡燥濕風(fēng)可推矣。如上文風(fēng)勝則動(dòng)五句是也。上文言寒傷形，熱傷氣，而此皆言傷形者，蓋彼乃析而言之，以寒形屬陰，熱氣屬陽，此乃統(tǒng)而言之，則形可以兼氣也。不惟是也，暴怒者，猝暴而怒也，肝在志為怒，舉痛論言怒則氣上，則暴怒者氣皆并於上，而營氣不能下生矣。暴喜者，猝暴而喜也，心在志為喜，舉痛論言喜則氣緩，則暴喜者氣為之緩，無所主持，而衛(wèi)氣不能外達(dá)矣。正以怒之過者，氣必厥逆上行，而其喜之過者，脈必因暴而滿，均足以有傷也。故知喜怒不節(jié)，寒暑過度者，其生乃不固耳。何以見寒暑不可過度也？蓋時(shí)之屬陰者，而復(fù)感於寒，則重陰必陽，熱證乃作。時(shí)之屬陽者，而復(fù)感於熱，則重陽必陰，寒病乃生。試觀冬傷於寒，寒毒藏於肌膚，至春當(dāng)為溫病。春傷於風(fēng)，風(fēng)氣通於肝，肝邪有餘，來侮脾土，留連至夏，當(dāng)為飧泄之證。夏傷於暑，暑汗不出，至秋涼風(fēng)相薄，而為寒熱往來之瘧。秋傷於濕，則濕蒸而為熱，熱者火也，火乘肺金而至冬，寒與熱搏，當(dāng)為欬嗽之證。故即春夏之病，則重陽必陰之義可識矣；即秋冬之病，則重陰必陽之義可識矣。】
【 張志聰曰：天之十干，化生地之五行，地之五行，上呈天之六氣。故在地為水，在天為寒；在地為火，在天為暑；在地為金，在天為燥；在地為土，在天為濕；在地為木，在天為風(fēng)。天有四時(shí)五行之生長收藏，而化生陰陽之六氣也。此言天之四時(shí)五行，成象成形者，而應(yīng)乎陰陽也�；�五氣者，化五行之氣也，以五氣而生五臟之志也。此言人之五臟，化生五氣五志，有形無形者，而應(yīng)乎陰陽也。喜怒由內(nèi)發(fā)，故傷陰陽之氣。外yin之邪，由皮毛而入於肌絡(luò)臟腑，故寒暑傷形。多陽者多喜，多陰者多怒，喜屬陽而怒屬陰也。是以卒暴而怒，則有傷於陰矣；卒暴而喜，則有傷於陽矣。陰陽之氣，厥逆上行，則五臟之氣，滿於脈而離脫於真臟之形矣。此言寒暑傷在外形，身之陰陽，喜怒傷於內(nèi)臟，氣之陰陽也。若喜怒不恆，寒暑過度，則表裏陰陽俱損，生何可以固久乎？此總結(jié)上章之意也。又言天有四時(shí)之寒暑，人有五氣之陰陽，合而論之，在天陰陽之邪，又由吾人之陰陽氣化也。是以受天之陰邪而必陽，受陽邪而必陰。秋冬，時(shí)之陰也，寒濕，氣之陰也。冬傷寒，秋傷濕，謂之重陰。冬傷寒而春必溫，秋傷濕而冬欬嗽，乃重陰而變陽病也。春夏，時(shí)之陽也；風(fēng)暑，氣之陽也。春傷風(fēng)而夏傷暑，謂之重陽。春傷風(fēng)而夏病飧泄，夏傷暑而秋病痎瘧，乃重陽而變陰病也。夫寒邪伏藏，春時(shí)陽氣外出，化寒而為溫?zé)嵋�。暑氣伏藏，秋時(shí)陰氣外出，化熱而為陰瘧也。此天之陰陽，又由吾身之陰陽而變化也。傷於風(fēng)者，上先受之，傷於濕者，下先受之。陽病者，上行極而下，故變?yōu)殁感怪�陰病矣。陰病者，下行極而上，故變?yōu)闄�嗽之陽證矣。此四時(shí)之陰陽，又由吾身之陰陽而升降也。王子芳曰：四時(shí)之氣，總屬寒暑之往來，五志內(nèi)傷，亦歸重於陰陽之二氣，故下文曰暴怒傷陰，暴喜傷陽。本神篇曰：順?biāo)臅r(shí)而適寒暑，和喜怒而安居處。是以五行五氣論陰陽可也，以寒暑喜怒論陰陽亦可也。若膠執(zhí)文字，以論陰陽則固矣。此篇論天之四時(shí)五行，合人之五臟五氣，是以有言天節(jié)，有言人節(jié)，有分而論者，有合而論者，故曰者引生氣篇之文以證明之也�！�
【黃元御】風(fēng)勝則動(dòng)搖，熱勝則胕腫，燥勝則干枯，寒勝則虛浮，濕勝則濡瀉，五臟之化五氣，偏勝則然也。天有四時(shí)，分應(yīng)五行，木生、火長、土化、金收、水藏。生則生風(fēng)，長則生暑，化則生濕，收則生燥，藏則生寒，是生長化收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)也。人有五臟，化為五氣，肝風(fēng)、心暑、脾濕、肺燥、腎寒。風(fēng)則生怒，暑則生喜，濕則生憂，燥則生悲，寒則生恐，是寒暑燥濕風(fēng)，以生喜怒憂悲恐也。故喜怒則內(nèi)傷乎氣，寒暑則外傷其形。喜怒不節(jié)，寒暑過度，形氣傷損，生乃不固。故曰：冬傷于寒，相火失藏，內(nèi)熱蓄積，春必病溫。春傷于風(fēng)，生氣不達(dá)，陷而克土，夏生飧泄，夏傷于暑，寒隨竅入，風(fēng)閉皮毛，秋必痎瘧。秋傷于濕，肺胃不降，寒氣外斂，冬生咳嗽。此緣五情、六氣、表里皆傷之故也。冬傷于寒，春必病溫諸義，詳見生氣通天論中。
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我的理解：

天氣、地氣本是一氣，升降往復(fù)、變變化化、無限循環(huán)而已。
但得一雙慧眼，任你72變。千變?nèi)f化，原本還是那只猴子。猴子變化再多，終歸未能跳出如來fo的手掌心。
五運(yùn)六氣講天為五運(yùn)（金木水火土)地有六氣（少陰君火司天 陽明燥金在泉...)
六氣:五行各一，火分君相。
按《圓運(yùn)動(dòng)的古中醫(yī)學(xué)》，應(yīng)叫六運(yùn)六氣才對。也不失為一種解決方辦法。

[ 本帖最后由 無動(dòng)于中 于 2008/4/7 09:42 編輯 gydjdsj.org.cn/sanji/]
－－－－－－－－－－－按照內(nèi)經(jīng)，君火主神不主運(yùn)哦。
－－－－－－－－－－－"地氣上為云，天氣下為雨；雨出地氣，云出天氣" 一句，描繪的應(yīng)該就是一幅太極圖了（見附圖1)
畫好這張圖后，我想起了小陽旦湯（桂枝湯)的“旦”字，不也就是這個(gè)圖嗎，桂枝湯為群方之祖，也許是因此而起吧。


另附2張圖片是網(wǎng)上找到的。

[ 本帖最后由 無動(dòng)于中 于 2008/4/10 10:23 編輯 gydjdsj.org.cn/zhuyuan/]