（《素問(wèn)·六微旨大論》)
黃帝問(wèn)曰∶嗚呼遠(yuǎn)哉！天之道也，如迎浮云，若視深淵，視深淵尚可測(cè)，迎浮云莫知其極。（此甚言天道之難窮也。疏五過(guò)論亦有此數(shù)句，詳論治類十八，但彼言醫(yī)道，此言天道也。)夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。愿夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對(duì)曰∶明乎哉！問(wèn)天之道也。此因天之序，盛衰之時(shí)也。（因天道之序更，所以成盛衰之時(shí)變也。)帝曰∶愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？（六六之義，已見(jiàn)前第一章，此復(fù)求其盛衰之詳。)岐伯曰∶上下有位，左右有紀(jì)。（此言六位之序，以明客氣之盛衰也。)故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之；陽(yáng)明之右，太陽(yáng)治之；太陽(yáng)之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽(yáng)治之。此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待之也。（此即天道六六之節(jié)也。三陰三陽(yáng)以六氣為本，六氣以三陰三陽(yáng)為標(biāo)。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽(yáng)之右為陽(yáng)明也。有天地六氣圖解，在《圖翼》二卷。)故曰因天之序，盛衰之時(shí)，移光定位，正立而待之，此之謂也。（光，日光也。位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。然此盛衰之時(shí)，由于日光之移，日光移而后位次定。圣人之察之者，但南面正立而待之，則其時(shí)更氣易，皆于日光而見(jiàn)之矣。故《生氣通天論》曰∶天運(yùn)當(dāng)以日光明。正此移光定位之義。此數(shù)句與《八正神明論》同，詳針刺類十三。)
少陽(yáng)之上，火氣治之，中見(jiàn)厥陰；（此以下言三陰三陽(yáng)，各有表里，其氣相通，故各有互根之中氣也。少陽(yáng)之本火，故火氣在上。與厥陰為表里，故中見(jiàn)厥陰，是以相火而兼風(fēng)木之化也。此有上中下本標(biāo)中氣圖解，在《圖翼》四卷。)陽(yáng)明之上，燥氣治之，中見(jiàn)太陰；（陽(yáng)明之本燥，故燥氣在上。與太陰為表里，故中見(jiàn)太陰，是以燥金而兼濕土之化也。)
太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰；（太陽(yáng)之本寒，故寒氣在上。與少陰為表里，故中見(jiàn)少陰，是以寒水而兼君火之化也。)
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見(jiàn)少陽(yáng)；（厥陰之本風(fēng)，故風(fēng)氣在上。與少陽(yáng)為表里，故中見(jiàn)少陽(yáng)，是以風(fēng)木而兼相火之化也。)
少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)；（少陰之本熱，故熱氣在上。與太陽(yáng)為表里，故中見(jiàn)太陽(yáng)，是以君火而兼寒水之化也。)
太陰之上，濕氣治之，中見(jiàn)陽(yáng)明。（太陰之本濕，故濕氣在上。與陽(yáng)明為表里，故中見(jiàn)陽(yáng)明，是以濕土而兼燥金之化也。)
所謂本也。本之下，中之見(jiàn)也；見(jiàn)之下，氣之標(biāo)也。（所謂本也一句，與前天元紀(jì)章所云者同義。蓋上之六氣，為三陰三陽(yáng)之本；下之三陰三陽(yáng)，為六氣之標(biāo)，而兼見(jiàn)于標(biāo)本之間者，是陰陽(yáng)表里之相合，而互為中見(jiàn)之氣也。其于人之應(yīng)之者亦然。故足太陽(yáng)、少陰二經(jīng)為一合，而膀胱與腎之脈互相絡(luò)也；足少陽(yáng)、厥陰為二合，而膽與肝脈互相絡(luò)也；足陽(yáng)明、太陰為三合，而胃與脾脈互相絡(luò)也；手太陽(yáng)、少陰為四合，而小腸與心脈互相絡(luò)也；手少陽(yáng)、厥陰為五合，而三焦與心包絡(luò)之脈互相絡(luò)也；手陽(yáng)明、太陰為六合，而大腸與肺脈互相絡(luò)也。此即一表一里而陽(yáng)中有陰、陰中有陽(yáng)之義。)本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。（本標(biāo)不同者，若以三陰三陽(yáng)言之，如太陽(yáng)本寒而標(biāo)陽(yáng)，少gydjdsj.org.cn/jianyan/陰本熱而標(biāo)陰也。以中見(jiàn)之氣言之，如少陽(yáng)所至為火生，而中為風(fēng)；陽(yáng)明所至為燥生，而中為濕；太陽(yáng)所至為寒生，而中為熱；厥陰所至為風(fēng)生，而中為火；少陰所至為熱生，而中為寒；太陰所至為濕生，而中為燥也。故歲氣有寒熱之非常者，診法有脈從而病反者，病有生于本、生于標(biāo)、生于中氣者，治有取本而得、取標(biāo)而得、取中氣而得者，此皆標(biāo)本之不同而氣應(yīng)之異象，即下文所謂物生其應(yīng)、脈氣其應(yīng)者是也。故如瓜甜蒂苦、蔥白葉青、參補(bǔ)蘆瀉、麻黃發(fā)汗、根節(jié)止汗之類，皆本標(biāo)不同之象。此一段義深意圓，當(dāng)與標(biāo)本類諸章參悟。)
帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太過(guò)何也？（此下正以明氣候之盛衰也。六氣治歲各有其時(shí)，氣至有遲早，而盛衰見(jiàn)矣。)岐伯曰∶至而至者和；至而不至，來(lái)氣不及也；未至而至，來(lái)氣有余也。（時(shí)至氣亦至，和平之應(yīng)也，此為平歲。若時(shí)至而氣不至，來(lái)氣不及也。時(shí)未至而氣先至，來(lái)氣有余也。)帝曰∶至而不至，未至而至何如？岐伯曰∶應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變生則病。（當(dāng)期為應(yīng)，愆期為否，應(yīng)則順而生化之氣正，否則逆而勝?gòu)?fù)之變生，天地變生則萬(wàn)物亦病矣。)帝曰∶善。請(qǐng)言其應(yīng)。岐伯曰∶物生其應(yīng)也，氣脈其應(yīng)也。（物生其應(yīng)，如五常政大論之五谷、五果、五蟲(chóng)、五畜之類是也。氣脈其應(yīng)，如《至真要大論》之南北政，及厥陰之至其脈弦之類是也。至不至之義，又見(jiàn)《六元正紀(jì)大論》，詳后十八。)
帝曰∶善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？（此下言地理之應(yīng)六節(jié)，即主氣之靜而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六氣所主之位也。)岐伯曰∶顯明之右，君火之位也；（顯明者，日出之所，卯正之中，天地平分之處也。顯明之右，謂自斗建卯中，以至巳中，步居?xùn)|南，為天之右間，主二之氣，乃春分后六十日有奇，君火治令之位也。若客氣以相火加于此，是謂以下臨上，臣位君則逆矣。此下有交六氣節(jié)令圖解及地理之應(yīng)六節(jié)圖，在圖翼二卷。)君火之右，退行一步，相火治之；（退行一步，謂退于君火之右一步也。此自斗建巳中以至未中，步居正南，位直司天，主三之氣，乃小滿后六十日有奇，相火之治令也。)復(fù)行一步，土氣治之；（復(fù)行一步，謂于相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑后六十日有奇，濕土治令之位也。)復(fù)行一步，金氣治之；（此于土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分后六十日有奇，燥金治令之位也。)復(fù)行一步，水氣治之；（此于金氣之右，又行一步，自亥中以至丑中，步居正北，位當(dāng)在泉，主終之氣，乃小雪后六十日有奇，寒水之治令也。)復(fù)行一步，木氣治之；（此于水氣之右，又行一步，自丑中以至卯中，步居?xùn)|北，為地之左間，主初之氣、乃大寒后六十日有奇，風(fēng)木治令之位也。)復(fù)行一步，君火治之。（此自木氣之末，復(fù)行于顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周。)相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。（此言六位之下，各有所承。承者，前之退而后之進(jìn)也。承之為義有二∶一曰常，一曰變。常者如六氣各專一令，一極則一生，循環(huán)相承，無(wú)所間斷。故于六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生而化，由微而著，更相承襲，時(shí)序乃成。所謂陽(yáng)盛之極，則陰生承之；陰盛之極，則陽(yáng)生承之。亦猶陰陽(yáng)家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常。常者，四時(shí)之序也。變者，如《六元正紀(jì)大論》所謂∶少陽(yáng)所至為火生，終為蒸溽。水承相火之象也。水發(fā)而雹雪，土氣承水之象也。土發(fā)而飄驟，風(fēng)木承土之象也。木發(fā)而毀折，金氣承木之象也。金發(fā)而清明，火氣承金之象也�；鸢l(fā)而曛昧，陰精承君火之象也。此則因亢而制，因勝而復(fù)，承制不常，故謂之變。變者，非時(shí)之邪也。然曰常曰變，雖若相殊；總之防其太過(guò)，而成乎造化之用，理則一耳。)帝曰∶何也？岐伯曰∶亢則害，承乃制。（亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽(yáng)五行之道，亢極則乖，而強(qiáng)弱相殘矣。故凡有偏盛，則必有偏衰，使強(qiáng)無(wú)所制，則強(qiáng)者愈強(qiáng)，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過(guò)甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者。天下無(wú)常勝之理，亦無(wú)常屈之理。易之干象曰∶亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。復(fù)之彖曰∶復(fù)其見(jiàn)天地之心乎！即此亢承之義。)制生則化，外列盛衰；（制生則化，當(dāng)作制則生化，傳寫之誤也。夫盛極有制則無(wú)亢害，無(wú)亢害則生化出乎自然，當(dāng)盛者盛，當(dāng)衰者衰，循序當(dāng)位，是為外列盛衰。外列者，言發(fā)育之多也。)害則敗亂，生化大病。（亢而無(wú)制，則為害矣。害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。按∶王安道曰∶予讀內(nèi)經(jīng)，至亢則害，承乃制，喟然嘆曰∶至矣哉，其造化之樞紐乎！王太仆發(fā)之于前，劉河間闡之于后，圣人之蘊(yùn)，殆靡遺矣；然學(xué)人尚不能釋然，得不猶有未悉之旨?xì)e？請(qǐng)推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節(jié)所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應(yīng)歲氣也�？簞t害、承乃制二句，言抑其過(guò)也。制則生化至生化大病四句，言有制之常與無(wú)制之變也。承，猶隨也。然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。雖謂之承，而有防之之義存焉�？赫撸^(guò)極也。害者，害物也。制者，克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見(jiàn)；既亢則克勝以平之，承斯見(jiàn)矣。然而迎之不知其所來(lái)，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者，常存乎沓冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰∶己亢過(guò)極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質(zhì)求哉？故后篇云厥陰所至為風(fēng)生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類。其為風(fēng)生、為熱生者，亢也。其為肅、為寒者，制也。又水發(fā)而雹雪，土發(fā)而飄驟之類。其水發(fā)、土發(fā)者，亢也。其雹雪、飄驟者，制也。若然者，蓋造化之常，不能以無(wú)亢，亦不能以無(wú)制焉耳。又虞天民曰∶制者，制其氣之太過(guò)也。害者，害承者之元?dú)庖病Ｋ^元?dú)庹�，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金復(fù)生水，循環(huán)無(wú)端，生生不息也。分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運(yùn)化而無(wú)窮也。假如火不亢，則所承之水，隨之而已；一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來(lái)救母之意也。六氣皆然。此五行勝?gòu)?fù)之理，不期然而然者矣。由此觀之，則天地萬(wàn)物，固無(wú)往而非五行，而亢害承制，又安往而不然哉？故求之于人，則五臟更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風(fēng)生，風(fēng)極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承制之在天地者，出乎氣化之自然；而在人為亦有之，則在挽回運(yùn)用之得失耳。使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有？設(shè)承制之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之。)
