中醫(yī)藥文化遺產的保護、傳承與發(fā)展 —— 訪國家重點學科中醫(yī)醫(yī)史文獻學科帶頭人王旭東教授(2011-09-24 16:52:15)
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▼http://blog.sina。com。cn/s/blog_8d40304c0100tinn.html中醫(yī)藥文化遺產的保護、傳承與發(fā)展 —— 訪國家重點學科中醫(yī)醫(yī)史文獻學科帶頭人王旭東教授
王旭東，
南京中醫(yī)藥大學中醫(yī)藥文獻研究所所長，信息技術學院院長，教授，博士研究生導師，國家重點學科中醫(yī)醫(yī)史文獻學科帶頭人，全國政協(xié)委員，中華醫(yī)學會中醫(yī)文化分會副主任委員，醫(yī)史文獻分會副主任委員，國家中醫(yī)申遺專家。主編出版《中醫(yī)美學》、《醫(yī)史與文明》、《中醫(yī)文化導讀》、《中醫(yī)養(yǎng)生康復學》等著作與教材。在中醫(yī)養(yǎng)生康復、中醫(yī)文獻、中醫(yī)文化等領域有較深的學術造詣。是國家百千萬人才工程一二層次培養(yǎng)對象，享受國務院政府特殊津貼專家。
張宗明
：近些年來，隨著“文化遺產熱”的興起，中醫(yī)藥作為“非物質文化遺產”也進入了人們的視野，并且受到了社會各界的廣泛關注。但究竟什么是“非物質文化遺產”，中醫(yī)藥為何要申報非物質文化遺產？這些問題不僅大眾對此不明，就是中醫(yī)界對此也是褒貶不一。您是中醫(yī)申遺專家，能否請您談談這個問題？ 王旭東：聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質文化遺產公約》中對非物質文化遺產定義為：“各種社會實踐、觀念表達、表現(xiàn)形式、知識、技能及其相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認同感，從而增進對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”從這一定義中不難看出，非物質文化遺產包括口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言、表演藝術、社會風俗、禮儀、節(jié)慶，有關自然界和宇宙的知識和實踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等。在21世紀全球經濟一體化和現(xiàn)代化進程快速發(fā)展的背景下，保護文化多樣性，留住更多隨時代變遷而容易湮沒的文化記憶，成為許多國家，特別是發(fā)展中國家的共識。
我國非常重視非物質文化遺產的保護工作，2004年加入了《保護非物質文化遺產公約》，2001年、2003年，我國的昆曲和古琴相繼入選“人類口述和非物質文化遺產代表作”保護目錄。人們逐漸認識到保護非物質文化遺產的重要性，正如陳至立在全國非物質文化遺產保護工作會議上所說：“非物質文化遺產保護工作是一件功在當代、利在千秋的大事。加強非物質文化遺產保護工作是保持人類文化多樣性和確立我國文化身份的重要措施，是落實科學發(fā)展觀，構建社會主義和諧社會的要求，是傳承中華文明、繁榮社會主義先進文化的重要內容。”
中醫(yī)藥作為我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的杰出代表，是我國最具有國際競爭力和國家影響力的學科門類，它為中華民族的繁衍生息作出過不朽的貢獻，在現(xiàn)代醫(yī)學較為發(fā)達的今天，仍然在為維護人類健康發(fā)揮著不可替代的作用。在近幾年的“非物質文化遺產熱”催生下，中醫(yī)藥作為非物質文化遺產申報工作受到越來越多人的關注。從非物質文化遺產的定義看，世代相傳的中醫(yī)藥，作為社會實踐的知識、技能，是我國文化獨特的表現(xiàn)形式之一，無疑是寶貴的文化遺產。國家中醫(yī)藥管理局于2006年成立了中醫(yī)藥申報世界非物質文化遺產委員會、專家組和辦公室，組織開展中醫(yī)藥非物質文化遺產的保護、研究和申報工作。我國在2008年10月報送聯(lián)合國教科文組織“非物質文化遺產代表作”項目中，“中醫(yī)”是我國上報35個項目中的首選項，而且這是決策層認定的“最重要、無需討論與評審”的“名列榜首”的選項�？梢姡瑥膰覍用嫔蠈χ嗅t(yī)藥“申遺”是非常重視的。
我個人認為，中醫(yī)“申遺”對中醫(yī)的傳承與保護有明顯的好處。在2010年申報文本中，我國政府向聯(lián)合國教科文組織承諾的主要保護措施就有：建立中醫(yī)非物質文化遺產保護項目傳承人工作室，中醫(yī)非物質文化遺產保護制度研究；搶救性地保護中醫(yī)的特殊技藝，中醫(yī)古籍的調查、整理與保護，中醫(yī)非物質文化遺產系列講座宣傳活動，籌建國家中醫(yī)博物館等。僅此數(shù)項，擬投入經費高達數(shù)億元人民幣，這些項目的落實無疑將對中醫(yī)藥的傳承與發(fā)展產生重要的影響。
張宗明
：據(jù)說中醫(yī)“申遺”過程并非一帆風順。2009年中醫(yī)“打包”申請未果，2010年以中醫(yī)針灸單項申請卻取得了成功，您能談談其中的原由么？ 王旭東：國家中醫(yī)藥管理局在開始進行的申報方案中，就確定對中國傳統(tǒng)醫(yī)藥整體“打包”申請，內容包括中醫(yī)生命與疾病認知方法、中醫(yī)診法、中藥炮制技術、中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法、針灸、中醫(yī)正骨療法、同仁堂中醫(yī)藥文化、胡慶余堂中藥文化、藏醫(yī)藥等9個項目。這種一大類多個項目整體“打包”進行申遺的情況在世界上是非常罕見的。從已入選的“非遺”項目看，全都是單一的，指向性是非常明確的“單體”項目。盡管“打包”申請有利于保持中醫(yī)藥學術體系的完整性，有利于中國傳統(tǒng)醫(yī)藥全方位走向世界，但違背了聯(lián)合國教科文組織專家的審查習慣，專家們無法從“中醫(yī)”這樣的項目名稱上看出“文化的形式（或形態(tài))”，而“非遺”注重的就是“形式”中蘊涵的傳統(tǒng)價值、思想和觀念。2009年的中醫(yī)“申遺”未果，并非所謂的“落選”，而是國家有關部門主動向聯(lián)合國教科文組織申請撤回所致。改為分項申報后，“針灸”當年就通過了聯(lián)合國教科文非物質文化遺產處附屬機構的評審，這是因為：針灸是中醫(yī)藥體系中非常具有代表性的項目，不僅歷史悠久，臨床療效顯著，理論上自成體系，也是最早被西方世界接受和認可的中醫(yī)療法，更重要的是它有著技藝性、演示性很強的“可見形式”。正因為“中醫(yī)針灸”符合“單體”項目要求和“非遺”必備的“形式感”，才能順利入選的。中醫(yī)針灸項目的申報成功是對中國傳統(tǒng)醫(yī)學文化的認可，這對于進一步促進“中醫(yī)針灸”這一寶貴遺產的傳承、保護和發(fā)展具有重要而深遠的意義。中醫(yī)針灸申遺成功也為我國今后的申遺工作，特別對中醫(yī)藥的申遺工作帶了許多有益的經驗與啟示。
張宗明
：對于中醫(yī)的“申遺”，學術界一直存在著不同的聲音。有一種觀點認為，中醫(yī)“申遺”是否意味著中醫(yī)已經處于消亡的邊緣或已經成為了“遺產”了？ 王旭東：這是對“遺產”概念理解上的誤區(qū)�！斑z產”本義是“智慧和財富的傳承”，遺產不是消亡的東西，已經消亡的文化不在保護之列。現(xiàn)在，中醫(yī)仍然是中國的主流醫(yī)學之一，仍在為民眾的健康做出貢獻，是受到中國法律保護、在政府專門的機構管理下的醫(yī)學群體。中醫(yī)理論和方法已經融入到人們的生活方式和民俗之中，四季養(yǎng)生、導引太極、藥膳食療成為國人生活習慣�！耙蛉酥埔恕�、“以和為貴”、“未病先防”、“治未病”等思想深入人心。這些都是中醫(yī)“目前的社會、文化功能”，它顯然不屬于已經消亡的文化，這也正是“非物質文化遺產”必備的條件。
從另一方面來看，中醫(yī)文化確實面臨著消失的危險。近百年來，傳統(tǒng)文化式微、科學主義擴張、西醫(yī)沖擊和中醫(yī)教育西化等導致中醫(yī)在一定程度上出現(xiàn)了生存危機。我個人認為危機表現(xiàn)在兩個方面：一是思想窒息，技術萎縮。中醫(yī)最具特色的生命觀、方法論、思維方式，在目前的中醫(yī)教育、科研和臨床實踐中得不到傳承與發(fā)揚。審證求因、辨證論治這些中醫(yī)的靈魂沒有了，越來越多的中醫(yī)院不姓“中”了，中醫(yī)中藥可有可無，“中醫(yī)”二字成了裝點門面的敲門磚。學術界熱衷于以現(xiàn)代科技研究中醫(yī)藥，忽視了對中醫(yī)經典著作、學術經驗、單方秘方乃至中醫(yī)思想的研究。中醫(yī)院里除了中醫(yī)、針灸、推拿等科目外，其他技術無人問津，中藥有丸、散、膏、丹等幾十種劑型，炮制方法也有幾十種，現(xiàn)在臨床中有效運用的卻很少。二是陣地縮小，人才外流。幾十年來，中醫(yī)在醫(yī)、教、研、藥等方面都以西醫(yī)的模式為標準，不是同一科學體系的標準，必然對中醫(yī)造成巨大的束縛，加之政策管理等方面的問題，導致中醫(yī)陣地不斷縮小。人才外流有兩種情況，一是出國，一是流向西醫(yī)。人才的流失和異化，學術的西化給中醫(yī)敲響了警鐘，保護、傳承與振興中醫(yī)藥形勢迫在眉睫。
張宗明
：中醫(yī)學到底是不是科學，近百年來社會上一直存在著不同的聲音。“取消中醫(yī)”的說法一直沒有消停過，您如何看待這一現(xiàn)象？ 王旭東：在西方醫(yī)學大規(guī)模傳入中國的近百年時間內，中醫(yī)便不斷遭受劫難。上世紀初，國民黨政府對中醫(yī)所采取的取消主義，迫使這個存在了幾千年的醫(yī)學體系迅速被邊緣化；上個世紀中后期，依靠行政力量推行的“中西醫(yī)結合”策略，雖然部分恢復了中醫(yī)的“合法性”地位，但其代價卻是從理論上和實踐上將中醫(yī)的整體性和系統(tǒng)性肢解得面目全非；2006年，中醫(yī)“存廢”之爭又起高潮，雖然政府出面支持中醫(yī)，但“中醫(yī)是否科學”的辯論卻極大地混淆了民間的視聽，加深了科學界乃至中醫(yī)院校學生對該學科的懷疑。
中醫(yī)近百年來不斷遭遇詰難，并不是因為其無效或不科學，而是在于時代變革而導致的文化錯位，話語體系不相容，現(xiàn)代人越來越無法解讀中醫(yī)。雖然取締中醫(yī)的觀點過于霸道，但時代變遷所形成的文化阻隔，確實使越來越多的人無法領略中醫(yī)的內涵。雖然中醫(yī)的養(yǎng)生學說、氣功、針灸療法等在世界范圍內漸漸得到多學科的研究，但是，包括中醫(yī)界本身，對于創(chuàng)造出這些偉大成果的中國人的基質──獨特的傳統(tǒng)意識和文化觀念、創(chuàng)造出優(yōu)秀技術體系的思想內涵，卻未被賦予相應的重視。因此，應該理解這種現(xiàn)象背后的中醫(yī)文化困境。
我一直認為，科學一旦成了霸權，將是人類的又一場災難。目前這場災難已經顯現(xiàn)端倪，日本核泄漏、全球極端氣候、能源危機、食品安全警報、突發(fā)性重大疾病等等，無一不因緣于科學技術的高度發(fā)展。人類不能完全依賴現(xiàn)代科學，世界必須多元發(fā)展，而文化的多元，或許能提醒生存在地球上的人們，我們要為自己的世界多打開幾扇窗口。
一門為現(xiàn)代人健康服務的學科，如果不能為現(xiàn)代人所理解，必然心存疑慮，心存疑慮就會漸漸失去信任，失去信任必將喪失凝聚力和親和力。一個認同感、信任感、親近感日漸消減的學科還能有生存的空間嗎？多年來振興中醫(yī)的努力，在業(yè)界并沒有起到起死回生的效果，原因就在于現(xiàn)代思維方式擠占了中醫(yī)的內核，現(xiàn)今的中醫(yī)如同被抽取了靈魂的軀殼，喪失了認知方式、思維特點、價值觀念和審美情趣這些靈魂，貌似繁榮的中醫(yī)藥事業(yè)只是一些技術殘片拼湊起來的空殼，實驗室內驗證性的研究其實是在解剖中醫(yī)的尸體。鄧鐵濤等前輩發(fā)出了中醫(yī)在他們那一輩就已經消亡了的悲嘆，國家科學院院士一級的大科學家都無法認識中醫(yī)合理的科學底蘊，警示著我們救贖這個學科的緊迫性。中醫(yī)不缺技術、方法和藥物，支撐中醫(yī)、也是中醫(yī)存在至今的根基是臨床療效，但是，沒有靈魂的技術和方法，終究會失去生存的基礎而被其他學科消化吸收，由此走向消亡。因此，拯救中醫(yī)，當務之急是中醫(yī)文化的保留和傳承。我認為，中醫(yī)理論的現(xiàn)代解讀和表述，是救贖、維系中醫(yī)生命力的急需之策。
張宗明
：在一般人看來，中醫(yī)屬于中國傳統(tǒng)科學技術，是用來治病救人，促進健康的，應屬于“科學”范疇。“中醫(yī)研究院”更名為“中醫(yī)科學院”旨在正名“中醫(yī)是科學”。而中醫(yī)申報非物質文化遺產，又將中醫(yī)作為“文化遺產”保護起來，似乎又將中醫(yī)歸屬于“文化”范疇。目前，中國列入非物質文化遺產保護目錄的項目全都是文化藝術類，中醫(yī)作為申遺項目卻是個例外�！翱茖W”與“文化”畢竟屬于兩個不同的范疇，中醫(yī)在“申遺”過程中，就有人根據(jù)中醫(yī)是科學而不是文化反對中醫(yī)“申遺”。那么，在您看來，中醫(yī)究竟是科學還是文化呢？ 王旭東：文化與科學盡管是兩個不同的概念，但文化有廣義與狹義之分，從廣義角度看，科學隸屬于文化，是文化的一個重要組成部分。近代以來，科學從文化中分離出來，走上了獨立發(fā)展之路，便出現(xiàn)了科學文化與人文文化的分野�，F(xiàn)在“科學”與“文化”之爭，其實就是“科學文化”與“人文文化”的爭論�！翱茖W文化”追求客觀性、普適性、一元性；“人文文化”體現(xiàn)價值性、地域性、多元性。當前，對于中醫(yī)學科屬性的認識，存在著“非此即彼”觀點：中醫(yī)要么是科學，要么就是文化。是科學就要根據(jù)科學規(guī)范去要求，是文化就要根據(jù)文化特點來發(fā)展。其實，中醫(yī)產生于科學與文化沒有分化的時代，其本身一個復雜的混合體，既有科學因素，也有人文屬性。中醫(yī)包含大量的科學成份，隱含著眾多的科學事實；同時也裹挾著不少人文內容，凝聚著中國傳統(tǒng)人文智慧。簡單將中醫(yī)定位于“科學”，或定位于“文化”都是片面的。中醫(yī)“申遺”目的就是能夠從法律與制度層面上將中醫(yī)先保護起來，保存起來，然后才能更好地去挖掘其科學元素，提煉其人文智慧，更好地服務于當代。
張宗明
：您是全國政協(xié)委員，曾在全國政協(xié)會議上作過題為“中醫(yī)藥文化遺產必須得到有效保護”的大會發(fā)言，在全國中醫(yī)界引起了很大反映。您在提案中對于保護中醫(yī)藥文化遺產有提出了哪些具體建議？ 王旭東：我的建議有四個方面。第一，將中醫(yī)藥學作為國家政治文化來對待。中醫(yī)藥是我國最具有原創(chuàng)性的學術體系，應該作為國家政治文化的典型來對待。西方發(fā)達國家對能夠弘揚自己國家特性的文化事業(yè)，總是以政治的態(tài)度，用政治的立場加以推廣，甚至作為保護國家利益的工具，制定有關戰(zhàn)略來保護。在美國，即使是電影、游戲軟件，只要能張揚所謂的美國精神，就能得到政治文化方面的保護。這種有利于國家利益就給予特殊保護的做法，同樣可以作為保護我國中醫(yī)藥學的借鑒。第二，加強中醫(yī)藥特殊保護的法律建設。中醫(yī)藥獨特的理論和方法，與西醫(yī)有本質的區(qū)別，中西醫(yī)藥的法律保護制度也應該區(qū)別開來，只有建立中醫(yī)藥特殊法律保護制度，才能使中醫(yī)藥獲得持續(xù)、健康與穩(wěn)定發(fā)展。特殊法律保護的內容應包括：保護中醫(yī)藥知識產權、中醫(yī)師資格認定和執(zhí)業(yè)要求、師徒傳承制度、中醫(yī)藥標準、醫(yī)療糾紛等諸多內容。第三，中醫(yī)教育要進行傷筋動骨的改造。目前中醫(yī)藥教育存在的問題太多，已經受到無數(shù)專家學者的詬病。有關部門要切實采取措施，從本質上進行改革，再也不能培養(yǎng)那些不中不西，不會看病，甚至連中醫(yī)思維方式都不具備的學士、碩士和博士了。第四，中醫(yī)科研要兩條腿走路。一方面，中醫(yī)現(xiàn)代化研究要徹底擺脫“唯科學化”的束縛，在發(fā)揚中醫(yī)優(yōu)秀思想，推廣中醫(yī)優(yōu)秀技術上進行研究；另一方面，保護中醫(yī)的特色、優(yōu)勢，對中醫(yī)體系進行正本清源的清理、繼承式的研究要擺上重要位置。“名醫(yī)工程”、“名老中醫(yī)學術經驗”之類的研究要納入國家級的課題。要徹底杜絕中醫(yī)科研中的虛假行為，使中醫(yī)得到切實有效的保護。此外，我還建議以確保療效作為中醫(yī)保護的基礎，啟動中醫(yī)藥特殊保護的國家工程。
張宗明
：在中醫(yī)文化遺產保護問題上，有人認為，保護中醫(yī)文化就是要保持中醫(yī)“原汁原味”，就是要培養(yǎng)“純中醫(yī)”，甚至可以讓一部分中醫(yī)不懂西醫(yī)。您怎樣看待這個問題？ 王旭東：在現(xiàn)代社會背景和醫(yī)學條件下，一點西醫(yī)不懂的中醫(yī)是要誤事的。作為一個醫(yī)生，服務的是當代人，中醫(yī)雖然是一個古老的醫(yī)學體系，但看的都是現(xiàn)代人，治的都是現(xiàn)代病，既然是現(xiàn)代人，就必然具備現(xiàn)代科學知識；生的是現(xiàn)代病，就必然要會接受現(xiàn)代醫(yī)學的檢查和治療。如果真有那么一些不懂西醫(yī)的中醫(yī)師，那么連和病人交流都無法進行，更別說看化驗單、懂得西醫(yī)病理和西藥藥理了。無法和患者交流，病人敢相信你嗎？
其次，現(xiàn)代人只怕沒有不進西醫(yī)院的，西醫(yī)的診斷和治療用藥對病情影響很大，患者可不管你是中醫(yī)還是西醫(yī)，得病了就把你當成救命菩薩！特別是社區(qū)醫(yī)生，平時都要獨當一面，到時候來個“
多囊卵巢綜合征”，遞上B超報告，你能跟人說中醫(yī)古書上沒有這個病，我治不了嗎？
還有，中醫(yī)也是要發(fā)展的，需要利用一切現(xiàn)代技術手段武裝自己，無論針灸、推拿、B超、磁共振，都不外乎是個工具，就像一把錘子，工人能用，農民能用，知識分子也能用啊，不會運用現(xiàn)代手段和工具，中醫(yī)還能有發(fā)展嗎？
其實，現(xiàn)在中醫(yī)教育出現(xiàn)的問題不在于學不學西醫(yī)，而是中醫(yī)體系本身的傳承不是按照中醫(yī)本身的學科規(guī)律進行，現(xiàn)行制度不允許中醫(yī)學術發(fā)展。例如中醫(yī)講同病異治，同一個病、不同體質的人要用不同的方子，但醫(yī)師考試的標準答案只能有一個方子。中醫(yī)各科教學中不講中醫(yī)思想、中醫(yī)方法，導致中醫(yī)的價值觀念、認知方式不斷萎縮，這才是關鍵。
張宗明
：在您看來，僅僅對中醫(yī)藥文化遺產進行保護是不夠的，這只是一個基礎和前提，更重要的是傳承與發(fā)展。畢竟中醫(yī)存在與發(fā)展有兩千多年的歷史，必然帶有歷史局限性。您認為中醫(yī)文化存在的不足具體表現(xiàn)在哪些方面？ 王旭東：中醫(yī)文化的內容并非完美無缺，隨便時代的進步，古老的中醫(yī)越來越給人們帶來雙重心理反應：封閉式的認識方式使中醫(yī)師規(guī)行矩步，舉止迂腐，語言晦澀；援物比類的圈子里獲得狹窄的認識，導致思路單調，鄙視實驗和分析研究的片面思維定勢；異病同治、同病異治的原則一方面體現(xiàn)了中醫(yī)的精華，另一方面又使中醫(yī)對真理追求停留在現(xiàn)有水平，阻礙了創(chuàng)新、汰舊的開拓性進步。
張宗明
：針對以上您提到的中醫(yī)文化存在的問題，您提出的解決方法是什么？ 王旭東：從宏觀上說，問題的解決可以從這樣幾個方面入手：運用現(xiàn)代語言和手段闡述中醫(yī)，解釋中醫(yī)理論，使中醫(yī)文化通俗化。加強中醫(yī)師古代文化知識修養(yǎng)，盡可能多地掌握傳統(tǒng)思維方式，使知識結構傳統(tǒng)化；在不喪失中醫(yī)精華的前提下，盡可能地按現(xiàn)代人的知識結構對中醫(yī)體系進行學科分化，使中醫(yī)文化現(xiàn)代化；盡可能地改變教學模式，如較早較多地接觸臨床，實行導師制等，以客觀形象的方式縮短知識結構與中醫(yī)文化距離。
在遵循中醫(yī)學科規(guī)律的基礎上，一定要從基礎建設入手，目前中醫(yī)學最薄弱的地方不是人員、醫(yī)院、病床的數(shù)量，而是思想理論的消亡。由于歷史的原因，現(xiàn)代人和古代人知識結構大相徑庭，幾乎無法理解古代理論，中醫(yī)存在的理由基本依賴于臨床，一旦那些碩果僅存的老中醫(yī)去世，臨床優(yōu)勢消失，中醫(yī)消亡也就為時不遠了。近年來在傳承中醫(yī)過程中提出的三大舉措“跟名師，讀名著，多臨床”，確實是中醫(yī)發(fā)展的必要方法，但是如何真正獲取實效，卻必須配合“基礎建設”。
張宗明
：您是國家級重點學科中醫(yī)醫(yī)史文獻學科帶頭人，對現(xiàn)代中醫(yī)文獻研究有著自己獨到的見解。您曾提到，由于文化的阻隔影響了現(xiàn)代中醫(yī)的傳承�，F(xiàn)代中醫(yī)文獻的研究是否能夠解決這一問題？ 王旭東：中醫(yī)理論體系是中國傳統(tǒng)文化的結晶，它集中體現(xiàn)中國傳統(tǒng)哲學的智慧和傳統(tǒng)文化的精華。中醫(yī)理論的載體是中醫(yī)文獻。傳統(tǒng)意義上的文獻研究是傳承中醫(yī)文化，乃至整個傳統(tǒng)文化的重要手段，它可以比較完整地保留古人給我們留下的文化遺產。現(xiàn)代人的知識結構與古代中醫(yī)理論之間存在著巨大的差距，往往習慣以還原論理念來曲解、誤解中醫(yī)知識體系，使中醫(yī)日益邊緣化。近百年來，中醫(yī)不斷遭遇詰難，并不是因為其不科學或無效，更多的是現(xiàn)代人無法解讀中醫(yī)學術內涵，無法領略其博大精深的文化根基。
現(xiàn)代中醫(yī)研究，未能從本質上對中醫(yī)理論進行現(xiàn)代解讀與表述。而中醫(yī)文獻研究是解讀古代信息的唯一途徑。因此，中醫(yī)文化核心的提煉與推衍應成為現(xiàn)代中醫(yī)文獻研究的功能拓展。為此，首先必須在思想上突破傳統(tǒng)文獻研究規(guī)范的束縛，要在傳統(tǒng)文獻研究以訓詁、�？�、版本、目錄、注釋、翻譯、集佚、考證等方法基礎上，進一步在文獻中提煉精神內核，破解古代密碼，解構語言信息，揭示隱性真理，創(chuàng)建現(xiàn)代人能夠接受的中醫(yī)理論體系。中醫(yī)文獻研究的文化功能拓展對于中醫(yī)發(fā)展來說意義重大：在理論上確立中醫(yī)體系的現(xiàn)代價值，從本質上指引中醫(yī)藥發(fā)展方向，從教育上實現(xiàn)中醫(yī)體系的傳承。
張宗明
：目前，國內中醫(yī)文化研究的學者大多出自中醫(yī)醫(yī)史、文獻、古文，中國哲學、科技哲學等學科，從學術內涵看，中醫(yī)文化研究與中醫(yī)文獻研究有著比較多的交叉。有人提出中醫(yī)文化研究已經從中醫(yī)醫(yī)史文獻學科中分化出來，形成了一個獨立學科；有人也認為中醫(yī)文化學科作為獨立的學科還不成熟，但可以作為中醫(yī)文獻學科下的一個學術研究方向。您是如何看待中醫(yī)文化學與中醫(yī)文獻學的關系？ 王旭東：如果將中醫(yī)學作為一個獨立的學科，那么中醫(yī)文化學只能是這個學科的一個分支，它作為研究中醫(yī)的理論基礎、思想方法、環(huán)境背景，是可以大有作為的。但是，作為一個獨立存在的學科門類，沒有中醫(yī)實用技術、臨床實例的支持，它也失去了存在的價值。中醫(yī)文獻研究，也是一門翻譯、闡釋、解讀、提煉、推廣中醫(yī)知識的分支學科，屬于中醫(yī)基礎研究的一部分。中醫(yī)文獻與中醫(yī)文化，在學術基礎、研究方法、研究目的、研究結果、成果運用等方面，雖然有相同或相近的地方，也有共同共通、互通互用的內容，但是二者還是有著本質區(qū)別。
用個通俗的比喻，中醫(yī)學體系如同一棵大樹，中醫(yī)文獻是這棵大樹的根，是為大樹“接地氣，供養(yǎng)料”的；而中醫(yī)文化，則是這棵大樹周圍的空氣、水和土壤，是供養(yǎng)、滋潤、養(yǎng)育、裝扮這棵大樹的。中醫(yī)文獻學研究的是怎樣吸收和輸送營養(yǎng)，中醫(yī)文化學研究是環(huán)境、氛圍和根基。從這個意義上來說，它們是兩個學科，可以獨立發(fā)展。但是，中醫(yī)的情況比較特殊，這棵大樹的根、莖、枝、葉、脈、花、果，每一個部分浸透了文化的汁液，文化已經滲入到中醫(yī)的每一個細胞，離開中醫(yī)本體來談文化，終究虛泛和浮表，因此，我們還是提倡具有堅實中醫(yī)功底的人來研究中醫(yī)文化，而中醫(yī)文獻學專業(yè)的人具備這個條件，所以說兩者又無法截然分開。況且，文化的邏輯層面更高一層，中醫(yī)文獻也是被中醫(yī)文化所覆蓋的一個部分。
中醫(yī)文獻研究更高一層的目標，其實就是文化層面的內容，即對中醫(yī)理論的現(xiàn)代表述和學科內涵進行研究，對中醫(yī)理論進行創(chuàng)新性的重組，在保留中醫(yī)認知方式、思維特點、價值觀念、審美情趣、技術要素的前提下，用適應現(xiàn)代人知識結構、認知方式的語言解讀中醫(yī)，以提高中醫(yī)的認知度，加強中醫(yī)的認同感，揭示中醫(yī)的思想底蘊，提取中醫(yī)的文化素材，解決中醫(yī)的發(fā)展
盲點，補充中醫(yī)的理論空白，尋求中醫(yī)與現(xiàn)代科學對話的有效途徑和平臺。也就是說，將中醫(yī)學的核心要素進行文化層面的分析、釋義、援引、推衍、歸納、發(fā)散，實現(xiàn)文化體系下的整體運用。中醫(yī)是完全不同于現(xiàn)代科學的知識系統(tǒng)、符碼體系和闡釋模式，如果能建立一個立足于中醫(yī)內核、與現(xiàn)代科學能夠進行良好的、對等的對話機制和理解機制的平臺，就可以讓人類世界更加清晰地了解中醫(yī)、理解中醫(yī)和正確地研究中醫(yī)。這就是中醫(yī)文獻學為中醫(yī)文化學所要做的工作，即：用文獻學的資源、手段、方法，來實現(xiàn)中醫(yī)文化的發(fā)展。
張宗明
：當前中醫(yī)文化一方面存在著需要有效保護與傳承的問題，另一方面社會上的一些偽養(yǎng)生大師卻打著弘揚中醫(yī)文化大旗，嚴重誤導了大眾，損壞中醫(yī)文化聲譽。您也是中醫(yī)養(yǎng)生專家，曾在電視媒體與全國各地宣傳與推廣中醫(yī)養(yǎng)生文化。在您看來，這些偽養(yǎng)生大師能夠大行其道的根本原因是什么？如何才能讓科學的中醫(yī)養(yǎng)生思想、知識與方法進入千家萬戶？ 王旭東：目前的中醫(yī)文化以及中醫(yī)普及活動，所做的都是非常淺層次的急功近利的工作，大多流于形式，沒能涉及中醫(yī)文化的本質。這么多年來的經濟建設，把文化都快忘記光了。從高層領導到普通百姓，都認為養(yǎng)生就是怎么吃、怎么睡，電視臺、報紙、雜志，根本不談養(yǎng)生的理念和思想，光交給人怎么鍛煉、怎么做菜、怎么拍拍打打，科學素養(yǎng)、健康原理之類最需要普及的知識基本沒有涉及。而我們目前最缺的就是健康素養(yǎng)方面的內容，所以偽大師們憑借著一兩個“絕招”就能忽悠千百萬民眾！由此可見中醫(yī)文化普及的重要性。
偽大師泛濫，主要是政府部門監(jiān)管不力，“專家”錯誤理論，媒體的推波助瀾，策劃公司殺雞取卵，民眾健康素養(yǎng)率低，人們急功近利的心理等等原因所導致。如果不普及健康的養(yǎng)生知識，養(yǎng)生以經濟指標為導向不改變，神醫(yī)產生的土壤不消失，即使一個“張悟本”倒下，“李悟本、趙悟本”還會源源不斷地誕生、成長、壯大、倒臺……。所以政府部門和權威機構、專家應站出來“正本清源”，通過準入機制、事前審查機制、事后監(jiān)管機制、合作機制的建立，來滿足群眾對養(yǎng)生保健的訴求，中醫(yī)專家和中醫(yī)文化工作者有責任與義務宣傳中醫(yī)養(yǎng)生文化，讓權威、真正的養(yǎng)生專家占領科普市場，讓民眾真正了解與接受中醫(yī)文化的精神、思想與方法，這些偽中醫(yī)們就不會有市場。
不僅僅那些偽大師，就連真正公認的名醫(yī)，如果缺失了文化的視野和科學的精神，也同樣會胡說八道，誤導民眾。例如，某些知名專家大肆宣稱“亞健康是偽概念”，理由是世界衛(wèi)生組織沒有說過。對于這樣一個深入人心的醫(yī)學概念，僅憑世界衛(wèi)生組織沒有發(fā)布過就給帶上“偽科學”的帽子，真是可笑的很。亞健康，是中國人的發(fā)明創(chuàng)造，世界衛(wèi)生組織雖然沒有明確提出過，但是世界衛(wèi)生組織每年都會公布患病人數(shù)，也公布過“健康人群只占總人口的15—20%”這樣的數(shù)據(jù)，那么，健康和疾病患者之間的人算什么？中國人在九十年代初，在外國科學家“灰色狀態(tài)”、“第三狀態(tài)”的基礎上，明確提出“亞健康狀態(tài)”的概念，并且召開了國際會議，受到了學術界廣泛認可，有什么不對嗎？還有，某病理學家在電視臺宣揚：“
頸椎病、
肩周炎、腰椎間盤脫出、
脂肪肝等都不是病”，更是顛覆一般常識，給混亂不已的健康科普添了不少亂！他的依據(jù)，就是在病理顯微鏡下查不出病理表現(xiàn)！真是荒唐得可以，這么個高級專家，居然不知道疾病的基本知識：有的疾病有病理變化，很多疾病則是功能障礙！如果按照他的邏輯，精神病、老年病、心理病都是應該排除在疾病譜之外的！
張宗明
：中醫(yī)文化的傳承除了向民眾傳播中醫(yī)知識、思想與方法外，更重要的是要在中醫(yī)大學生中加強中醫(yī)文化教育，讓中醫(yī)大學生更好地理解中醫(yī)、認同中醫(yī)，熱愛中醫(yī)，從業(yè)后更好地運用中醫(yī)思維來為患者服務。您這幾年來一直在大學里開設中醫(yī)文化導讀課程，您認為如何通過中醫(yī)文化教育來解決中醫(yī)大學生的認同感，增強他們對中醫(yī)的信心與信念？ 王旭東：中醫(yī)的本質是什么？中醫(yī)有別于其他學科的本質，最關鍵的在于它的價值取向、認知方式和思維特點。在價值觀上強調整體的價值，在認知方式上注重事實的認定而不注重本原的識別，在思維上采用辯證邏輯為主的直覺式思維。這就注定中醫(yī)是用另一雙眼睛在看世界，是在以整體的人為起點、以宇宙為終點的大環(huán)境中得出的以現(xiàn)象為目標的綜合概念體系，而現(xiàn)代科學則是“分科之學”，越分越細，越細越好，直至分子、粒子等本原為目標的物質分解體系。過去幾十年，中醫(yī)的很多科學研究背離了中醫(yī)自己的思想方法，用現(xiàn)代科學的分解方法去尋找、解釋、印證中醫(yī)的方法論概念，將活體才能呈現(xiàn)的現(xiàn)象放在顯微鏡下找“物質本原”，結果必然是南轅北轍，浪費大量人力物力。
但是，目前中醫(yī)教育要想解決中醫(yī)學子們價值取向、思維方式的問題，確實存在著非常大的困難，因為現(xiàn)代人的知識結構、文化氛圍不同了，他們沒有學習中醫(yī)所必須的文化土壤。自小學習數(shù)理化，思維方式乃至人格都已經基本固化，要想轉換或者兼容，那是一個非常艱難的過程。我們要做的工作非常多，研究中醫(yī)文化的本質，研究中醫(yī)教育的本質和特殊方法，歸納中醫(yī)核心價值的普世價值，還原中醫(yī)知識結構體系，臨床思維訓練，等等。
不過，我對于中醫(yī)教育的問題抱著非常不樂觀的態(tài)度，這不是有沒有中醫(yī)教育學家的問題，而是從政府高層領導，到高�？蒲袉挝粵Q策層，再到大多數(shù)專家學者，他們的思維模式都已經“現(xiàn)代化、科學化”了，加上我國教育系統(tǒng)的行政化，要想走出目前中醫(yī)教育的誤區(qū)，估計在三五十年以內都沒有可能。我認為，目前除了不斷呼吁、宣揚上述思想之外，我們能做到的，也是能夠產生效果的工作，就是盡量保護、傳承中醫(yī)的精髓，即便這些成為“標本”，也是為中醫(yī)所作的功德無量的大事，因為世界文化發(fā)展也將是螺旋式的，將來“唯科學世界”出現(xiàn)重大問題，轉而探索解決方法時，我們保護下來的這些遺產，必將再度振興。
張宗明
：近些年來，隨著世界范圍內的中醫(yī)熱的興起，越來越多的外國人開始學習與使用中醫(yī)。從目前來看，西方人掌握與運用的更多的是中醫(yī)針灸、推拿等技術，他們對中醫(yī)理論，特別是中醫(yī)文化往往是一知半解，或者是一無所知。您在歐洲行醫(yī)多年，也曾主編出版了全國第一部對外《中醫(yī)文化導讀》教材。您認為西方人對中醫(yī)的主流態(tài)度是什么？是否也要給西方學習中醫(yī)的人補上中醫(yī)文化這一課？ 王旭東：西方人有一個非常優(yōu)秀的特點：好奇。他們大多數(shù)人都有一種建立在好奇之上的包容精神，不像我們中國人在長期的意識形態(tài)熏陶下形成的“非此即彼”、“非敵即友”這樣的兩級思維�？傮w上來說，他們對中醫(yī)的態(tài)度沒有主觀上的，先入為主的“好”或“惡”——你只要能治好他們的病，他們就崇拜你，敬仰你，研究你。反倒是我們自己的思想狹隘了，教給老外的都是些針灸、推拿類的實用技術，導致外國人長期以來以為中醫(yī)只有這些江湖郎中手里謀生的“技藝”。當我在歐美國家傳播中醫(yī)臨床技術的同時也宣揚中醫(yī)文化、中醫(yī)價值觀的時候，他們驚訝地發(fā)現(xiàn)：原來中醫(yī)是具有深邃思想的學術體系！記得在一場關于惡性腫瘤高端講座上，我和歐洲腫瘤專家同臺演講，我將西方醫(yī)學治療腫瘤采用“無癌化”治療好比是致力于鏟除雜草，中醫(yī)不僅注重鏟除雜草，更注重改善土壤環(huán)境（治病求本、扶正祛邪)，如果將鏟除雜草和改善土壤結合起來，將是治療腫瘤的最優(yōu)方案……西方人報以雷鳴般的掌聲！
張宗明
：您曾提出過，在振興中醫(yī)、發(fā)展中醫(yī)的今天，在中醫(yī)體系的研究工作中，研究如何改變中醫(yī)文化的內容來提高現(xiàn)代人對中醫(yī)的認識水平，其意義不亞于研究中醫(yī)是如何認識疾病及進行治療的。在您看來，中醫(yī)文化研究與中醫(yī)科學研究意義同等重要。最后，能否請您就此談談您對中醫(yī)文化發(fā)展的展望？ 王旭東：中醫(yī)文化的傳承對于中醫(yī)發(fā)展的重要性是毋庸置疑的。但是，文化也是與時俱進，不斷更新的，過去幾十年間我們過于注重發(fā)展經濟，忘記了文化，導致當今的不良后果，這也是黨中央提出科學發(fā)展觀的由來。中醫(yī)文化發(fā)展，短期內的重點，是要讓國人重新認識中醫(yī)文化的本質和內涵，看到中醫(yī)核心價值體系所包括的內容，這個工作的主體還是中醫(yī)文化的傳承和發(fā)揚。就長期目標來看，中醫(yī)文化發(fā)展的重點應該是文化元素的凝練和重組，一方面要以中醫(yī)文化的元素改變醫(yī)學的本質和價值，另一方面，也要用這些元素去構建新的醫(yī)學文化體系，將中醫(yī)文化的精神注入未來的醫(yī)學理念和醫(yī)學方法之中。將來，我們可以不用“陰陽五行”之類的名詞，但是，中醫(yī)文化遺產中優(yōu)秀的思想、方法、價值，一定要成為我們思維方式中靈動的翅膀，成為引導醫(yī)學航船前進的羅盤，成為人類認識世界的又一扇窗口。
（本文發(fā)表于《南京中醫(yī)藥大學學報》社會科學版2011年第2期)
－－－－－－－－－－－中醫(yī)是活的，不是死的牌位。
